iWell Guard

غيس: سحر الصب بوصفه ممارسة ضارة

غيس (Gies) ممارسة ضارة طقوسية تهدف إلى إحداث المرض أو الموت عبر التسميم أو التلوث أو نقل مواد ذات طابع سحري. وتوجد شواهد على ذلك في نصوص مسمارية بابلية قديمة، وفي تقاليد علم الأعشاب الأوروبية، والإياتروماتية، والدراسات الأنثروبولوجية الميدانية في الثقافات الأفريقية والأوقيانوسية.

إن الحد الفاصل بين التأثير الصيدلاني والتجلي السيكوسوماتي والتفسير السحري الروحاني قد التبس تاريخياً وثقافياً، وكثيراً ما يتعذر على الباحث المعاصر الفصل بينها. ويصعب على الدراسات الحديثة التمييز بين الأثر الملاحظ والاعتقاد الثقافي السحري.

ممارسةمتعدد الثقافات

جدول المحتويات

Gies — Gift- und Gießzauber

استعراض سريع (قائمة تعريفية)

النوع: سحر شعبي / ممارسة سحرية، الفئة: غيس / سحر الصب. الانتشار: الفضاء الجرماني، شمال ألمانيا، الإسكندنافية (محتمل، محدود محلياً). السمات الرئيسية: التلاعب بالمواد، ترتيب الأنماط، النية المباشرة، الرواية الشفهية، ضعف التأطير النظري. الفئات الفرعية ذات الصلة: الممارسات، السحر الأسود، السحر الشعبي، السحر التعاطفي، قراءة الفأل.

تشمل ممارسات غيس سحر الصب والسم في المعتقد الشعبي، وسحر الإضرار بتقطير مادة سائلة على العتبة أو إطار الباب أو الماشية.

المصطلح والتمييز

غيس (GIES) شكل من أشكال السحر الشعبي العملي، لا سحر رفيع أو نظري. ويتمايز عن الغويتيا (كتابي، منهجي، شيطاني، منظم) وعن السحر الرفيع (فلسفي، معقد، أكاديمي) بكونه مروياً شفهياً وبراغماتياً ومحلي الطابع.

وكثيراً ما يكون غيس لاواعياً؛ فالجدة تصنع نمطاً بقشور البيض دون أن تدرك أنها تمارس تقليداً سحرياً قديماً، أو تفعله تلقائياً. كما يتمايز عن الويكا الحديثة أو السحر الطبيعي بطابعه الأرضي الجذري، إذ لا يعتمد نظرية الشاكرا أو ميتافيزيقيا الطاقة، بل النية المباشرة والتلاعب المادي بالمواد.

نماذج تاريخية وثقافية

يصعب إعادة بناء الأشكال الدقيقة لغيس (GIES)، إذ كان التقليد شفهياً وارتبط خلال محاكمات السحر بالاضطهاد وعقوبة الإعدام. وكثيراً ما تذكر محاضر محاكمات السحر نساءً يمارسن الطقوس بقشور البيض والأعشاب والريق والدم، وهي ما قد يكون أشكالاً من غيس.

ومن المتغيرات الموثقة “أوراكل البيضة” أو “صب البيضة”، وهو سكب الشمع المذاب أو بياض البيض في الماء البارد وتأويل الأشكال الناتجة (ربما في الأصل لأغراض الأوراكل، ثم للسحر أو التشخيص لاحقاً).

وفي التقاليد الإسكندنافية ثمة ممارسات مشابهة لصب الرصاص (الرصاص في الماء لأغراض العرافة). ويُحتمل أن تقليد “Bleigießen” (صب الرصاص) في ليلة رأس السنة في البلدان الناطقة بالألمانية بقية أو امتداد لغيس. وتظهر ممارسات مشابهة لغيس في الهودو (محاليل الملح، وأكياس غري-غري بالمواد) وفي التقاليد الأفروكاريبية، غير أن الصلة الثقافية تظل افتراضية.

حالة المصادر

يصعب توثيق غيس (GIES) لأن التقليد الشفهي يُخلّف مصادر مكتوبة شحيحة. وتشير محاضر محاكمات السحر في ألمانيا والدول الإسكندنافية إلى طقوس مبهمة تعتمد المواد، مما قد يحيل إلى غيس.

وتقليد صب الرصاص موثق في العصر الحديث، لكن استمراريته مع غيس غير محسومة. والبحث الأكاديمي في غيس ضئيل، والتقليد مدروس دراسة ضعيفة، ربما لأنه أكثر شعبية من أن يستأثر باهتمام أكاديمي.

الأهمية المعاصرة والكائنات ذات الصلة

يستمر غيس (GIES) في السحر الشعبي المعاصر (الهودو، والبروخيريا، وتقاليد السحر الجرماني). ولا تزال ممارسة صب الرصاص شائعة في المنطقة الناطقة بالألمانية، ولا سيما في ليلة رأس السنة. ويتجرب السحرة الممارسون اليوم متغيرات عدة (صب الشمع، أنماط الزيت، ترتيب الملح، صب السكر).

إن الفكرة الجوهرية القائلة بأن أنماط المواد المادية تحمل تأثيرات سحرية أو تكشف المستقبل فكرة كونية، تحضر أيضاً في الممارسات الآسيوية (الفنغ شوي، والسحر الشعبي الصيني بالأرز أو النار). والممارسات ذات الصلة هي السحر التعاطفي (دمى الفودو)، والسحر الشعبي عموماً، وقراءة الفأل، والعرافة.

الاشتقاق اللغوي والاستخدام

مصطلح “غيس” (Gies) المرتبط بـ”Guss” (صب) و”gießen” (يصب) يدل في المعتقد الشعبي الجرماني على شكل محدد من السحر التعاطفي: الإراقة الطقوسية لمادة ما (ماء أو حليب أو خمر أو دم) بهدف تحقيق أثر سحري.

التقليد موثق على نطاق واسع في اللغات الجرمانية؛ والكلمتان الإنجليزيتان “to spell” و”to charm” لهما جذور مشتركة؛ وتوظف نصوص المعتقد الشعبي الألمانية من القرنين الخامس عشر والثامن عشر مصطلحات “Gies” و”Gus” و”Gussel”. ويُعدّ معجم البافارية لشميلر ومعجم الخرافات الشعبية الألمانية (Bächtold-Stäubli, 1927, 1942) المصدرين المعجميين الأساسيين.

أشكال الممارسة

يعرف تقليد غيس أشكالاً متعددة من الممارسة: غسل الحماية (كصب الماء على عتبة الباب لدفع المؤثرات الضارة)، وغسل الشفاء (صب الماء على المريض مع ترديد عبارات مصاحبة)، وغسل الأمنية (بمضمون مطلبي محدد). والممارسة موثقة في مجموعات سحر الشعب من القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، وغالباً كشكل مختلط مع ممارسات أخرى من سحر الشعب كالبخور ووضع التمائم وصلوات الاستعاذة.

البُعد التاريخي الديني

يقف تقليد غيس من منظور تاريخ الأديان في سلسلة واسعة من ممارسات الإسالة الطقوسية (الليباتيون) الموثقة في كل الأديان القديمة تقريباً: الإسالة الإغريقية والرومانية، وإسالات المعبد في الديانة اليهودية، وإسالات المياه الرافدينية.

وفي هذا المعنى لا يُعدّ تقليد غيس الجرماني اختراعاً متأخراً، بل امتداداً لشكل ممارسة هندو-أوروبي تجلّى بطريقة خاصة في المعتقد الشعبي الجرماني. ويقدم West, “Indo-European Poetry and Myth” (Oxford 2007) استعراضاً لتقليد الإسالة الطقوسية عبر الثقافات.

الدراسات البحثية الراهنة

المعالجة العلمية للسحر الشعبي الجرماني دقيقة منهجياً؛ إذ تشوّه كثيراً من المصادر محاكمات السحر، فيما أعاد جامعو القرن التاسع عشر ذو الميول الرومانسية صياغة بعضها، أو ضاعت ببساطة.

وقد قدّم بحث الفولكلور الحديث (Eva Labouvie, “Verbotene Künste”, 1992؛ Wolfgang Behringer في “Witches and Witch-Hunts”, 2004) صورة أكثر دقة وتمييزاً. وفي iWell Guard نتناول غيس بوصفه شكلاً من أشكال السحر الشعبي دون إصدار حكم قيمي؛ والتقييم الأخلاقي شأن كل ممارس بمفرده.

الأدبيات القياسية (علم الأديان المقارن):

مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.

iWell Guard وتقاليد الحماية

عبر جميع الثقافات الموثقة يمكن إثبات وجود أشياء واقية كان الناس يحملونها على أجسادهم، من تمائم پازوزو في بلاد الرافدين إلى الحمسة في حوض البحر المتوسط ومزوزاه المزوزة على أعتاب الأبواب اليهودية وميداليات الحماية المسيحية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.