سيمبي، لوا الينابيع والسحر في الفودو
سيمبي (Simbi) هم أرواح الماء ولوا الأفاعي في الفودو، يعملون عند الينابيع والأنهار والمستنقعات ويحرسون علم السحر. ويُطلق اسم سيمبي (وكذلك Sim’bi وSimbi Dlo وSimbi Andezo) في التقليد الهايتي على عائلة من أرواح الأفاعي والمياه المرتبطة بالمياه العذبة والأنهار والبحيرات والينابيع.
تنتمي هذه العائلة إلى مجموعة بيتوو (Petwo)، التيار الأحدث والأكثر حرارةً في هذا التقليد، وتتمايز بوضوح عن لوا الرادا دامبالا (Damballa)، وإن كان هذا الأخير يتخذ هيئة الأفعى أيضاً. ويُبجَّل سيمبي بوصفهم معالجين وسحرة وحُرَّاساً لأسرار المياه الخفية.
جدول المحتويات
الجذور في طقوس الكونغو
تتجذر أصول سيمبي، خلافاً لمعظم لوا هايتي، لا في منطقة اليوروبا أو الفون، بل في معتقدات الباكونغو في جمهورية الكونغو الديمقراطية وأنغولا الحاليتين.
في تقليد الباكونغو، تُشير “البيسيمبي” (bisimbi، مفردها: simbi) إلى فئة من أرواح الماء تسكن الأنهار والبحيرات والمجاري المائية الجوفية. وتُعدّ هذه الأرواح حارسةً لقوى خاصة، ويستحضرها “النغانغا” (nganga)، أي المعالجون والكهنة التقليديون، في طقوس الشفاء.
وقد رصد روبرت فاريس تومبسون (Robert Farris Thompson) في كتاب “Flash of the Spirit” (1983) أصل تبجيل سيمبي الباكونغوي بصورة منهجية، وأثبت أن هذا التقليد انتقل إلى منطقة البحر الكاريبي مع عمليات ترحيل العبيد من حوض الكونغو في القرنين السابع عشر والثامن عشر.
وفي هايتي اختلط هذا التقليد بتقاليد أفريقية أخرى وكريولية، غير أنه حافظ على صلته الجوهرية بالمياه العذبة وفن الشفاء السحري.
الوظائف والتجليات
يُبجَّل سيمبي في تجليات متعددة. فسيمبي دلو (Simbi Dlo، أي “سيمبي الماء”) هو التجلي الرئيسي ويُستحضر عند الأنهار والينابيع. أما سيمبي أنديزو (Simbi Andezo، أي “سيمبي الماءين”) فيُجسّد الموضع الذي يلتقي فيه الماء العذب بالماء المالح، ويُعدّ وسيطاً بين عوالم مختلفة.
وسيمبي ماكايا (Simbi Makaya) هو الشكل السحري الطبي الذي يستحضره “البوكور” (bokors)، أي المتخصصون في السحر، لممارسة فنهم. أما سيمبي يانديزو (Simbi Yandezo) فهو شكل أنثوي مرتبط بشفاء المرأة ومرافقة الولادة.
وقد وثّق ألفريد ميترو (Alfred Métraux) في “Le vaudou haïtien” تنوع تجليات سيمبي، ونبّه إلى استحضارها المتمايز في سياقات طقوسية مختلفة.
وقد وصفت مايا ديرين (Maya Deren) في “Divine Horsemen” سيمبي بأنهم “نبات الماء”، إذ يقترن ظهورهم غالباً بصوت الماء الجاري وبرمزية المياه وبحركات باردة ناعمة حين يمتطون المؤمن الفارس.
الرمزية والسمات
تتمثل رموز سيمبي المركزية في الأفعى والماء والهلال والألوان الأخضر والأزرق، وفي بعض التقاليد اللون الأسود أيضاً.
وخلافاً لدامبالا الذي يبدو في هيئته الأفعوية هادئاً أبوياً، فإن أفعى سيمبي متحركة وخطيرة ومشحونة بالقوة السحرية. وفي “الفيفي” (vèvè)، أي الرسوم الطقوسية على الأرض، تظهر أفاعي سيمبي في الماء أو في شكل حلزونات أو مقترنةً بالهلال والنجوم.
والقرابين المفضلة هي الماء العذب الطازج والحليب والأرز الأبيض والأسماك وصغار الكائنات المائية. وفي بعض الطقوس تُوضع القرابين في النهر أو في النبع مباشرةً.
ويجري الاستحضار في الغالب عند مواضع مائية بعينها تسكنها أرواح سيمبي وفق التقليد المحلي. وهذا الارتباط الجغرافي يميّز سيمبي عن كثير من اللوا الآخرين الذين يمكن تبجيلهم بمعزل عن مكان محدد.
سيمبي بوصفهم أرواح السحر والشفاء
يربط سيمبي علاقةٌ خاصة بفن الشفاء السحري. إذ يلجأ البوكور والمتخصصون في السحر إلى مساعدتهم حين يحتاجون إلى علاجات عسيرة أو قوى استثنائية.
وفي الطب الشعبي الهايتي وصفاتٌ علاجية عديدة تُعدّ على ضفاف الأنهار مع استحضار سيمبي. وتنتشر هذه “الميدسين فيي” (medsin fey)، أي طب الأوراق، وسائر أشكال الشفاء التقليدي انتشاراً واسعاً في الريف الهايتي، وتتوارثها الأجيال جيلاً بعد جيل.
وقد وثّقت كارين مكارثي براون (Karen McCarthy Brown) في “Mama Lola” وظيفة الشفاء لدى سيمبي في الممارسة الحضرية للشتات. فالكاهنة التي تصفها تستخدم طقوس سيمبي في الأمراض المزمنة وحصار الشفاء وتطهير الطاقة السلبية. وتنتشر هذه الوظيفة العلاجية انتشاراً واسعاً في الممارسة الهايتية وتُعدّ من أكثر الخدمات المطلوبة.
الارتباط بالأطفال وحماية الطفل
تتمثل إحدى وظائف سيمبي الخاصة في مرافقة الأطفال ورعايتهم. ففي بعض الأسر الهايتية يُوضع الأطفال الذين يُعدّون ذوي حساسية روحية خاصة تحت حماية روح سيمبي.
ويحمل هؤلاء “أطفال سيمبي” في الغالب تمائم أو حلياً صغيرة تُشير إلى ارتباطهم بروح الحماية. وعند المرض أو التهديد يُغسلون على ضفاف الأنهار أو عند الينابيع، على أمل أن يجلب لهم سيمبي الشفاء.
وهذه الصلة بين سيمبي والطفولة موثّقة في الكونغو أيضاً، وتُعدّ من أكثر الاستمراريات مباشرةً بين الشكل الأفريقي والشكل الكاريبي. وإن كانت فكرة أن أرواحاً بعينها تحمي الأطفال تحديداً منتشرةً في تقاليد دينية كثيرة، فإن لها في التقليد الهايتي صياغةً خاصة مرتبطة برمزية الماء.
التوحيد الزامجي
في المنظومة الزامجية الكاثوليكية الفودوية تُوحَّد تجليات سيمبي المختلفة مع قديسين كاثوليك متباينين. فكثيراً ما يُربط سيمبي دلو بـ”الملوك الثلاثة” لأنهم في الأيقونوغرافيا الكاثوليكية يرتبطون بالماء والسفر.
ويُوحَّد سيمبي أنديزو مع القديس أندراوس الذي يُبجَّل بوصفه صياداً وشفيع البحارة. ويُوحَّد سيمبي ماكايا مع القديس مرقس.
وتتباين هذه التوحيدات إقليمياً وتتبع أعرافاً أيقونوغرافية محلية. وقد أثبت ليسلي ديسمانغلز (Leslie Desmangles) في دراساته أن توحيدات سيمبي أقل ثباتاً من توحيدات الشخصيات الرئيسية كدامبالا أو أوغو (Ogou)، وربما يعود ذلك إلى أن سيمبي أقل مركزيةً في التراتبية العامة لهذا التقليد، مما أفضى إلى استقرار أيقونوغرافي أدنى.
سيمبي وعائلة بيتوو
ينتمي سيمبي إلى عائلة بيتوو في هذا التقليد، التي تُعدّ التيار الأحدث والأكثر طابعاً كريولياً. فعلى خلاف عائلة الرادا التي يمتد جذرها مباشرةً إلى تقاليد الفون واليوروبا، نشأت عائلة بيتوو في منطقة البحر الكاريبي، ربما في سياق تجربة العبودية والثورة.
ويُعدّ لوا بيتوو أكثر حرارةً وعدوانيةً وقوةً سحريةً من لوا الرادا، وهو ما ينعكس في الموسيقى وفي الطقوس.
وقد وصفت جوان دايان (Joan Dayan) في “Haiti, History, and the Gods” عائلةَ بيتوو بأنها استجابة خاصة من السكان المستعبَدين لتجربة العبودية، إذ تعكس عدوانية لوا بيتوو ضرورةَ مقاومة نظام قائم على العنف.
ويضطلع سيمبي في هذه العائلة بدور وسيط: فهم ليسوا محاربين بقدر لوا بيتوو الآخرين، لكنهم أشد قوةً وسحراً من عائلة الرادا.
الدراسات والحضور المعاصر
تندرج دراسة سيمبي ضمن البحث الأشمل في هذا التقليد، وتستند إلى أعمال مايا ديرين وألفريد ميترو وكارين مكارثي براون وليسلي ديسمانغلز وجوان دايان وروبرت فاريس تومبسون. وقد قدّم وايات ماكغافي (Wyatt MacGaffey) وجون جانزن (John Janzen) دراسات متخصصة في الأصل الباكونغوي واستمرارية تقليد أرواح الماء.
وقد أثبتا أن تقليد البيسيمبي الباكونغوي لم يُحفظ في هايتي وحدها، بل في ديانات أفريقية أمريكية أخرى أيضاً، منها “الريغلاس دي كونغو” (Reglas de Congo) في كوبا وبعض خطوط الكاندومبليه (Candomblé) في البرازيل.
وفي شتات هايتي تستمر ممارسة تبجيل سيمبي في السياقات الحضرية في ظروف متغيرة. ففي بروكلين وميامي يستخدم ممارسو هذا التقليد الأحواض الزجاجية والنافورات وبرادات المياه أحياناً لاستحضار أرواح سيمبي.
وتُبيّن هذه التكيفات مرونة التقليد الذي يحافظ على جوهره اللاهوتي حتى في ظروف جغرافية متبدلة. وهكذا يظل سيمبي تقليداً حياً يجمع في ذاته جذوراً أفريقية وتاريخاً كاريبياً وحاضراً عابراً للقوميات.
البيسيمبي في السياق الباكونغوي
يعرف تقليد الباكونغو فئات عدة من “الباكولو” (bakulu)، أي الأسلاف، والأرواح، تشكّل البيسيمبي من بينها فئةً مستقلة.
وقد بيّن وايات ماكغافي في “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (شيكاغو 1986) وفي “Kongo Political Culture” (بلومينغتون 2000) أن البيسيمبي يُعدّون سكان الماء والسكان الأوائل للأرض قبل قدوم الأجداد البشريين.
وهم ليسوا أسلافاً متوفَّين، بل كائنات روحية من رتبة مستقلة مرتبطة بمواضع بعينها: ينابيع وبرك وشلالات ومواضع “ماكولو” (makulu)، أي صخور بعينها في الماء. وقد وثّق جون جانزن في “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (نيويورك 1982) هذا الانتقال عبر الأطلسي.
وفي مملكة الكونغو، لا سيما في منطقة مبانزا كونغو وفي موانئ مبيندا وسويو ولوانغو، كانت البيسيمبي تُستحضر في طقوس أخوية لمبا، وهي حركة شفائية انتشرت بين القرن السابع عشر والقرن التاسع عشر في جنوب الكونغو كله.
وقد اندثرت أخوية لمبا في أفريقيا في مطلع القرن العشرين، غير أن تقاليد أرواح الماء الخاصة بها أفلتت من الاندثار في منطقة البحر الكاريبي. وقد فسّر جانزن طقوس سيمبي الهايتية بأنها سليل مباشر لتقليد لمبا هذا، وهي أطروحة حظيت بقبول واسع في دراسات هذا التقليد وتؤكد أن عائلة بيتوو تمثل الركيزة الكونغولية في الفودو الهايتي.
سيمبي ماكايا وأخويات سانبويل
يحتل تجلي سيمبي ماكايا مكانةً خاصة في “أخويات سانبويل” (sanpwèl، وتُكتب أيضاً “sanpoèl” أو “sans poil”، وتعني تقريباً “عديمو الشعر”)، وهي الجمعيات السرية للريف الهايتي التي تمارس وظائف الحماية والقضاء والشفاء في المناطق الريفية.
وقد وصف وايد ديفيس (Wade Davis) في “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (تشابل هيل 1988)، وهو الدراسة الإثنوغرافية المعمّقة التي تلت “The Serpent and the Rainbow” (1985)، أخوياتِ سانبويل. وهي ليست حلقات “السحر الأسود” التي تروّج لها الكليشيهات السينمائية، بل منظمات تعاون ذاتي محلية تقدم التوفيق التقليدي في النزاعات والعمل الشفائي في ظل دولة ضعيفة المؤسسات.
ويُستحضر سيمبي ماكايا في طقوس التدريج بأخويات سانبويل ويُعدّ الشفيعَ الحاميَ لأولئك “البوكور” الذين يضطلعون بالدور المزدوج: المعالج والفاعل في إقامة العدالة الشعبية. وهذا الدور المزدوج راسخ لاهوتياً في التقليد الهايتي: فالشفاء والعقاب وجهان لكفاءة سحرية واحدة.
وقد وثّقت كارين ريكمان (Karen Richman) في “Migration and Vodou” (غينزفيل 2005) الوظيفةَ الاجتماعية لأخويات سانبويل في المجتمعات الريفية الهايتية وفي ممارسات الهجرة العابرة للقوميات. وتُبيّن أن تبجيل سيمبي ماكايا لا يزال حياً في مجتمعات المهاجرين في فلوريدا وجمهورية الدومينيكان، وإن في أشكال شديدة التحول.
المواضع المائية والجغرافيا المقدسة
يرتبط تبجيل سيمبي مكانياً بمواضع مائية بعينها. وأبرز هذه المواضع الحجية “سودو” (Sodo، أي Saut-d’Eau) في إقليم ميريبالي، وهو شلال يُقام عنده في منتصف يوليو من كل عام احتفال عذراء جبل الكرمل (“Vierge du Mont-Carmel”) مقترناً بـاستحضار لوا إرزولي فريدا (Erzulie Freda) وأرواح سيمبي المائية في آنٍ واحد.
ويقدم آلاف الحجاج من جميع أنحاء هايتي والشتات، فيستحمون تحت الشلال ويؤدون طقوس الشفاء. وقد وصفت كارين ريكمان وإليزابيث مكاليستر (Elizabeth McAlister) احتفال سو-دو وصفاً مفصلاً. ويجسّد هذا الاحتفال اندماج تبجيل السيدة العذراء الكاثوليكي مع تبجيل أرواح الماء في هذا التقليد ليشكّلا ممارسةً دينية مستقلة.
إلى جانب سو-دو توجد مواضع سيمبي محلية عند ينابيع ومعابر جداول وبرك لا تُحصى على شبه الجزيرة الهايتية. ويتولى الهوانغان (Houngans) والمامبو (Mambos) المحليون تحديد هذه “البوين” (pwen، أي “النقاط”) وإدراجها في ممارسة الهونفور (Hounfor).
وقد قدّم دونالد كوسينتينو (Donald Cosentino) في “Sacred Arts of Haitian Vodou” (لوس أنجلوس 1995) نظرةً عامة على أبرز المواضع المائية المحلية وأعرافها الأيقونوغرافية. وتمثل الجغرافيا المقدسة لتبجيل سيمبي خريطةً للجغرافيا المائية الهايتية من منظور ديني تتقاطع جزئياً فحسب مع الجغرافيا المدنية للبلاد.
المصادر والمراجع
المراجع الثانوية:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
حول الخلفية الباكونغولية: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) و”Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
حول سانبويل والعدالة الشعبية: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر قائمة المراجع.
