龍王（Yong-wang）－韓國龍王

文獻依據與起源

龍王的概念源自中國的神話學，在其中龍王作為四海之主，並於廟宇中受到供奉。

隨著佛教與儒家教育在4至7世紀傳入韓國，龍王的觀念也進入朝鮮半島，並與當地既有的水神民間信仰相互融合。

《三國遺事》記載了多個龍與龍王在韓國早期王國歷史中扮演角色的故事。傳說中的新羅王國甚至由一位龍王共同建立，這位龍王將第三代國王脫解的母親從海中帶出。

詹姆斯・格雷森（James Grayson）與毛里齊奧・里奧托（Maurizio Riotto）在宗教史概覽中指出，韓國對龍王的崇拜早期便與王權意識形態緊密結合。

新羅諸王自稱為「龍之子」，這種做法在東亞各王國中相當普遍，但在新羅呈現出特別突出的形式。這種對龍的政治性挪用，深刻影響了韓國的圖像傳統，直至朝鮮王朝時期依然可見。

圖像表現

龍王傳統上被描繪成頭戴龍冠、身著華麗袍服的王者形象。在某些圖像傳統中，他呈現為龍首人身的混合形象；在另一些傳統中，則是留著長鬚、被群龍環繞的老人形象。

他的宮廷由烏龜、鯉魚、章魚、水母等其他水生動物組成，在民間故事中，這些動物擔任他的大臣與使者。

一種值得注意的圖像傳統是「龍王圖」（yongwang-do），即龍王圖版，可見於韓國各佛教寺院中。畫中龍王端坐水底寶座之上，周圍環繞著他的水族，通常伴有兩位手持珍珠與缽的侍女。

這些圖版自17世紀以來已形成標準化樣式，並遵循一套獨特的圖像學規範，與中國的原型有所不同。

聖地與儀式

韓國最重要的龍王聖地位於沿海地區與大河流域。在東海岸，尤其是江原道，許多神堂（「龍王堂」，yongwang-dang）建於懸崖與近海島嶼之上。

在南海岸，特別是濟州島，有著具備當地儀式傳統的獨立龍王聖地。許多河流與井泉旁也設有由居民維護的小型龍王神堂。

與龍王相關最重要的儀式，是漁民在漁季開始前祈求豐收與免於風暴之災的祈願儀式。乾旱地區的農民也會向他祈雨，在特別乾旱的年份，甚至舉行盛大的遊行與祈雨舞。

布德文・沃爾拉文（Boudewijn Walraven）在其對韓國巫俗研究中記錄了龍王如何在「巫祭」（gut）儀式中被媒介化，尤其是在沿海地區，女巫（巫堂）常常向他祈求降臨。

龍王在韓國民間故事中的形象

一則特別著名的故事是《兔子與烏龜的故事》，故事中烏龜作為龍王的使者，將兔子誘至水底王國，欲取其肝以治療病重的龍王。

機智的兔子憑藉巧妙的謊言逃脫。這則故事屬於「盤索里」（Pansori）曲目之一，是韓國民間傳統中的說唱敘事，在大眾文化中廣為流傳。

另一則較少為人知的傳說，涉及許黃玉王后。在駕洛國的神話中，她是來自阿踰陀國（印度）的王女，經海路來到韓國，並與首露王成婚。

在某些版本中，她的船由龍王引路。這則傳說如今是學界討論韓國與南亞早期可能海上聯繫的重要議題。

佛教的融合

如同山神一樣，龍王也被納入韓國佛教寺院的空間格局之中。許多寺院在主佛殿旁設有一座名為「龍王閣」（yongwang-gak）的小殿，用以供奉龍王。

這座殿堂通常建於較靠近溪流或泉水的位置，與主要區域明顯分隔。這種整合方式與山神閣的結構相仿。

唐・貝克（Don Baker）指出，佛教對這位水神的吸納也具有神學上的依據，其方式是將龍王描繪為佛陀的弟子或侍從。

在某些經典中，尤其是《法華經》，龍王被描寫為聽法的聽眾之一，這為佛教語境中對其的崇拜提供了經典依據。在韓國，這一傳統後來成為標準形式。

與濟州島及城隍神（Seonangsin）傳統的關聯

在濟州島（Jeju），龍王信仰有著特別鮮明的形式。島上遍布眾多聖地，其中許多都是獻給龍王或相關水神的。

濟州島的女巫「심방（simbang）」延續著豐富的龍王祭儀傳統。其中一個重要祭典是農曆二月舉行的「靈登祭（Yeongdeunggut）」，此祭典共同祭祀靈登祖母神（Yeongdeung Halmang，一位古老的水神）與龍王，祈求漁季平安豐收。

在韓國本土，龍王與村落入口處的守護神「서낭신（seonangsin）」相結合，這些守護神常以石堆或彩繪木樁的形式立起。在渡河處與井邊也會設置類似的守護物，往往直接與龍王聯繫在一起。博德溢·瓦爾拉文（Boudewijn Walraven）在其田野調查中詳細記錄了這種地方性的多樣面貌。

政治與文化象徵

龍在朝鮮的王權意識形態中，是王權的主要象徵。朝鮮（Joseon）諸王的袍服上繡有五爪龍紋，這是東亞傳統中專屬於天子的特權。因此龍王作為幕後角色具有間接的政治意義，儘管在官方儒家神系（Pantheon）中並未佔有獨立的位置。

在現代韓國文化中，龍作為象徵依然存在。它出現在品牌名稱、體育社團、電影與廣告之中。對龍王的直接宗教崇拜則侷限於沿海地區、濟州島以及少數山寺。

在工業城市中，這種信仰已逐漸式微，但在漁港地區依然生機盎然。安東妮塔·布魯諾（Antonetta Bruno）在其著作中指出，這種信仰（Kult）如何與現代旅遊文化相結合，例如每年的龍王祭典被包裝成觀光景點來行銷。

研究與比較

龍王研究是更廣泛的東亞龍王研究的一部分，該研究比較韓國、中國與日本的龍王信仰。在中國傳統中，龍王與宮廷宗教的聯繫更為緊密；在日本，龍神（Ryujin）則與神道（Shinto）神社的關係更為密切。

在韓國，龍王呈現出典型的混合形態，融合了民間宗教實踐、佛教整合與政治象徵。詹姆斯·格雷森（James Grayson）認為，這種混合形態正是整體韓國宗教性的特徵所在。

在韓國本土研究中，關於濟州傳統的研究（玄容駿〔Hyun Yong-jun〕、尹容民〔Yoon Yong-min〕）以及關於沿海漁業的宗教社會學研究（金善英〔Kim Sun-young〕）尤為重要。

在國際上，龍王受到的研究關注不如山神（Sansin）或主要的巫教神祇，這主要是因為相關資料多為民間口述傳統，難以在西方檔案中取得。

新羅與高麗王權意識形態中的龍王

龍王與王權的結合在新羅時期(西元前57年至西元935年)於圖像與文獻中表現得最為明顯。

《三國遺事》〈文虎王法敏〉一章記載,新羅文武王(在位661年至681年)臨終時下令將自己葬於海中,死後化為東海之龍,以護國家免受倭寇侵擾。

他的陵墓,位於慶州東岸的「水中王陵」大王岩,至今仍是朝聖之地。他的兒子神文王在其附近建造了感恩寺寺院,根據考古發現,其主要地宮的構造設計使龍王之父能夠游入其中。

在高麗時期(918年至1392年),王氏王室有系統地承襲了龍的象徵意涵。開國者王建的神話創立故事,記載於《高麗史》(1451年)中,將他的世系追溯至西海龍王,歷經數代相傳。

這種龍的世系建構在宗教政治上發揮了作用:它將王室與水神連結起來,進而連結到一個先於佛教與先於儒教的宗教層面。

佛教經典與八大龍王

在佛教脈絡中,龍王並非以單一形象出現,而是作為「八龍王」(팔용왕)的代表,他們在眾多大乘經典中以護法神的身分登場。

《妙法蓮華經》(《法華經》)自新羅時期以來即被韓國佛教奉為正典,其第一品中提到八大龍王作為佛陀說法的聽眾。難陀、跋難陀、娑伽羅、和修吉、德叉迦、阿那婆達多、摩那斯與優缽羅等個別名號,皆透過梵文音譯傳入韓國的寺院傳統。

一種特別的韓國表現形式是為敬奉龍王而設的「陀羅尼經」崇拜,見於松廣寺與通度寺等山寺之中。《龍王經》是一部來源可疑、據稱源自印度的龍王經典彙編,在朝鮮王朝晚期是重要的禮拜文本。

羅伯特・巴斯威爾(Robert Buswell)在《The Zen Monastic Experience》(普林斯頓,1992年)以及其關於韓國佛教的研究中,記錄了正典經文傳統與地方龍王信仰之間的相互作用。

濟州島的七頭堂靈登祭（Chilmeoridang-Yeongdeunggut）

紀念水神的最重要大型祭儀活動,於農曆二月至三月間在濟州島舉行。

由金氏巫覡家族在健海(Gunhae)附近的七頭堂(Chilmeoridang)聖所所主持的「七頭堂迎燈祭」(Chilmeoridang Yeongdeunggut),歷時數日,分為農曆二月初一迎接迎燈婆婆(Yeongdeung Halmang)女神、二月十四日的中心祭儀,以及二月十五日的送神儀式。巫女們進行一系列「굿」(gut)祭儀,祈求漁期平安、海藻與貝類豐收,並祈願濟州女性潛水漁夫「海女」(Haenyeo)的平安,她們不使用呼吸器具便潛入海底捕撈。

2009年,聯合國教科文組織(UNESCO)將此儀式列入「人類非物質文化遺產代表名錄」。玄容駿(Hyun Yong-jun)在其著作《濟州島巫俗資料事典》(Jeju-do musok charyo sajeon,首爾,1980年)中對此儀式做了詳盡的紀錄。

羅露·肯德爾(Laurel Kendall)與金光億(Kim Kwang-Ok)分析了迎燈祭儀對海女群體的文化與社會經濟意義。其核心在於女性潛水捕撈與被視為女性、母性形象的水神之間的緊密聯繫,這位女神與龍王並列,同樣居於主要地位。

龍王（Yong-wang），韓國龍王

目錄