「萨满教」一词源自通古斯语 šaman，意指通过恍惚状态在人界与灵界之间充当中介的宗教专门人士。
这一宗教形式从西伯利亚（通古斯人、布里亚特人、雅库特人、鄂温克人、楚科奇人）扩展至蒙古-突厥草原，延伸至朝鲜半岛、日本以及美洲原住民传统。腾格里教是草原民族以腾格里为最高天神的近似一神论宗教形式。
米尔恰·伊利亚德以其标准著作《萨满教》（1951年）将这一概念确立为宗教学范畴：萨满教是一种迷狂（Ekstase）的宗教技术，而非具有固定教义的独立宗教。
萨满（男女均可）借助鼓声、舞蹈、呼吸法或植物药物诱发恍惚状态，进入灵界以治愈疾病、寻找失物或预知未来。其核心要素包括：灵魂助手、灵魂之旅，以及沿世界轴心（世界树、世界山）的升降。
西伯利亚通古斯-鄂温克萨满被视为原型。其恍惚实践使用一面具有宇宙论图像的特制鼓，以及带有金属挂件的萨满袍（骨架式符号）、鹿角冠和铁制舌形挂坠。
贝加尔湖畔的布里亚特人男女萨满均有，须经祖先神灵的入门仪式。雅库特人则区分白萨满（治愈）与黑萨满（攻击性）。
腾格里（蒙古语：Tngri，突厥语：Tanrı）既指天空，也指天神，是中亚最古老的宗教概念之一，自匈奴时期（公元前3世纪）起有文献记载，并持续见于匈人、突厥人、蒙古人及契丹人。
蒙古帝国奠基者成吉思汗以腾格里天命为其权威依据。腾格里教近似一神论，腾格里凌驾于一切其他神灵与自然力量之上。当代新腾格里主义是蒙古国、哈萨克斯坦、吉尔吉斯斯坦的身份认同运动。
翁贡（蒙古语：Ongon）或鄂温克语 Ongor 是灵的容器，以毡、木或金属制成的小雕像或挂件，萨满的助灵或家宅守护灵栖居其中，悬挂于蒙古包内或随身佩戴。
青铜制萨满镜（蒙古语：Toli）成排悬挂于萨满袍上，通过反射起到护身作用。敖包（蒙古语：Ovoo）是山口处的石堆祭坛，旅行者在此叠放石块、哈达布或纸币。蓝色丝质护身哈达随处可见。
西伯利亚各地萨满使用不同的恍惚辅助手段：西西伯利亚使用毒蝇伞（Amanita muscaria，疑与印度-伊朗苏摩对应），中西伯利亚使用烟草提取物和杜松熏香。动物灵魂盟友是各文化的核心要素，包括熊（尤见于日本阿伊努人，其宗教传统与西伯利亚传统相关联）、狼、鹰、鹿与驯鹿。萨满袍上常饰有鹿角或羽毛元素，以象征与动物灵魂的联结。
20世纪，萨满在苏联遭受严酷迫害，被扣上「人民公敌」和「迷信职能人员」的帽子。许多萨满于1930年代被枪决或送入劳改营，其鼓被销毁，袍服被收入博物馆。
1991年苏联解体后，布里亚特、蒙古国和图瓦相继出现萨满教复兴运动，涌现出各自的协会、师承体系和公开仪式活动。蒙古国目前有数百名在职萨满。
重要著作包括：米尔恰·伊利亚德 Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase（1951年），弗拉基米尔·巴西洛夫、尼古拉·绍科罗夫、卡罗琳·汉弗莱、罗贝尔特·哈马扬。
腾格里教方面：让-保罗·鲁 La religion des Turcs et des Mongols。蒙古人的中亚秘史（13世纪）亦为重要史料。萨满教作为全球比较范畴的讨论见于迈克尔·哈纳及萨满研究基金会（Foundation for Shamanic Studies）的相关论著。
「腾格里教」一词是现代造语，并不描述一个历史上界定明确的统一宗教。它源于 Tengri 一词，该词在众多突厥语和蒙古语中既指天空，也指某种天界力量。
在最早的文献证据–鄂尔浑河谷8世纪古突厥如尼铭文中，腾格里作为赋予统治者权力并为民众立序的最高权威出现。
然而，今日「腾格里教」一词的使用深受后世发展影响。19至20世纪，学者以及后来中亚的民族运动借助这一概念，描述草原民族所谓共同的前伊斯兰、前佛教宗教。
宗教学界对此持审慎态度。被归入腾格里教名下的内容，涵盖了广阔地域与漫长时期内极为多样的传统。
可以确认的是，对天空、地神以及众多神灵的崇拜在许多草原民族中居于核心地位。然而能否从中重建出一套系统性教义，学界仍存争议。
严谨的论述因此更倾向于使用「天崇拜」或「早期突厥与蒙古人的宗教」等表述，将腾格里教视为现代整合概念而非历史实体加以处理。
在草原天神信仰之外，还有西伯利亚林区的萨满教，它同样不是一种统一的宗教，而是一系列相互关联的实践活动的集合。
这些实践见于鄂温克人、雅库特人、布里亚特人、恩加纳桑人、汉特人以及许多其他民族之中，他们分别操突厥语、通古斯语或乌拉尔语系语言。萨满一词本身源自通古斯语，由俄国旅行者带入欧洲各语言。
这些传统共同具有如下观念：某些人拥有与灵界沟通的能力，以此治愈疾病、追回失散的灵魂、保障狩猎顺利或引导亡者。
然而地域差异至关重要。在某些民族中，萨满由诸灵召唤，并经历一场疾病危机；在另一些民族中，这一职位更多以世袭方式传承。鼓、服饰与冠冕的配置因民族而异，差别显著，宇宙观亦各有不同。
普遍流传的观念是：世界被划分为若干层次，通常为上界、中界与下界，由一棵世界树或一根中央柱连通。早期研究者，如米尔恰·伊利亚德，倾向于将这一切融合为一种普世性的萨满教。
较新的民族学研究，包括罗贝尔特·阿马扬的著作，对这种统一化倾向提出批评，强调各具体传统必须在其各自的社会与生态背景下加以理解。
有关西伯利亚和草原宗教的书面传承均出自外部视角。早期文献包括古突厥语和古蒙古语铭文，以及中国对北方邻族的记载。这些文本简短，且多出于统治与外交目的，而非宗教关怀。
第二层文献来自中世纪及近代早期的游记。欧洲使节及后来的俄国探险家记录了萨满仪式，但往往带有困惑、嘲讽或将异域文化标记为迷信的意图。
随着俄国向西伯利亚扩张，还形成了大量传教与行政文献，其中既有对本土宗教的打压，也有对其的记录。
学术价值最高的一层来自19世纪末和20世纪的民族志田野调查。弗拉基米尔·博戈拉斯、列夫·施特恩贝格等学者，部分本身即政治流放者，积累了大量资料。苏联时期，萨满教遭到国家压制，萨满受到迫害，许多传统中断或只得秘密传承。
这段历史造成今日文献存在缺口，后来的复兴运动部分不得不借助民族志著作重建传统。批判性阅读必须始终考虑观察者视角与压制历史的过滤作用。
苏联解体后，西伯利亚及周边地区数处出现前基督教和前佛教宗教的复兴运动。
在布里亚特、图瓦和萨哈等共和国，萨满协会相继成立，对萨满职务进行了一定程度的重新组织，开展培训并举办公开仪式。这些运动与数十年俄化政策背景下的文化自主诉求密切相关。
宗教学界对这一复兴运动的评估持审慎态度。一方面，当代实践确实接续了往往秘密保存下来的真实传统；另一方面，断层显而易见，部分元素从民族志文献中汲取，或从国际宗教交流中重新拼合而来。研究者因此称之为新萨满教，即重建与创新的交汇。
在蒙古世界，萨满教还与数百年来持续存在的藏传佛教相互交织。两种体系时而竞争，时而在实践层面形成分工共存。当代政治性腾格里主义作为民族认同的构成元素在中亚部分国家受到讨论，也属于这一图景的组成部分。
它与其说是一种民众生活宗教，不如说是一个援引草原历史遗产的思想与政治工程。严谨的学术呈现应当指出：当代状况多元复杂、地域差异显著，既不应描述为古老宗教的不间断延续，也不应简单视为凭空发明。
在西伯利亚腾格里教中，护身习俗是萨满仪式的固有组成部分，以鼓击、熏香与供奉为家庭和畜群抵御病灵与路途恶灵。
相关核心概念：萨满 腾格里 布里亚特 通古斯 雅库特 蒙古人 蒙古包 翁贡 Onggor 敖包 汗腾格里 Asbuiga。
西伯利亚-腾格里教传统中有翁贡小雕像作为灵的容器、青铜萨满镜（Toli）、哈达丝巾以及山口敖包石堆，兼具随身佩戴与定点安置两类护身器物。
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