iWell Guard

افروڈائٹ - یونانی روایت کی دیوی

محبت، حسن اور خواہش کی اولمپی دیوی۔ افروڈائٹ (Aphrodite) یونانی دیومالائی نظام کے بارہ اہم دیوتاؤں میں شامل ہے اور ہر اس داستان کے مرکز میں ہے جس کا تعلق ایروس، آرزو اور ازدواجی تعلق سے ہو۔

سمندر کے جھاگ سے پیدا ہونے یا زیوس کی بیٹی کے طور پر منقول، وہ دو نسبی داستانوں کو یکجا کرتی ہے جو مختلف دائروں کی نشاندہی کرتے ہیں: خواہش کی کائناتی ازلی قوت (افروڈائٹ یورانیا) اور اولمپی انضمام (افروڈائٹ پانڈیموس)۔

افروڈائٹ محبت، حسن اور عشقیہ کشش کی اولمپی دیوی ہے۔

فہرستِ مضامین

Aphrodite — Göttin der Liebe und Schönheit
افروڈائٹ
فوری جائزہ: افروڈائٹ

نوع: اولمپی اہم دیوتا، محبت و حسن کی دیوی
دیومالائی نظام: یونان (اولمپ)
کارکردگی: ایروس، حسن، رشتہ طے کرنا، نکاح، نباتاتی زرخیزی
اہم صفات: سیپی، کبوتر، گلاب، سنہری آئینہ، کیستوس ہیماس (فریب کا پٹکا)
اہم مقاماتِ پرستش: پافوس (قبرص)، کنیڈوس، کیتھیرا، کورنتھ
رومی ہم منصب: وینس

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

افروڈائٹ کی داستانیں ہومر (آٹھویں صدی قبل مسیح) کے زمانے سے ادبی طور پر قابلِ تصدیق ہیں؛ آثارِ قدیمہ کے اعتبار سے ان کی ابتدائی شکلیں، یعنی فینیشی آستارتے کی جڑوں والی قبرصی محبت و زرخیزی کی دیوی، بارہویں صدی قبل مسیح تک قابلِ ردِّ تعاقب ہیں۔

ہیسیئڈ کی تھیوگونی اور ہومر کا افروڈائٹ-مدحیہ کلاسیکی تصویر کو متعین کرتے ہیں۔ رومی دور میں وہ وینس کے طور پر اطالوی نباتاتی دیوی سے ہم آمیز ہوئی اور گنس یولیا کی نسبی جدہ بن گئی۔

دائرہ پھیلاؤ

افروڈائٹ کے عبادتی مراکز قبرص (پافوس، ایڈالیون، اماتھوس، یہ جزیرہ اس کی جائے پیدائش سمجھا جاتا تھا)، کیتھیرا، کورنتھ، ایشیائے کوچک میں کنیڈوس (پراکسی ٹیلیس کی مشہور افروڈائٹ کے ساتھ)، ایتھنز اور صقلیہ ہیں۔ وینس کے طور پر رومی قبولیت کے ساتھ اس کا دائرہ اثر پورے سلطنت میں پھیل گیا۔

مآخذ کی صورتحال

بنیاد ہومر کا افروڈائٹ-مدحیہ، ہیسیئڈ کی تھیوگونی (نسبی داستان)، سیفو کی غنائی شاعری (ذاتی استغاثے) اور اناکریون کی شاعری پر مشتمل ہے۔ اس کے علاوہ پافوس اور کنیڈوس کے کتبے، اتیکی برتن نگاری، پراکسی ٹیلیس کی کنیڈی افروڈائٹ اور رومی ماخوذات (لوکریشیئس، ورجیل) شامل ہیں۔ بعد کے منظم مآخذ: اپولوڈورس، پاوسانیاس۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

یونانی: آفروڈیتے۔ قدیم لوک-ریشہ شناسی نام کو آفروس ("جھاگ”) سے اخذ کرتی اور اسے نسبی داستان سے جوڑتی ہے۔ جدید تحقیق آستارتے اور اشیرہ کے ذریعے فینیشی جڑوں کو ترجیح دیتی ہے۔

بینامات: یورانیا (آسمانی افروڈائٹ)، پانڈیموس (اجتماعی، عمومی)، اناڈیومینے (پانی سے ابھرنے والی)، کیپریا (قبرصی)، کیتھیریا (کیتھیرا والی)، آریا (محارباتی، اسپارٹا میں)۔ ہومر کے ہاں خریسے (سنہری) اور فیلومیڈیس (مسکرانے والی) بھی آتا ہے۔ رومی: وینس۔

تفصیلی بیان

ظہور

افروڈائٹ کو ایک جوان، کامل حسین خاتون کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اکثر نیم یا مکمل طور پر بے لباس؛ کنیڈوس میں پراکسی ٹیلیس کی مشہور افروڈائٹ (چوتھی صدی قبل مسیح) یونانی فن میں پہلی مکمل برہنہ دیوی کی تصویر سمجھی جاتی ہے اور قدیم "زیارت گاہ” بن گئی۔

قدیم دور میں وہ اکثر ملبوس دکھائی دیتی تھی، بہتے ہوئے پیپلوس اور نقاب کے ساتھ؛ کلاسیکی اور ہیلنی دور میں بتدریج بے لباس ہوتی گئی۔

علامات

سیپی (نسبی داستان، افروڈائٹ اناڈیومینے ایک سیپی سے ابھرتی ہے)، کبوتر یا ہنس (اس کے رتھ کے کھینچنے والے)، گلاب، مہندی، سنہری آئینہ، کیستوس ہیماس (فریفتگی کا حسیناتی پٹکا جو ہر کسی کو دل فریب بناتا ہے)، انار۔ ساتھی: ایروس (اکثر اس کے بیٹے کے طور پر)، تین خاریتیس (گریشیز)، پیتھو (تسلی)، ہیمیروس (آرزو)، پوتھوس (تڑپ)۔

تعارفی خاکہ: افروڈائٹ

افروڈائٹ کے اہم پہلو ایک نظر میں۔ جدول میں ماخذ، کارکردگی، ظہور، عبادت، علامتیں اور متوازیات کا خلاصہ پیش کیا گیا ہے۔

افروڈائٹ کا ماخذ

دو مدِّمقابل نسبی داستانیں: ہیسیئڈ (تھیوگونی) کے مطابق وہ سمندر کے اس جھاگ سے پیدا ہوتی ہے جو کرونوس کے کاٹے ہوئے یورانوس کے اعضا کے پانی میں گرنے سے بنتا ہے، وہ اس طرح اولمپی نسل سے بھی قدیم ٹھہرتی ہے۔

ہومر (ایلیاڈ) کے مطابق وہ زیوس اور ڈیونے کی بیٹی ہے۔ یہاں وہ نئی نسلِ دیوتاؤں کی ایک باقاعدہ اولمپی ہے۔

افلاطون نے اپنی سمپوزیون میں اس دوہرے نسب سے ایک فلسفیانہ تفریق اخذ کی: افروڈائٹ یورانیا، آسمانی، جو اعلیٰ روحانی محبت کی نمائندہ ہو؛ اور افروڈائٹ پانڈیموس، عمومی، جو جسمانی محبت کی ذمہ دار ہو۔

دونوں داستانوں کے درمیان تناؤ قدیم تفریق کی عکاسی کرتا ہے: افروڈائٹ یورانیا (آسمانی، کائناتی) اور افروڈائٹ پانڈیموس (اجتماعی، اولمپی)۔

افروڈائٹ کی کارکردگی

ایروس، حسن، رشتہ اور نکاح کی سرپرست۔ محض عشقیہ دائرے سے آگے بڑھ کر نباتاتی دیوی بھی (بہار، پھول) اور بعض مقامی روایات میں محارباتی بھی (اسپارٹا میں افروڈائٹ آریا، غالباً فینیشی آستارتے کی قدیم میراث)۔

افروڈائٹ کا ظہور

سنہرے بالوں والی جوان، کامل حسین خاتون، بہتے ہوئے لباس میں یا بے لباس۔ اکثر آئینے اور گلاب کے ساتھ؛ پاؤں کے قریب یا بالوں میں کبوتر۔ ایروس اور خاریتیس کے ہمراہ۔ اناڈیومینے-موضوع میں وہ کھلی سیپی یا پانی سے ابھرتی ہے۔

افروڈائٹ کی عبادت

اہم مقاماتِ پرستش: قبرص پر پافوس (جائے پیدائش، تصویری علامت کے طور پر کلٹ پتھر، فینیشی کلٹ کی طرح غیر صنمی عبادت)، کنیڈوس (پراکسی ٹیلیس کا مجسمہ قدیم زیارتوں کی منزل)، کیتھیرا، کورنتھ (متنازع "ہیکل-فحاشی” کی روایت، تحقیق میں تنقیدی زیرِ بحث)، ایتھنز۔ قربانی: کبوتر (اہم قربانی کا جانور)، گلاب، بخور؛ کورنتھ میں مرغ بھی۔

افروڈائٹ کی علامتیں

سیپی، کبوتر، ہنس، گلاب، مہندی، کیستوس ہیماس (فریفتگی کا پٹکا)، سنہری آئینہ، انار۔ نیز سیب، جو پیرس کے فیصلے کے ذریعے جنگِ ٹرویا سے جڑا ہے۔

افروڈائٹ کی متوازیات

وینس (روم)، توران (ایٹروسکان)، آستارتے (فینیشیا)، اناننا اور عشتار (میسوپوٹامیا)، حتحور اور ایزیس (مصر)، فریا (جرمینک)، جزوی طور پر لکشمی (ہندو مت)۔ فینیشی آستارتے قبرصی روایت کا براہِ راست منبع سمجھی جاتی ہے۔

روزمرہ زندگی میں عبادت

افروڈائٹ نجی اور عوامی زندگی دونوں میں نمایاں طور پر موجود تھی؛ زیوس کے برعکس وہ ایک ایسی دیوتا تھی جسے ذاتی معاملات میں براہِ راست پکارا جاتا تھا: شادی سے پہلے، دل شکستگی میں، زرخیزی کی حاجت میں۔

لڑکیاں شادی سے پہلے کھلونے اور زلفیں اس کی نذر کرتیں، خواتین آئینے اور زیور۔ مرد اسے رشتے کی کامیابی کے لیے دعا کرتے۔ غنائی ادب میں، خاص طور پر سیفو کے استغاثوں میں، وہ دل کے معاملات میں ایک قریبی مشیر کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔

عوامی کلٹ میں اس کے بڑے تہوار، افروڈیزیا، قبرص اور ایتھنز میں بہار کے موسم میں منعقد ہوتے، اکثر جلوسوں، حیوانی قربانیوں (کبوتر) اور ضیافتوں کے ساتھ۔ کنیڈی افروڈائٹ کا مجسمہ پورے بحیرہ روم سے قدیم سیاحوں کو اپنی طرف کھینچتا تھا؛ پلینی نے ان خاص عمارات کا ذکر کیا ہے جو مجسمے کے گرد چکر لگانے کی سہولت دیتی تھیں۔

افروڈائٹ - دیگر ثقافتوں میں متوازیات

رومی روایت

وینس افروڈائٹ کے بیشتر وظائف سنبھالتی ہے اور یولی خاندان (قیصر، اوگسطس) کے اس دعوے کے ذریعے سیاسی اہمیت اختیار کرتی ہے کہ وہ اس کی نسل سے ہیں۔ ورجیل نے اینیڈ میں اسے اینیاس کی الہی ماں اور اس طرح روم کی جدِّ امجد بنایا۔

فینیشی-قبرصی روایت

قبرصی کلٹ میں آستارتے اور افروڈائٹ مشکل سے الگ ہیں۔ پافوس کے قدیم ترین مزارات ایک کلٹ پتھر (اومفالوس کی مانند) دکھاتے ہیں جو فینیشی کلٹ کی طرح غیر صنمی عبادت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ایڈالیون اور کیتیون کے آستارتے کتبے تسلسل کی گواہی دیتے ہیں۔

میسوپوٹامیائی روایت

محبت و جنگ کی دیویوں کے طور پر اناننا (سومیری) اور عشتار (اکادی/بابلی) افروڈائٹ کے ساتھ ایروس اور جارحیت کا اشتراک رکھتی ہیں، نیز مرنے والے محبوب کا داستانی موضوع (تموز/اڈونیس) بھی مشترک ہے۔ اڈونیس کا اسطورہ سیدھا قبرص اور شام کے راستے یونانی افروڈائٹ-حلقے میں داخل ہوا۔

مصری روایت

حتحور بطور محبت، موسیقی اور زرخیزی کی دیوی ہیلنی دور میں تطابقاتی طور پر افروڈائٹ سے یکجا ہوئی (اسکندریہ میں حتحور-افروڈائٹ)۔ ایزیس نے بھی رومی شاہی دور میں افروڈائٹ سے مشابہ خصوصیات اپنا لیں۔

جرمینک روایت

فریا افروڈائٹ کے ساتھ محبت اور زرخیزی پر حفاظتی وظیفہ مشترک رکھتی ہے، لیکن محارباتی اور موت سے متعلق پہلو کو مضبوط تر کرتی ہے (اوڈن کے ساتھ مقتولین کی تقسیم)۔

ادبیات (انتخاب)

  • Graf, Fritz: Griechische Mythologie. Eine Einführung. Düsseldorf 2008.
  • Pirenne-Delforge, Vinciane: L’Aphrodite grecque. Athen/Liège 1994 (Standardwerk).
  • Rosenzweig, Rachel: Worshipping Aphrodite. Art and Cult in Classical Athens. Ann Arbor 2004.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Aphrodite”). Stuttgart 1996ff.
  • Pausanias: Beschreibung Griechenlands (Buch 2, Korinth; Buch 8, Mantineia).

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔

دو نسبی داستانیں اور ان کی تعبیر

قدیم روایت افروڈائٹ کی ابتدا کے بارے میں دو مختلف بیانیے جانتی ہے، اور قدیم مصنفوں نے خود بھی اس تضاد کو محسوس کیا۔ پہلی ہیسیئڈ کی تھیوگونی میں ہے۔ وہاں افروڈائٹ سمندر کے اس جھاگ سے پیدا ہوتی ہے جو خصی کیے گئے یورانوس کے پانی میں پھینکے گئے اعضا کے گرد بنتا ہے۔

وہ کیتھیرا کے پاس اور پھر قبرص کے پاس سمندر سے ابھرتی ہے، اس لیے اسے کیتھیریا اور کیپریس کے بینامات حاصل ہیں۔ یہ ورژن اسے کسی بھی دیوتے سے قدیم تر، زیوس اور اولمپی نسل سے بھی پہلے، بناتا ہے۔

دوسری روایت، جو دوسروں کے علاوہ ہومر کے ہاں آتی ہے، افروڈائٹ کو زیوس اور ڈیونے کی بیٹی بتاتی ہے۔ یہاں وہ نئی نسلِ دیوتاؤں کی ایک باقاعدہ اولمپی ہے۔

افلاطون نے اپنی سمپوزیون میں اس دوہرے نسب سے ایک فلسفیانہ تفریق اخذ کی: افروڈائٹ یورانیا، آسمانی، جو اعلیٰ روحانی محبت کی نمائندہ ہو؛ اور افروڈائٹ پانڈیموس، عمومی، جو جسمانی محبت کی ذمہ دار ہو۔

علمِ مذاہب آج دونوں داستانوں کو تضاد کے بجائے مختلف ماخذی تہوں کی طرف اشارے کے طور پر تعبیر کرتا ہے۔ جھاگ سے پیدائش کا قبرص اور مشرقی بحیرہ روم سے مضبوط تعلق اکثر مغربی ایشیائی دیویوں جیسے عشتار اور فینیشی آستارتے کے اثر سے جوڑا جاتا ہے۔

قبرص یونانی اور مشرقِ قریب کی دنیا کے درمیان ایک اہم ربط کا مقام تھا، اور وہاں کا افروڈائٹ کلٹ، خاص طور پر پافوس میں، ایک کلیدی ربطی کڑی سمجھا جاتا ہے۔ اولمپی نسب میں شمولیت تب ایک اصلاً اجنبی یا خودمختار دیوی کو یونانی دیومالائی نظام میں ضم کرنے کی بعد کی کوشش ہوگی۔

مشرقی جڑیں اور قبرص پر کلٹ

افروڈائٹ کے مشرقی بحیرہ روم سے تعلقات تحقیق کا مرکزی موضوع ہیں۔ اس کی کئی خصوصیات خالص یونانی دیومالائی دنیا سے آگے اشارہ کرتی ہیں۔ ان میں جنگ سے تعلق شامل ہے جو بعض کلٹوں میں ظاہر ہوتا ہے، جیسے اسپارٹا میں جہاں افروڈائٹ کو مسلح بھی دکھایا گیا۔

ان میں ایک مرنے والے اور پھر لوٹنے والے محبوب، خوبصورت اڈونیس، سے گہرا تعلق بھی شامل ہے، جس کا نام بذاتِ خود "رب” کے سامی لفظ سے ماخوذ ہے۔ ایسے موضوعات کی مشابہت میسوپوٹامیائی عشتار اور اس کے محبوب دموزی کے کلٹ میں، نیز شامی-فینیشی آستارتے میں پائی جاتی ہے۔

قبرص پر پافوس کا مزار قدیم دنیا کے مشہور ترین مزاروں میں سے ایک تھا۔ قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ وہاں دیوی کی پوجا انسانی صورت میں نہیں بلکہ مخروطی پتھر کی شکل میں ہوتی تھی، ایک عبادی شکل جو مشرقِ قریب کے نمونوں کی یاد دلاتی ہے۔

قدیم مصنفین اپنی کاہنی کے ساتھ ایک بھرپور عبادتی نظام کا ذکر کرتے ہیں۔ اس کی نسبی داستان کا دوسرا جزیرہ کیتھیرا بھی ایک قدیم سمندری تجارتی راستے پر واقع تھا۔

قدیم تر تحقیق نے ان مشاہدات سے کبھی کبھی یہ نتیجہ نکالا کہ افروڈائٹ محض ایک درآمد شدہ مشرقی دیوی تھی۔ جدید تر تحقیقات زیادہ احتیاط سے رائے دیتی ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ یونانی افروڈائٹ مختلف روایات کے ایک طویل تعامل سے ابھری اور کوئی سادہ اصل مقام موجود نہیں۔

والٹر بورکرٹ نے مشرق اور یونان کے درمیان ثقافتی تبادلے پر اپنے مطالعات میں اس باہمی آمیزش کو واضح کیا ہے۔ یہ بات مستحکم ہے کہ افروڈائٹ یونانی اور مغربی ایشیائی مذہبی دنیا کے سنگم پر کھڑی ہے اور قبرص پر اس کا کلٹ اس تبادلے کی ایک کلیدی شہادت ہے۔

ٹروجنی داستانی حلقے میں افروڈائٹ

افروڈائٹ ٹرویا کے اردگرد کے داستانی حلقے میں گہری طرح پیوست ہے۔ آغاز پیرس کے فیصلے سے ہوتا ہے۔ تین دیویاں ہیرا، اتھینا اور افروڈائٹ اس بات پر جھگڑتی ہیں کہ سب سے حسین کون ہے، اور ٹروجنی شہزادہ پیرس فیصلہ کرے گا۔

افروڈائٹ اسے دنیا کی سب سے خوبصورت عورت کا وعدہ دیتی ہے اور مقابلہ جیت لیتی ہے۔ وعدہ کی گئی عورت ہیلینا ہے، اسپارٹا کے بادشاہ مینیلاؤس کی اہلیہ۔ پیرس کا اسے لے جانا جنگِ ٹرویا چھیڑ دیتا ہے۔ اس طرح افروڈائٹ جنگ میں مشترکہ ذمہ داری رکھتی ہے، ایک پہلو جسے یونانی شاعری نے نرمی سے نہیں برتا۔

ہومر کی ایلیاڈ میں افروڈائٹ ٹرویا کی طرف ہے۔ وہ کئی بار مداخلت کرتی ہے، جیسے جب وہ پیرس کو ایک بادل میں لپیٹ کر معرکے سے اٹھا لے جاتی ہے۔

ایک مشہور منظر میں یونانی پہلوان ڈیومیڈیز اسے ہاتھ پر زخمی کرتا ہے جب وہ اپنے بیٹے اینیاس کو بچانا چاہتی ہے۔ زخمی اور روتی ہوئی وہ اولمپ کی طرف پلٹتی ہے جہاں زیوس اسے نصیحت کرتا ہے کہ جنگ کے کاموں سے الگ رہے اور محبت کے کاموں پر قائم رہے۔

یہ واقعہ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے روشن کن ہے۔ یہ افروڈائٹ کو ایک واضح طور پر محدود دائرہ عطا کرتا اور اسے جنگی دیوتاؤں سے الگ کرتا ہے۔ ساتھ ہی اینیاس سے اس کا تعلق ایک اہم نتائج کی طرف اشارہ کرتا ہے: رومی روایت میں اینیاس رومیوں کا نسبی جد سمجھا جاتا ہے، اور اس طرح افروڈائٹ، لاطینی میں وینس، روم کی اور خاص طور پر اس خاندان کی الہی جدہ بن جاتی ہے جس سے قیصر اور اوگسطس کا تعلق تھا۔

اس طرح ایلیاڈ کا ایک منظر رومی اقتدار کی نظریاتی بنیاد کا ایک حصہ بن جاتا ہے۔

افروڈائٹ بصری فنون میں

بہت کم دیوتاؤں نے قدیم اور بعد کے فنون کو افروڈائٹ کی طرح متاثر کیا ہے۔ ابتدائی اور کلاسیکی دور میں اسے ابتداً ملبوس دکھایا جاتا تھا۔

ایک اہم موڑ چوتھی صدی قبل مسیح کے مجسمہ ساز پراکسی ٹیلیس کی کنیڈی افروڈائٹ ہے۔ یہ دیوی کی پہلی حقیقی حجم کی عریاں تصویر سمجھی جاتی ہے اور قدیم دنیا میں بڑی ہلچل پیدا کی۔

اصل مجسمہ ضائع ہو گیا، لیکن متعدد رومی نقلیں اس قسم کا تصور دیتی ہیں: دیوی غسل کی حالت میں، ایک ہاتھ حفاظتی انداز میں۔

ہیلنی دور میں مزید مشہور مجسمہ اقسام بنے، جن میں ملوس کی افروڈائٹ، جسے ونس ڈی میلو کے نام سے بہتر جانا جاتا ہے، اور بیٹھی ہوئی افروڈائٹ شامل ہیں۔ ان فن پاروں کی رومی دور میں کثرت سے نقلیں بنائی گئیں اور وہ گھروں، باغوں اور عوامی مقامات کی آرائش کرتے رہے۔

مٹی کے برتنوں، آئینوں اور زیورات پر دیوی اکثر اپنی علامات کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے: کبوتر، چڑیا، سیپی، سیب اور چھوٹا ایروس۔

اس بصری روایت کا بعد کا اثر آج تک چلا آتا ہے۔ نشاۃِ ثانیہ میں بوتیچیلی جیسے مصوروں نے ولادتِ وینس کے ساتھ قدیم جھاگ سے پیدائش کو دوبارہ زندہ کیا، اور تب سے وینس، جو لاطینی میں افروڈائٹ کا نام ہے، یورپی فن کی تاریخ کا مستقل حصہ ہے۔

علمِ مذاہب کے لیے یہ بھرپور بصری روایت بیک وقت ایک ماخذ اور ایک مسئلہ ہے۔ یہ دکھاتی ہے کہ دیوی کو کیسے دیکھا جاتا تھا، لیکن توجہ کو جسمانی حسن کے پہلو پر مرکوز کر دیتی ہے۔ اس سے افروڈائٹ کا کلٹی اور کائناتی کردار پسِ پشت جا سکتا ہے، مثلاً بطور وہ قوت جو ہیسیئڈ اور فلسفی ایمپیڈوکلیس کے مطابق دنیا کو یکجا رکھتی ہے۔

افروڈائٹ کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

یونانی اساطیر میں افروڈائٹ کون ہے؟

افروڈائٹ محبت، حسن اور زرخیزی کی یونانی دیوی ہے، جو بارہ اولمپیائی دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اس کی پیدائش کے دو روایات موجود ہیں: ہومر کے مطابق وہ زیوس اور ڈیونی کی بیٹی ہے؛ ہیسیوڈ کے مطابق وہ اس جھاگ (افروس) سے پیدا ہوئی جو کٹے ہوئے یورانوس کے اعضا کو سمندر میں پھینکنے سے بنی، اس لیے افروڈائٹ (جھاگ سے جنم لینے والی)۔

وہ قبرص اور کیتھیرا کے ساحلوں پر بہ کر آئی، اس لیے اس کے القاب کیپریس اور کیتھیریا ہیں۔ اس کا رومی ہم منصب وینس ہے۔

قبرص پر افروڈائٹ کا مقدس مقام کیا تھا؟

قبرص پر پافوس قدیم دنیا کے اہم ترین افروڈائٹ کے مقدس مقامات میں سے ایک تھا، جو دو ہزار سال سے زائد عرصے تک فعال رہا۔ یہاں دیوی سمندر سے اٹھی بتائی جاتی ہے۔ یہ مقدس مقام اس قدر اہم تھا کہ رومی شہنشاہ وہاں حج کرتے تھے (مثلاً ٹائٹس، 69 عیسوی)۔

فرقہ کے رسوم میں، جیسا کہ فینیشی مادری فرقے میں بھی تھا، رسمی ہیکل پروسٹیٹیوشن شامل تھی، جسے ہیروڈوٹس نے تفصیل سے بیان کیا ہے۔ یہ مقدس مقام چوتھی صدی عیسوی تک باقی رہا جب عیسائیت پسند شاہی پالیسی نے اسے ختم کر دیا۔ اس کے کھنڈرات آج یونیسکو کا عالمی ورثہ ہیں۔

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →