باپھومت (Baphomet) مسیحی روایت کا شیطان ہے، ایک ایسا وجود جس کی مذہبی تاریخ میں تعبیر نہایت پیچیدہ رہی ہے۔ اس کی اہمیت بدعت، جادو اور ثنویت پسند بدعتیوں، خاص طور پر ٹیمپلرز، سے متعلق کلیسائی خوف کے مجسمے کے طور پر مضمر ہے، اور یہ برائی کی ماورائیت کے قرون وسطائی تصورات کی عکاسی کرتا ہے۔
باپھومت کو ایک سر کٹے یا بکرے کے سر والے وجود کے طور پر پیش کیا گیا، جسے ابتدائی مسیحی شیطانی الہیات نے ابلیسی طاقت کا حامل قرار دیا۔ مرکزی روایات اسے چودھویں صدی کے ٹیمپلر مقدمات سے جوڑتی ہیں، جہاں مدعی نے دعویٰ کیا کہ ٹیمپلرز اس وجود کی پرستش کرتے تھے۔ بعد ازاں انیسویں صدی کی رومانی اسرار پسندی نے باپھومت کو ایک علامت کے طور پر اپنا لیا، جس نے مغربی اتصویری روایت میں اس کی شیطانی شکل کو پختہ کر دیا۔
بنیادی مآخذ ٹیمپلر مقدمات کی دستاویزات (1307، 1314) سے ماخوذ ہیں، خاص طور پر پاپائی کمیشن کے سامنے دیے گئے بیانات سے۔ ثانوی طور پر جیک دو مولے کے خطوط اور قدیم ٹیمپلر سوانح نگاری پر تاریخی تنقید باپھومت کے داستان کی ابتدا کو واضح کرتی ہے۔ تحقیق کا موجودہ رجحان ٹیمپلرز کے تاریخی بت پرستی کے بارے میں وسیع شکوک کو ظاہر کرتا ہے؛ محققین (فنکے، باربر، سیلووڈ) باپھومت کو حقیقی پرستش کے بجائے مدعیان کی تخلیق سمجھتے ہیں۔
باپھومت سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں ماضی میں پھیلی ہوئی ہے، اور ممکنہ طور پر اس سے بھی قدیم شفاہی روایات پہلے سے موجود تھیں۔ مسیحیت نے اس ہستی یا تصور کو غیر معمولی طویل عرصے تک محفوظ رکھا اور اسے نسل در نسل احتیاط کے ساتھ منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی دلیل ہے۔
مآخذ کی مختلف پرتوں کے درمیان تقریباً 550 سال کا وقفہ ہے: چودھویں صدی کے اوائل کے ٹیمپلر مقدمات کے بعد باپھومت کا ذکر مآخذ سے تقریباً غائب ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ اٹھارھویں اور انیسویں صدی کے علماء اور اسرار پسندوں نے اس موضوع کو دوبارہ اٹھایا۔
آج کی معروف بکرے کے سر والی شکل مکمل طور پر 1856 میں لیوی کی تخلیق ہے اور قرون وسطائی پرستش کا تسلسل نہیں۔ بہرحال یہ شخصیت آج بھی زندہ ہے: مخفی گروہوں میں بطور علامت، موسیقی اور فن میں بطور اشتعال انگیزی، اور امریکہ میں مذہبی آزادی پر جاری بحثوں میں شیطانی ہیکل کے مجسمے کے طور پر۔
باپھومت کسی خاص خطے یا مقام تک محدود نہ تھا، بلکہ پوری مسیحی دنیا میں عالمگیر طور پر جانا جاتا اور پوجا یا ادب کے ساتھ خشیت کے ساتھ دیکھا جاتا تھا۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور دراز دیہی علاقے، خواہ سماجی اشرافیہ ہو یا عام لوگ، اس ہستی کی روحانی یا ثقافتی اہمیت ہر جگہ تسلیم کی جاتی تھی۔
باپھومت کا پھیلاؤ کسی فرقے کی تجارت یا نقل مکانی پر نہیں بلکہ متون اور تصاویر کی گردش پر مبنی تھا: مقدمات کی دستاویزات نے اس نام کو پورے یورپ میں مشہور کیا، لیوی کی کتاب کا ترجمہ ہوا اور اس کا تانبے کا نقش کثرت سے نقل کیا گیا، اور بیسویں صدی میں مخفی تنظیموں، البم کے سرورق اور پھر انٹرنیٹ نے ایک عالمی سطح پر یکساں تصویری تصور قائم کر دیا۔
چونکہ تقریباً تمام جدید تصویری پیش کش 1856 کی ایک ہی نمونے پر مبنی ہیں، اس لیے یہ شخصیت ملکوں کی حدود سے بے نیاز اس قدر یکساں ہے۔
باپھومت کے مآخذ بکھرے ہوئے ہیں: ٹیمپلر مقدمات کی دستاویزات (1307، 1314، فرانسیسی محفوظات اور ویٹیکن) بنیادی مآخذ ہیں، لیکن عدالتی تشدد کے سیاق کی وجہ سے ان پر مکمل انحصار نہیں کیا جا سکتا۔
اواخر قرون وسطیٰ کی شیطانیاتی کتب (پندرھویں اور سولھویں صدی) اور ویلز کی ماباگنون روایت میں مزید حوالہ جات موجود ہیں، مگر وہ ٹکڑوں میں ہیں۔ ثانوی طور پر شولیم (قبالہ کے سیاق میں)، باربر (ٹیمپلر تاریخ)، فنکے اور سیلووڈ (ٹیمپلر مقدمے پر تنقید) اور لیوی (انیسویں صدی: اسرار پسندی میں باپھومت کی بحالی) نے اس شخصیت کو موضوعِ تحقیق بنایا۔
باپھومت کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں بعض مخصوص بار بار آنے والے اتصویری عناصر کے ساتھ پیش کیا گیا ہے، جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی علاقوں میں نسبتاً ثابت رہے۔ یہ عناصر محض آرائشی یا اتفاقی نہیں، بلکہ گہرے علامتی مفاہیم کے حامل ہیں۔
1856 میں لیوی کی باپھومت کی تصویر ایک سوچی سمجھی علامتی تخلیق ہے، جس کے اجزاء کی اس نے خود وضاحت کی۔ ان میں بکرے کا سر، سینگوں کے درمیان مشعل، عورت کی چھاتی، کاڈیوسیوس، Solve اور Coagula لکھے ہوئے بازو اور اوپر و نیچے کی طرف اشارہ شامل ہیں۔ ان کا مقصد اضداد کا اتحاد ظاہر کرنا ہے یعنی روح اور مادہ، مذکر اور مونث، اوپر اور نیچے۔
جو لیوی کی تحریروں سے واقف ہو، وہ اس شخصیت کی ہر تفصیل کو اس کے مخفی تعلیمی نظام کے بیان کے طور پر سمجھ سکتا ہے۔ بعد کے استعمالات، مثلاً چرچ آف سیٹن کا سیل آف باپھومت (1966)، اس تصویری زبان کو اپناتے اور اس کی نئی تعبیر کرتے ہیں۔
باپھومت مسیحیت کی مذہبی عملی روایت، روزمرہ رسومات اور عوامی فہم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ نازک یا مخصوص زندگی کے حالات میں یا مقررہ رسمی موسموں میں اس ہستی سے رجوع کرتے تھے، منظم اور اکثر پیچیدہ رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ذریعے۔
موجودہ تحقیقی موقف کے مطابق کوئی منظم باپھومت فرقہ کبھی وجود نہیں رکھتا تھا: یہ نام سب سے پہلے 1307 سے ٹیمپلر مقدمے کے پروٹوکولز میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں ایک بت کی پوجا سے متعلق اعترافات تشدد کے تحت حاصل کیے گئے اور ایک دوسرے سے متضاد تھے۔
الیفاس لیوی نے 1856 میں اپنی جادو کی درسی کتاب میں پہلی بار مستقل علامتی نظام کے ساتھ ایک مکمل شخصیت تخلیق کی، اور جدید مخفی گروہوں نے اس سے اپنے استعمال کے اصولوں کے ساتھ ایک منظم علامت بنائی۔
اس نام کا سفر واضح طور پر الگ الگ مراحل میں طے ہوا، ہر مرحلے کا اپنا کردار تھا: ٹیمپلر مقدمے میں باپھومت کی پرستش کا الزام استغاثے کے لیے اور فرقے کو ختم کرنے کے لیے استعمال ہوا، انیسویں صدی میں لیوی نے اسے اپنے جادوئی نظام کی تدریسی تصویر کے طور پر استعمال کیا، اور بیسویں صدی میں یہ شیطانی اور مخفی تحریکوں کی پہچان کی علامت بن گئی۔
یہ ایک مسلسل عملی روایت نہیں بلکہ ایک ہی نام کے بار بار نئے استعمالات ہیں، بالکل مختلف مقاصد کے لیے: قانونی استغاثہ، مخفی تعلیم، اور نظریاتی خود نمائی۔
یہ تعارفی خاکہ باپھومت کی مذہبی درجہ بندی کو چھ جہتوں میں پیش کرتا ہے: قرون وسطیٰ سے ماخذ، تفتیش کاروں اور بعد کے اسرار پسندوں کا ہدف، اتصویری خصوصیات، مسیحی عملی روایت میں دفاعی سیاق، اور یہودیت اور اسلام کی شیطانی شخصیات سے مماثلتیں۔ یہ جائزہ بکھری ہوئی روایات کو منظم کرتا ہے۔
باپھومت فرانسیسی قرون وسطیٰ سے ماخوذ ہے، خاص طور پر بادشاہ فلپ چہارم کے دور میں ٹیمپلر مقدمات (1307، 1314) سے۔ پہلی دستاویزی تذکرہ 1307 کے پوچھ گچھ پروٹوکولز میں ملتا ہے۔ جغرافیائی اصل فرانس میں ہے، ثانوی شواہد قبرص (ٹیمپلر مرکز) اور روم (پاپائی دربار) سے ملتے ہیں۔ تاریخ درست ہے: 1307 کا موسمِ بہار پہلی تعقیبی لہر کے طور پر۔
باپھومت بنیادی طور پر تفتیشی اداروں اور مدعیوں کی طرف سے ٹیمپلر نائٹس کے خلاف الزام کے طور پر پیش کیا گیا۔ ہدف ان امیر زمینداروں کو شامل کرتا تھا جنہیں بدعتی قرار دے کر ختم کیا جانا تھا۔
بعد ازاں انیسویں صدی کے رومانی اسرار پسندوں کے ایک گروہ (لیوی، بلاواٹسکی) نے باپھومت کو کلیسائی راسخ الاعتقادی کے خلاف ضد ثقافت کی علامت کے طور پر اپنا لیا۔ اس کا محرک عبادات سے کم اور قانونی الزام تراشی اور فنی نمائندگی سے زیادہ تھا۔
باپھومت کی اتصویری خصوصیات مختلف ہیں: ٹیمپلر دستاویزات میں اسے سر، کھوپڑی یا پتھر کے سر کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ انیسویں صدی کی رومانی اسرار پسندی (الیفاس لیوی) میں باپھومت ایک اینڈروجن انسانی وجود بن جاتا ہے جس میں بکرے کی خصوصیات، پنچ کوناستارہ کی پیشانی، پر اور مخفی علامات ہیں۔ اوصاف میں چھڑی، شعلہ اور دوہری جنسیت شامل ہیں۔ معروف تصویر لیوی (1854، Dogme et Rituel) کی پیروی کرتی ہے۔
باپھومت ایک تطابقی شخصیت ہے جس کی دو بنیادی پرتیں ہیں: (1) چودھویں صدی کی ٹیمپلر تفتیش اور (2) الیفاس لیوی (1856) کے ذریعے جدید رومانی و مخفی استقبال۔
مسیحی سیاق میں باپھومت کو ایک ایسے شیطانی وجود کے طور پر سمجھا جاتا تھا جس کی پرستش حفاظتی اعمال کا جواز فراہم کرتی تھی: ٹیمپلر کے ہمدردوں کو توبہ اور دستبرداری کا عہد لینا پڑتا تھا، تفتیشی طور پر رسمی اخراجِ ارواح انجام دیے جاتے تھے۔ بعد کے اسرار پسندوں کے لیے باپھومت ایک غیر راسخ الاعتقادی روحانیت کی قابلِ احترام شخصیت تھی، نہ کہ نقصان رساں شیطان۔ دفاع راسخ الاعتقادی کی تصدیق اور کلیسائی انتھیما پر مشتمل تھا۔
ملتی جلتی شخصیات یہودی روایت میں ملتی ہیں (عزازیل، احبار 16 کا شیطانی کفارے کا بکرا)، اسلامی شیطانیات میں (ابلیس، خدا کا حریف)، اور میسوپوٹامیائی نقصان رساں شیاطین میں (شیدو، لامیا طرز)۔
مسیحی شیطانی وجودات جیسے بعل زبول، مامون یا اپوکریفا ادبیات (اینوک، طوبیاس) کے شیطانی روح بھی متوازی ہیں۔ ان میں اشتراک بدعت، ماورائے نظم مزاحمت اور راسخ الاعتقادی کے الٹ کی مجسم شکل کے طور پر کارکردگی میں ہے۔
ٹیمپلر رسومات اور جادوئی تعمیرِ نو
ٹیمپلر مقدمات (1307، 1314) باپھومت کی پرستش کے الزامات کو دستاویز کرتے ہیں۔
پنچ کوناستاری علامت
لیوی کے باپھومت کی پیشانی پر پنچ کوناستارہ ہے۔
حفاظتی تعویذ اور مخالفِ مخفیات بدنامی
مسیحی سیاق میں باپھومت ایک ضد تعویذ بن گیا۔
یہودی روایت: باپھومت کا کوئی براہِ راست یہودی مترادف نہیں۔ دور کی مماثلت عزازیل (احبار 16) سے ہے، وہ کفارے کا بکرا شیطان جس پر اسرائیل اپنے گناہ ڈالتا ہے، یا قبالہ کی سمائیل شخصیت (شولیم، سیفر ہا-باہر)، شیطانی کرہ کا ثنویت پسند حکمران۔ اخراج کے ذریعے شفا کے اجیکٹ کی حیثیت میں کارکردگی مشترک ہے۔
یونانی و رومی دنیا: قدیم دور میں باپھومت دور سے پان، بکرے کی خصوصیات والے شیطانی جنگلی دیوتا، یا بعد کے شیطانی کینن کے لامیا شیاطین سے مشابہ ہے۔ اتصویری شیطان ٹیفون بھی کائناتی مخالفتِ نظم کا حامل ہے۔ بکرے کے سر والی اتصویری روایت پان اور باپھومت کو قدیم ساطیر کی تصویر نگاری سے جوڑتی ہے۔
میسوپوٹامیا: میسوپوٹامیائی شیطانیات میں کوئی درست مماثل نہیں۔ دور کی قرابت شیدو شیطان یا مردوک کی اینوما الیش دیومالا کے افراتفری والے وجودات (تیامت، کنگو) سے ہے۔ یہ باپھومت کی طرح الہی نظم کے خلاف کائناتی مخالفت کے مجسمے ہیں۔ ان سے لڑنے کی رسومات مسیحی اخراجِ ارواح کے اعمال سے مطابقت رکھتی ہیں۔
ہندوستان و ایشیا: کوئی براہِ راست مثیل نہیں۔ دور کی مماثلت اسوروں (ہندو مت)، دیواؤں کے خلاف شیطانی ضد قوتوں، یا لیمینل فطرت والے یکشوں سے ہے (شمولڈ، دیومالا)۔ نظم کے خلاف ثنویت پسند ضد قطب کی حیثیت میں کارکردگی وہ باپھومت کے ساتھ بانٹتے ہیں، لیکن مغربی بدعتی وجود کی خاص شکل میں نہیں۔
باپھومت کا نام سب سے پہلے چودھویں صدی کے اوائل میں ظاہر ہوتا ہے، ٹیمپلر فرقے کے خلاف مقدمے کے سلسلے میں۔ اکتوبر 1307 میں فرانس میں ٹیمپلرز کی گرفتاری کے بعد تفتیشی حکام نے متعدد الزامات عائد کیے، جن میں یہ بھی شامل تھا کہ ان نائٹس نے ایک بت کی پوجا کی۔ پوچھ گچھ کے پروٹوکولز میں اس کے لیے بار بار Baphometh یا اس سے ملتے جلتے ہجوں والا نام آتا ہے۔
تاریخی تحقیق اس بارے میں بڑی حد تک متفق ہے کہ یہ مبینہ بت کسی حقیقی پوجے جانے والے فرقے کی نمائندگی نہیں کرتا۔ ٹیمپلرز کے بیانات زیادہ تر تشدد یا تشدد کی دھمکی کے تحت لیے گئے اور تقریباً تمام تفصیلات میں ایک دوسرے سے متضاد ہیں۔
کبھی داڑھی والے سر کا ذکر ہے، کبھی بلی کا، کبھی متعدد چہروں والی شخصیت کا۔ یہ تضادات اس بات کا قوی ثبوت سمجھے جاتے ہیں کہ الزامات گھڑے گئے تھے تاکہ سیاسی اور مالی اعتبار سے پریشان کن فرقے کو توڑا جا سکے۔
نام کی اصل کے بارے میں کئی توضیحی پہلو موجود ہیں۔ سب سے عام تعبیر، جسے میلکم باربر نے The Trial of the Templars (1978) جیسے مؤرخین نے پیش کیا، Baphomet کو پیغمبر محمد کے نام کی قدیم فرانسیسی بگڑی ہوئی شکل Mahomet میں دیکھتی ہے۔
چونکہ ٹیمپلرز ارضِ مقدس میں اسلامی دنیا کے ساتھ رابطے میں تھے، اس لیے مدعیوں کے لیے اسلام کی طرف خفیہ ارتداد کا الزام قریب ترین تھا۔ دیگر تجاویز، مثلاً یونانی زبان سے اشتقاق، کم قرینِ قیاس سمجھی جاتی ہیں۔ خلاصہ یہ کہ باپھومت اپنی تاریخ کا آغاز کسی پوجے جانے والے وجود کے طور پر نہیں بلکہ فرد جرم کے ایک جز کے طور پر کرتا ہے۔
باپھومت کی آج کی سب سے مشہور تصویر، بکرے کے سر، پروں، عورت کی چھاتی اور سینگوں کے درمیان مشعل والی ایک بیٹھی ہوئی شخصیت، کوئی قرون وسطائی روایت نہیں ہے۔
یہ انیسویں صدی کی ہے اور 1854 میں فرانسیسی اسرار پسند الیفاس لیوی، جن کا شہری نام الفونس لوئس کنسٹینٹ تھا، نے اپنی کتاب Dogme et rituel de la haute magie میں اسے تخلیق اور تصویر کشی کی۔
لیوی نے اپنی شخصیت کو Baphomet von Mendes یا Ziegenbock des Sabbats کہا۔ اس کے لیے یہ تصویر کوئی شیطان نہیں بلکہ ایک علامت تھی۔ اس نے انفرادی اجزاء کی کائناتی توازن کے اظہار کے طور پر تعبیر کی: حیوانی اور انسانی، مذکر اور مونث، اوپر اور نیچے۔
بازوؤں کا اشارہ، ایک اوپر اور ایک نیچے، اس نے ہرمسی فارمولے "جیسا اوپر، ویسا نیچے” سے لیا۔ لیوی کا باپھومت اس طرح اضداد کے اتحاد کی ایک سوچی سمجھی تمثیل تھی، نہ کہ پرستش کی کوئی شے۔
بعد کی اسرار پسندی کی تحریکوں نے یہ تصویر اپنا لی اور اس کے معنی ایک بار پھر بدل دیے۔ جدید جادوئی انجمنوں کے بانی دور میں باپھومت کو کبھی کبھی پوشیدہ علم کے خفیہ اشارے کے طور پر استعمال کیا گیا۔
جدید دور کی مذہبی تاریخ پر تحقیق، مثلاً ووٹر ہانگراف کے مغربی اسرار علوم پر کام، اس بات پر زور دیتی ہے کہ یہ تخصیص تاریخی ٹیمپلرز سے کم اور انیسویں صدی کی اپنی علامتی ضد روایت قائم کرنے کی ضرورت سے زیادہ متعلق ہے۔
ٹیمپلر مقدمے سے لیوی کی تصویر تک کی لکیر کوئی مسلسل روایت نہیں بلکہ دو بالکل مختلف عمل دہیوں کو بعد میں جوڑنا ہے۔
بیسویں اور اکیسویں صدی میں باپھومت جدید متبادل مذہبی اور ذیلی ثقافتی علامت نگاری کا مستقل حصہ بن گیا ہے۔ 1966 میں قائم ہونے والے Church of Satan نے پنچ کوناستارے میں بکرے کے سر کی طرز شدہ شکل کو اپنی علامت کے طور پر استعمال کیا، جسے Sigil of Baphomet کہا جاتا ہے۔
یہاں شخصیت کو ایک بار پھر نئے سرے سے تعبیر کیا گیا، اس بار ایک شعوری طور پر کلیسا مخالف، دنیا کو قبول کرنے والے رویے کی علامت کے طور پر جو مسیحی گناہ کے تصور سے خود کو الگ کرتی ہے۔
باپھومت کو خاص عوامی توجہ Satanic Temple کے ذریعے ملی، ایک امریکی تنظیم جو 2010 کی دہائی سے باپھومت کا ایک بڑا کانسی کا مجسمہ سیاسی تکرار کے آلے کے طور پر استعمال کر رہی ہے۔
اس مجسمے کو امریکہ میں دیگر مقاصد کے ساتھ یہ قانونی سوال اٹھانے کے لیے استعمال کیا گیا کہ آیا عوامی زمین پر مذہبی یادگاریں کھڑی کی جا سکتی ہیں۔ اس سیاق میں باپھومت کسی ایمانی شخصیت سے کم اور ریاست و مذہب کی علیحدگی کے دفاع میں ایک قانونی اور تخاطبی آلے کے طور پر زیادہ ہے۔
اس کے متوازی باپھومت فلم، موسیقی اور کھیلوں میں کثرت سے ظاہر ہوتا ہے، اکثر شر کی خوفناک تصویر کے طور پر۔ یہ مقبول ثقافتی استعمال لیوی کی علامتیات سے شاید ہی جڑتا ہو بلکہ ایک مبہم شیطانی تصویر سے جڑتا ہے۔
علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے باپھومت ایک مثالی درسی مثال ہے: ایک ایسی شخصیت جو قرون وسطیٰ کے ایک الزام سے پیدا ہوئی، انیسویں صدی میں ایک فلسفیانہ علامت کے طور پر نئے سرے سے ایجاد ہوئی اور آج کے دور میں ہر گروہ کے نقطہ نظر سے اشتعال انگیزی، اعتراف یا محض ڈراؤنے موضوع کے طور پر کام کرتی ہے۔
مسیحی اثر والی شیطانی شخصیات سے موازنہ ظاہر کرتا ہے کہ معنی صدیوں میں کس قدر تبدیل ہو سکتے ہیں۔
باپھومت کا علمی جائزہ بنیادی طور پر واضح ہے، لیکن مقبول فہم میں یہ مسلسل دھندلا رہتا ہے۔ تین نکات ثابت شدہ ہیں۔ اول: ٹیمپلرز کے حقیقی باپھومت فرقے کا کوئی ثبوت نہیں۔
الزامات سیاسی محرک کے حامل مقدمے کے دوران پیدا ہوئے۔ دوم: معروف بکرے کی تصویر الیفاس لیوی کی ہے اور ٹیمپلر مقدمے سے پانچ سو سال سے زیادہ بعد کی ہے۔ سوم: متبادل مذہبی گروہوں میں آج کا استعمال ایک شعوری، جدید تخصیص ہے۔
اس وضاحت کے باوجود کئی غلط فہمیاں برقرار ہیں۔ عام غلط فہمی یہ ہے کہ لیوی کی تصویر قرون وسطائی ہے یا حقیقی ٹیمپلر بت کی عکاسی کرتی ہے۔
اسی طرح یہ خیال بھی پایا جاتا ہے کہ باپھومت مسیحی الہیات کا ایک آزاد شیطان ہے، حالانکہ وہ قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور کے کلاسیکی شیطانی فہرستوں میں نہیں آتا۔ نام کو خفیہ حروفی کوڈ سے اشتقاق دینے کی کوششیں بھی سنجیدہ تحقیق میں قیاسی سمجھی جاتی ہیں۔
تاریخی تحقیق میں سب سے زیادہ کھلا سوال یہ ہے کہ 1307 کے پوچھ گچھ پروٹوکولز میں یہ نام بالکل کیسے آیا اور آیا کچھ ٹیمپلرز مقدمے سے پہلے اسے جانتے تھے۔ مآخذ کی صورتحال یہاں کوئی قطعی فیصلہ نہیں کرنے دیتی۔
علمی اعتبار سے باپھومت کسی ایمانی وجود کے طور پر اتنا دلچسپ نہیں جتنا اس بات کی مثال کے طور پر کہ ایک نام الزام، فنی ایجاد اور ذیلی ثقافتی تخصیص کے ذریعے سات صدیوں میں بار بار نئے معنی کیسے پاتا رہا، بغیر کسی مسلسل فرقاتی حقیقت کے۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Freyr جرمانی-شمالی دیوتا ہے زرخیزی، امن اور سورج کا۔ فریا کا بھائی، نیورڈ کا بیٹا، الفہائم کا مال...
جونو سے متعلق تحریری روایت کئی صدیوں پرانی ہے اور اس کے پیچھے شفاہی روایات کا سلسلہ بھی ممکنہ طور...
برگ مونخ، جسے مائسٹر ہیمرلنگ بھی کہا جاتا ہے، کان کنوں کا پہاڑی روح ہے۔ اس کی اصل، دوگانہ فطرت او...
ڈریاڈ، یونانی روایت کی درخت پریاں: ماخذ، باغات اور غاروں میں رسومِ پرستش، درخت کاٹنے پر سزائیں او...
Guabancex، طوفان اور سمندری آندھیوں کی طائینو زیمی۔ ماخذ، Guataúva اور Coatrisquie کے ساتھ ثلاثی،...
سیت، مصری دیوتائے افراتفری و صحرا۔ گدھے کا سر، نیزہ، دوگانہ محافظ دیوتا - تاریخ، علامات اور شیطان...
