iWell Guard
Hexenhammer - Illustration einer Hexenhammer-Praktik im historisch-museal-dokumentarischen Stil

ہیکسن ہامر (Malleus Maleficarum)

ہیکسن ہامر، لاطینی میں Malleus Maleficarum، یورپی جادوگرنی استئصال کی تاریخ کا بدنام ترین دستی کتابچہ ہے۔ 1486/87 میں سپائر میں شائع ہوا، ڈومینیکن راہب ہائنریش کرامر (لاطینی نام Institoris) کی تصنیف، اس نے دو صدیوں تک علمِ الہیات، تفتیشی عمل اور دنیاوی عدالتوں کو متاثر کیا۔ جو کوئی قرون وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور کی دیمنالوجی کو سمجھنا چاہتا ہے، وہ Malleus کو نظرانداز نہیں کر سکتا۔

تصنیف اور تاریخِ اشاعت

ہائنریش کرامر السیس کے شلیٹشٹاٹ ڈومینیکن خانقاہ کے پرائر تھے اور 1470 کی دہائی کے اواخر سے پاپائی تفتیش کار کے طور پر سرگرم تھے۔ 1485 میں انسبروک میں ان کے پہلے جادوگرنی مقدمات ہنگامہ خیز طور پر ختم ہوئے: بشپ گیارگ گولسر نے انہیں اختیار سے محروم کر کے ڈائیوسیز سے نکال دیا۔

کرامر نے ادبی ردِ عمل دیا۔ 1484 میں پوپ اناکنٹیوس ہشتم کے پاپائی فرمان Summis desiderantes affectibus کی بنیاد پر انہوں نے Malleus کو اپنے طریقہ کار کے دفاع اور مستقبل کے مقدمات کے لیے نصابی کتاب کے طور پر تحریر کیا۔

طویل عرصے تک جیکوب اسپرینگر، بھی ڈومینیکن، کو شریکِ مصنف سمجھا جاتا رہا؛ تازہ تحقیق، خاص طور پر کرسٹوفر میکے اور وولفگانگ بہرنگر کی، ظاہر کرتی ہے کہ اسپرینگر کی شمولیت ناقابلِ ذکر یا مصنوعی تھی۔ کرامر نے غالباً اکادمی اقتدار ظاہر کرنے کے لیے محض اسپرینگر کا نام استعمال کیا۔

تین حصوں پر مشتمل ساخت

Malleus تین حصوں میں منقسم ہے۔ پہلا حصہ الہیاتی استدلال پیش کرتا ہے کہ جادوگرنی حقیقی طور پر موجود ہے، خدا کی طرف سے گوارا کردہ اور شیطان کی طرف سے انجام دی گئی ہے۔

دوسرا حصہ جادوگرنوں کے اعمال کی تفصیل بیان کرتا ہے: شیطان سے عہد، نقصان دہ جادو، موسمی جادو، انکیوبس اور سکیوبس سے میل جول، بدارواح سے مباشرت، مویشیوں اور کھیتوں کو نقصان پہنچانا۔ تیسرا حصہ ایک طریقہ کار کا دستی کتابچہ ہے: الزام کیسے لگایا جائے، تشدد کا جواز کیسے پیش کیا جائے، اعترافات کیسے حاصل کیے جائیں، کون سے حفاظتی ذرائع کارگر ہیں۔

نمایاں بات یہ ہے کہ اس میں عورت دشمن رجحان بہت نمایاں ہے۔ کرامر جادوگرنی کو عورت کی مبینہ فطری ساخت سے اخذ کرتے ہیں: ایمان میں کمزور، جسمانی خواہشات کے لیے زیادہ حساس، شیطان کے بہکاوے میں آسانی سے آ جانے والی۔ یہ استدلال پرانی اسکالسٹک روایت سے متصادم ہے اور کرامر کی ایک خاص تشدید ہے جو بعد کے جادوگرنی مقدمات میں سرایت کر گئی۔

قبولیت اور اثرات

Malleus نے 1486 سے 1669 کے درمیان کم از کم 28 ایڈیشن دیکھے۔ یہ بائبل کے بعد یورپ کی سب سے زیادہ چھپی جانے والی کتابوں میں سے ایک تھی۔ اس کے باوجود اس کے اثرات کو تاریخی اعتبار سے باریک بینی سے دیکھنا ضروری ہے: سلامانکا مکتبِ فکر کی کاتھولک اعلیٰ الہیات نے اسے رد کیا، اور ہسپانوی تفتیش نے، بظاہر متضاد طور پر، اسے غیر معتبر قرار دے کر ممنوع قرار دیا۔

جرمن علاقوں، سوئٹزرلینڈ اور فرانس میں اسے جادوگرنی کمیشنوں کے لیے مرکزی نصابی کتاب کے طور پر استعمال کیا گیا، خاص طور پر 1590 اور 1630 کے ارد گرد جادوگرنی مقدمات کے عروج کے دوران۔

Malleus اس تبدیلی کا ذمہ دار ہے جو قانونی قانونی طور پر محدود طریقہ کار سے بے قابو اجتماعی ظلم و ستم کی طرف منتقلی میں ہوئی۔ اندازوں کے مطابق 1450 سے 1750 کے درمیان وسطی یورپ میں 40,000 سے 60,000 افراد کو پھانسی دی گئی، جن میں تقریباً 75 فیصد خواتین تھیں۔

ابتدائی تنقید

پہلے منظم مخالف موقف یوہان ویئر نے 1563 میں De praestigiis daemonum میں پیش کیے۔ ویئر نے شیطان کے وجود کو تسلیم کیا، تاہم بہت سی مبینہ جادوگرنوں کو سوداوی مریض خواتین قرار دیا جن کے اعترافات حقیقی فعل نہیں بلکہ مرض کی علامات تھیں۔

فریڈریش اسپی فون لانگنفیلڈ، یسوعی اور مجرم ٹھہرائی گئی جادوگرنوں کے اعترافی مذہبی رہنما، نے 1631 میں Cautio Criminalis شائع کی، جو تشدد کے عمل کا بے رحمانہ احتساب تھی۔ دونوں تصانیف نے جادوگرنی مقدمات کے سست رفتار خاتمے کا آغاز کیا، جو 1782 میں مقدس رومی سلطنت کی آخری پھانسی (گلاروس میں آنا گیلڈی) کے ساتھ ختم ہوا۔

عصری تناظر

مذہبی علمی نقطہ نظر سے Malleus جادوگرنی کے حقیقی اعمال کا ماخذ کم اور دشمن کے تصوراتی خاکے کی تعمیر کا دستاویز زیادہ ہے۔

اس میں بیان کردہ عہد، صبات اور جنسی اعمال آزاد ذاتی گواہیوں میں شاید ہی ملتے ہیں؛ یہ تفتیش کاروں کی الہیاتی توقعات اور تشدد کے ذریعے حاصل کیے گئے اعترافات کی عکاسی کرتے ہیں۔ جو تاریخی انداز میں کام کرتا ہے وہ Malleus کو تفتیشی تخیل کے ماخذ کے طور پر برتتا ہے، کسی حقیقی لوک مذہب کے ماخذ کے طور پر نہیں۔

عصری باطنی حلقے Malleus کی تفسیر منقسم انداز میں کرتے ہیں۔ بعض نو بت پرست رجحانات اسے ایک دبائی گئی مادرسری متوازی روایت کی دستاویز کے طور پر پڑھتے ہیں، ایک قرأت جو تاریخی طور پر قابلِ قبول نہیں۔

دوسرے اسے اپنے اعمال کو شیطانیت کے نظریے سے الگ کرنے کے لیے منفی پسِ منظر کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ بہر حال تنقیدی ایڈیشن کا براہِ راست مطالعہ مفید ہے کیونکہ اس کتاب سے منسوب بہت سے اقوال اس میں کبھی تھے ہی نہیں۔

مآخذ

  • Christopher S. Mackay (Hg.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (kritische Edition).
  • Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
  • Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
  • Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. Edition Tübingen 2000.
  • Johann Weyer: De praestigiis daemonum, dt. Ausgabe Berlin 1991.

iWell Guard اور حفاظتی روایات

تمام دستاویز شدہ تہذیبوں میں ایسی حفاظتی اشیاء کا ثبوت ملتا ہے جنہیں لوگ اپنے جسم پر دھارتے تھے، میسوپوٹامیا میں پازوزو کے تعویذوں سے لے کر بحیرہ روم کے خطے میں حمسہ تک، یہودی دروازوں کی چوکھٹ پر مزوزہ تک اور مسیحی حفاظتی تمغوں تک۔ iWell Guard اس روایت کو عصری مادی تعمیر میں اپناتا ہے، جرمنی میں تیار، 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔