Ceridwen، ویلش دیوی الہام
Ceridwen، جسے Cerridwen بھی لکھا جاتا ہے، ویلش اساطیر کی ایک مرکزی شخصیت ہے اور قرون وسطیٰ کی روایت میں اسے الہامی دیگچے کی ملکہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔
اس کی داستان "Hanes Taliesin” یعنی ویلش کے افسانوی شاعر Taliesin کی سوانح عمری کے مرکز میں ہے، جس کے قدیم ترین ٹکڑے نویں صدی تک جاتے ہیں، جبکہ مکمل روایت صرف متاخر قرون وسطیٰ کے مخطوطات میں محفوظ ہے۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال اور ادبی روایت
Ceridwen کا سب سے اہم ماخذ "Hanes Taliesin” ہے، جو مکمل شکل میں Elis Gruffydd کے پاس سولہویں صدی میں اور John Jones کے "Llanstephan مخطوطات” میں محفوظ ہے۔ قدیم تر روایت کی طرف اشارہ کرنے والے ٹکڑے "Book of Taliesin” اور "Book of Aneirin” میں ملتے ہیں، جو دونوں تیرہویں صدی سے تعلق رکھتے ہیں۔
Patrick K. Ford نے "The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales” (1977) میں Ceridwen روایت کی متنی تاریخ کی پیچیدگی کو واضح کیا اور دکھایا کہ دیگچے کی کایا پلٹ کی مرکزی داستان کئی ویلش اور بریٹن روایات میں موجود ہے۔
Marged Haycock نے "Book of Taliesin” پر اپنے مطالعات میں بتایا کہ Taliesin سے منسوب بہت سی نظمیں نویں سے بارہویں صدی کے درمیان وجود میں آئیں، جبکہ Ceridwen کے گرد بنی داستان میں ادبی طور پر قدیم تر طبقات موجود ہیں۔ اس طرح تحقیق کو اس مخصوص مسئلے کا سامنا ہے کہ ممکنہ طور پر قدیم اساطیری مواد کو متاخر قرون وسطیٰ کی متنی صورت سے الگ کرکے تشکیل نو کی جائے۔
دیگچے کی داستان
مرکزی داستان یہ بیان کرتی ہے: Ceridwen اپنے شوہر Tegid Foel کے ساتھ Llyn Tegid جھیل (آج کا Bala Lake، Gwynedd) کے کنارے رہتی ہے اور اس کے دو بچے ہیں، خوبصورت Creirwy اور못生 Morfran (جسے Afagddu بھی کہا جاتا ہے)۔
Morfran کو اس کی بدصورتی کے باوجود حکمت اور الہام سے نوازنے کے لیے Ceridwen الہامی دیگچے ("pair awen”) میں ایک خاص مشروب تیار کرتی ہے۔ یہ مشروب ایک سال اور ایک دن تک ابلنا چاہیے، اور صرف پہلے تین قطروں میں جادوئی اثر ہوتا ہے، باقی سب مہلک زہر ہے۔
دیگچے کا محافظ نوجوان Gwion Bach ہے۔ ہلانے کے دوران تین قطرے اس کے انگوٹھے پر اڑ پڑتے ہیں جسے وہ فطری طور پر منہ میں لے لیتا ہے۔ فوری طور پر اسے وہ ہمہ گیر علم حاصل ہو جاتا ہے جو اصل میں Morfran کے لیے مقصود تھا۔ ڈر کر وہ بھاگ جاتا ہے اور دیگچہ ٹوٹ جاتا ہے۔
Ceridwen کئی کایا پلٹوں میں اس کا تعاقب کرتی ہے: Gwion خرگوش بنتا ہے، وہ کتیا، وہ مچھلی، وہ اودبلاؤ، وہ پرندہ، وہ باز، وہ اناج، وہ مرغی جو اناج نگل لیتی ہے۔ نو مہینے بعد وہ بچے Taliesin کو جنم دیتی ہے اور اسے چمڑے کی تھیلی میں سمندر میں پھینک دیتی ہے، جہاں نوجوان شہزادہ Elphin اسے ڈھونڈ کر پالتا ہے۔
دیگچے کی علامت
Ceridwen کا دیگچہ ویلش روایت کی اہم ترین علامات میں سے ایک ہے۔ یہ دیگر معجزاتی دیگچوں کی قطار میں آتا ہے، جیسے "Mabinogi” میں Bran کا دیگچہ جو مُردوں کو زندہ کرتا ہے، یا آئرش روایت میں Dagda کا دیگچہ جو لامحدود خوراک فراہم کرتا ہے۔
Helmut Birkhan نے "Kelten” (1997) میں دیگچے کو کیلٹک مذہب کے مرکزی مقدس اوزار کے طور پر شناخت کیا، جو Gundestrup دیگچے اور Brå و Rynkeby کے دیگچوں جیسے آثارِ قدیمہ میں ٹھوس شکل میں موجود ہے۔
Miranda Aldhouse-Green نے "The Quest for the Shaman” (2005) میں اس امکان پر غور کیا کہ دیگچے کی علامت شمانی الہامی اور ابتدائی رسومات سے ماخوذ ہے جن میں مائع شکل میں کوئی مادہ غیر معمولی علم کے حصول سے منسلک تھا۔ یہ قیاس قیاسی ہے، تاہم کیلٹک مصوری اور بیانیہ روایت میں دیگچے کے نقش کی کثرت اسے قرین قیاس بناتی ہے۔
کیا Ceridwen دیوی تھی؟
آیا Ceridwen اصلاً ایک دیوی تھی، یہ سوال تحقیق میں متنازع ہے۔ "Hanes Taliesin” اسے ایک طاقتور جادوگرنی کے طور پر پیش کرتی ہے، بغیر اسے صراحتاً دیوی کہے۔
Bernhard Maier نے "Die Religion der Kelten” (2001) میں اسے ایک ادبی طور پر تشکیل یافتہ شخصیت کے طور پر درجہ بند کیا جو قدیم تر الہامی اور کایا پلٹ دیوتاؤں کی خصوصیات اپنے اندر سموتی ہے۔ John T. Koch نے اس کے برعکس متعدد مضامین میں ایک قدیم ویلش شاعری اور تبدیلی کی دیوی سے شناخت کی وکالت کی ہے۔
کوئی نام سے ثابت شدہ گیلو-رومی الہامی دیوی موجود نہیں، لیکن Sirona، Belisama اور Brigantia کے کتبات مقامی خواتین دیویوں کے وجود کو ثابت کرتے ہیں جو الہامی اور شفائی صلاحیتوں کی حامل تھیں۔ آئرش Brigid سے ساختیاتی قربت، جو دیگر امور کے علاوہ شاعری پر بھی حکمرانی کرتی ہے، Marie-Louise Sjoestedt نے ابتدا ہی میں اجاگر کی تھی۔
تاہم وہ براہ راست شناخت کو رد کرتی ہیں۔ آج کی اکثریتی رائے Ceridwen کو ایک ادبی طور پر تشکیل یافتہ اساطیری شخصیت کے طور پر دیکھتی ہے جس میں قدیم اساطیری مواد کی بازگشت ہے، لیکن ایک مکمل "Ceridwen کا مذہب” قابلِ تشکیل نو نہیں۔
Ceridwen اور Taliesin
Gwion Bach کی Taliesin کے طور پر ولادتِ ثانی Ceridwen روایت کو تاریخی طور پر قابلِ لمس Taliesin سے جوڑتی ہے، جو چھٹی صدی کا ایک ویلش دربار شاعر تھا، جسے "Book of Taliesin” اپنی کچھ نظمیں منسوب کرتا ہے۔
بعد کی داستانوں میں Taliesin الہام یافتہ شاعر کی نمونہ شخصیت بن جاتا ہے جو تمام ادوار اور کایا پلٹوں سے واقف ہے۔ اس کی مشہور سوانحی نظمیں ("میں دنیا کی تخلیق کے وقت موجود تھا”، "میں ایک نیلی مچھلی تھا”) Ceridwen کے ذریعے تعاقب کے اساطیری تجربات کو پیشگی فرض کرتی ہیں۔
اس طرح Ceridwen کا دوہرا کردار ہے: وہ بیک وقت شاعر کی تعاقب کنندہ اور جنم دینے والی ہے۔ Marged Haycock نے اس پہلو کو ایک ابتدائی مادری شخصیت کے نمونے کے طور پر تعبیر کیا ہے جو اپنے تعاقب کے ذریعے ہی مُبتدی کی بعد کی صلاحیت پیدا کرتی ہے۔
اس طرح Ceridwen استاد خواتین اور حریف خواتین کی نوعی قطار میں آتی ہے جیسے آئرش Scáthach جو Cúchulainn کو تربیت دیتی ہے، یا نورڈک Gunnlöd جو شاعری کی شہد کی محافظ ہے۔
Llyn Tegid اور منظر نامے سے تعلق
شمال مغربی ویلز میں Llyn Tegid (Bala Lake) جھیل Ceridwen کی داستان کا اہم ترین مقام ہے۔ یہ 6 کلومیٹر لمبائی کے ساتھ ویلز کی سب سے بڑی قدرتی جھیل ہے اور قدیم دور سے لے کر متعدد افسانوں سے جڑی ہوئی ہے۔
قرون وسطیٰ کے متون اسے Tegid Foel کی رہائش گاہ کے طور پر پیش کرتے ہیں، جس کے نام کا مطلب "گنجا Tegid” ہے اور یہ کسی قدیم جھیل دیوتا کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے۔ Ceridwen کا جھیل سے تعلق اسے کیلٹک اساطیر کی اس مخصوص روایت میں شامل کرتا ہے جس میں خواتین شخصیات کو ساکن پانی سے منسلک کیا جاتا ہے۔
Brynley Roberts نے ویلش ٹوپونیمی پر اپنے مطالعات میں اس امکان کی طرف توجہ دلائی کہ یہ جھیل اصلاً ایک مقدس مقام کے طور پر کام کرتی تھی جہاں الہامی اور ابتدائی رسومات ادا کی جاتی تھیں۔ آثارِ قدیمہ کے شواہد موجود نہیں، لیکن Llyn Tegid سے منسلک افسانوں کی کثرت ایک قدیم مقدس اہمیت کی مفروضے کی تائید کرتی ہے۔
استقبال اور جدید تشکیلِ نو
اٹھارہویں اور انیسویں صدی کی ویلش رومانویت میں Ceridwen نے ایک ادبی نشاۃ الثانیہ کا تجربہ کیا، خاص طور پر Iolo Morganwg (Edward Williams) کے ذریعے جس نے جدید "کیلٹک” شاعری روایت کا بڑا حصہ ایجاد کیا اور Ceridwen کو ویلش ڈروڈوں کی اعلیٰ ترین دیوی کے طور پر پیش کیا۔
یہ تشکیلِ نو آج انیسویں صدی کی ایجاد کے طور پر پہچانی جاتی ہے، لیکن اس نے Ceridwen کی عوامی تصویر پر دیرپا اثر ڈالا ہے۔ Ronald Hutton نے "Blood and Mistletoe” (2009) میں اس استقبال کی تاریخ کا باریک بینی سے جائزہ لیا ہے۔
جدید نو ثنوی روایت میں، خاص طور پر ویلشی رنگ کی ڈروڈ تحریک اور Wicca تحریک میں، Ceridwen الہام اور جادو کی ایک مرکزی دیوی ہے۔ اس کا دیگچہ تبدیلی، تخلیقی بصیرت اور نسوانی طاقت کی علامت سمجھا جاتا ہے۔
یہ جدید استقبال قرون وسطیٰ کے متون کی بجائے Iolo Morganwg اور اس کے جانشینوں کے تشکیل کردہ ڈروڈ تصور پر کم انحصار کرتا ہے۔ قبل از مسیح ویلش مذہب سے براہ راست ربط ثابت نہیں، جیسا کہ Bernhard Maier اور Ronald Hutton نے بار بار زور دیا ہے۔
awen بطور مرکزی اصطلاح
Ceridwen سے گہرا تعلق رکھنے والی اصطلاح awen ہے جو ویلش روایت میں اس "الہی الہام” کو ظاہر کرتی ہے جو ایک شاعر کو مکمل bardd بناتی ہے۔ یہ اصطلاح ابتدائی Taliesin نظموں میں پہلے سے موجود ہے اور قرون وسطیٰ کی شاعری مکتب میں شاعری کی ناگزیر خوبی کے طور پر زیر بحث ہے۔
Ceridwen کے دیگچے سے نکلے تین قطرے متون میں awen کے مادی مظہر کے طور پر سمجھے جاتے ہیں، جو یہاں محض تجریدی خوبی کے طور پر نہیں بلکہ جسمانی طور پر منتقل ہونے والے مادے کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔
Patrick Sims-Williams نے "Religion and Literature in Western England, 600-800” (1990) میں دکھایا کہ awen کا تصور کیلٹک-مسیحی عبوری شکلوں میں ویلش اور آئرش دونوں روایتوں میں گہری جڑیں رکھتا تھا۔
Ceridwen کی داستان کو ویلشی دائرے میں اس کا سب سے اہم اساطیری ارتکاز سمجھا جاتا ہے۔ بعد کی ویلش شاعری مکتب نے، خاص طور پر Eisteddfod روایت کے ماحول میں، awen کو بطور بنیادی اصطلاح محفوظ رکھا، تاہم Ceridwen سے براہ راست اساطیری تعلق کے بغیر۔
Hanes Taliesin کی مخطوطاتی روایت
Ceridwen کا سب سے اہم ماخذ "Ystoria Taliesin” بالفاظ دیگر "Hanes Taliesin” ہے۔
یہ قدیم ترین ویلش مجموعہ مخطوطات "Llyfr Aneirin” اور تیرہویں اور چودہویں صدی کے "Llyfr Taliesin” میں موجود نہیں، بلکہ نثری بیانیہ شکل میں منتقل ہوئی ہے، جس کا قدیم ترین مکمل متنی شاہد مخطوطہ "NLW MS 5276D” (جسے "Elis Gruffydd Chronicle” بھی کہا جاتا ہے، سولہویں صدی کے وسط میں) ہے۔
Patrick Ford نے "Ystoria Taliesin” (Cardiff 1992) میں ایڈیشن کی تاریخ تشکیل نو کی اور دکھایا کہ داستان زبانی روایت میں کہیں زیادہ قدیم ہے، لیکن اس کی ادبی شکل میں ابتدائی جدید طبقات موجود ہیں۔
انگریزی ترجمے کے ساتھ ایڈیشن پہلی بار Lady Charlotte Guest کے "Mabinogion” جلدوں (1838 سے 1849) میں شائع ہوا جس نے متن کو ضمیمے کے طور پر Mabinogi کینن میں شامل کیا۔
Marged Haycock نے "Legendary Poems from the Book of Taliesin” (Aberystwyth 2007 اور 2015 دوسری اشاعت) میں قدیم ترین Taliesin مخطوطات میں موجود نام نہاد "افسانوی” نظموں کا لسانی تجزیہ کیا اور دکھایا کہ Ceridwen کی شخصیت وہاں "peiryanvic ceridwen” یعنی "لڑتی ہوئی Ceridwen” یا دیگچے کی محافظ ("peir ceridwen”) کے طور پر کئی بار مذکور ہے، بغیر کسی بیانیہ واقعے کے۔
یہ مختصر اشارے اس شخصیت کے قدیم ترین مستند متنی شواہد ہیں اور غالباً نویں سے گیارہویں صدی کے درمیان کے ہیں۔ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ دیگچے کا موضوع ابتدائی جدید نثر کی مفصل داستان سے کہیں زیادہ قدیم ہے۔
awen، الہام اور شاعری ثقافت
Ceridwen کی داستان میں مرکزی مادہ، یعنی الہامی دیگچے کے تین قطرے، ویلشی اصل میں "awen” کہلاتے ہیں۔ یہ اصطلاح لسانی تاریخ کے لحاظ سے جڑ *au- "پھونکنا، سانس لینا” سے جوڑی جا سکتی ہے اور لفظی طور پر "الہام”، "الہی سانس” کے معنی رکھتی ہے۔
"Cyfraith Hywel Dda” ("Hywel Dda کے قوانین”، بارہویں صدی سے مخطوطات) میں "awen” دربار شاعروں (pencerdd) کی فنی اصطلاح کے طور پر پہلے سے مستعمل ہے۔
ویلش شاعر Iolo Goch (چودہویں صدی)، جو Owain Glyndŵr کا دربار شاعر تھا، اپنی متعدد نظموں میں "awen Ceridwen” کو اپنی شاعرانہ قوت کے منبع کے طور پر ذکر کرتا ہے۔
Iolo Morganwg (Edward Williams، 1747 سے 1826) نے اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے اوائل میں اس سلسلے کو نو ڈروڈی سیاق میں منتقل کیا اور "Barddas” میں awen کی علامت کو تین شعاعوں کے خطی نشان سے منسلک کیا، جو آج کی Eisteddfod روایت میں زندہ ہے۔
John T. Koch نے "Celtic Culture. A Historical Encyclopedia” (Santa Barbara 2006) اور ویلش شاعری ثقافت پر اپنے مضامین میں awen کے تصور کی تکنیکی کارکردگی پر زور دیا۔ قرون وسطیٰ کی شاعری تربیت اور بعد کے Eisteddfod قواعد دونوں میں اس نے یہ کام کیا۔ اس نے پیشہ ور شاعروں کی خود توثیق کا کام کیا، جو اپنے فن کو سیکھا ہوا نہیں بلکہ الہی عطا کردہ ثابت کر سکتے تھے۔
Ceridwen کی داستان اپنی ایک سال کی محنت شاقہ اور تین قطروں سے اچانک الہام کے درمیان ردو بدل کے ساتھ شاعری کے اس دوہرے پہلو کو ادبی طور پر قدغن لگاتی ہے۔
کایا پلٹ کا نقش تقابلی تناظر میں
Ceridwen اور Gwion کے درمیان تعاقب کی دوڑ ایک وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے بیانیہ نقش سے تعلق رکھتی ہے جسے "کایا پلٹ مقابلہ” کہا جاتا ہے۔
مماثل سلسلے یونانی روایت (Zeus کے ذریعے Nemesis کا تعاقب، Apollon اور Daphne)، کیلٹک دائرے (Étaín کا "Tochmarc Étaíne” میں تعاقب)، نورڈک Edda (Loki اور Heimdallr) اور سکاٹش لوک روایت میں ملتے ہیں۔ Stith Thompson نے اس نقش کو اپنے "Motif-Index of Folk-Literature” میں D610 کے تحت ایک عالمگیر بیانیہ نمونے کے طور پر درج کیا ہے۔
کیلٹک روایت کے اندر یہ سلسلہ خاص طور پر پیچیدہ ہے، کیونکہ اس میں نہ صرف تعاقب کی ڈرامائی کیفیت بلکہ استاد اور شاگرد کا رشتہ اور جنم دینے والی اور بچے کا رشتہ بھی شامل ہے۔
John Carey نے اس کثیر الطبقاتی پہلو کو ایک قدیم ابتدائی ڈھانچے کے اشارے کے طور پر تعبیر کیا ہے، جس میں مُبتدی کو علامتی طور پر استاد کے ذریعے نگل کر نئے سرے سے جنم دیا جاتا ہے۔ اس عمل کی براہ راست رسمی شہادت نہیں ملتی، لیکن نقش کو متعدد تقابلی مذہبی مثالوں سے قابل فہم بنایا جا سکتا ہے۔
