Madderakka - прамати, приймачка душ і найвища Акка саамської релігії

Madderakka є ієрархічною вершиною тріади Акка і, відповідно, найважливішим жіночим божеством самської релігії. Вона отримує душі від верховного бога Ráhka або від Beaivi і передає їх своїм трьом дочкам, які виконують спеціалізовані функції, пов’язані з народженням.

Ця ієрархічна структура є релігієзнавчо розробленою. Вона свідчить про те, що самська теологія Акка складається не з незалежних одна від одної божеств, а з інтегрованої сімейної структури, в якій Madderakka посідає материнську позицію, а її дочки виконують функціональні ролі. Теологія

Джерела щодо Madderakka є різноманітними. Головними джерелами є Шеффер, Леєм, Лестадіус та зображення на бубнах. Її теологічне значення добре задокументовано в дослідницькій літературі та визнано в релігієзнавстві.

Праматір Madderakka в новітніх дослідженнях розглядається з розширених позицій, які поєднують етнографічну точність, критичний аналіз мовної традиції та порівняльну перспективу. Самські дослідниці й дослідники сьогодні самі беруть участь у цій роботі й виправляють застарілі західні інтерпретації, в яких подекуди відбивалися колоніальні погляди.

Як ієрархічна вершина тріади Акка, Madderakka вписується в циркумполярну релігійну топографію, базова структура якої повторюється на широких просторах. Ця структурна стійкість на тисячі кілометрів є одним із найпомітніших результатів порівняльного релігієзнавства і досі є предметом тривалих наукових дискусій.

Ім’я Madderakka походить від саамського máddá, що означає походження, рід або прабабуся. Компонент Акка, як і в інших Акка, є звичайним позначенням жіночих богинь-охоронниць. Madder-Akka буквально означає, таким чином, прамати або прабабуся-засновниця.

Етимологічно корінь máddá належить до фіно-угорського шару. Споріднені поняття засвідчені у фінському maa зі значенням земля або ґрунт та в естонському maa зі значенням земля. Ця мовноісторична глибина вказує на давній шар релігійного концептуального формування.

Діалектними варіантами є Maaddaraahka у південносаамській, Máttar-akka в умесаамській та Máttaráhkká у північносаамській мовній практиці. Ця різноманітність є типовою для феноменології релігії.

З погляду соціології релігії варто поставити питання, яку функцію Madderakka виконувала в соціальному порядку традиційної саамської спільноти. Оскільки її теологічна позиція матері, що приймає душі, цілої родини богинь немовби відображала сімейний уклад, релігійне тут було тісно переплетене з суспільною практикою.

Це переплетення утворює власне поле антропології релігії, яке систематично досліджували насамперед Гокан Рюдвінг і Конста Кайккьонен.

Ще один вимір стосується сучасного значення Madderakka для саамської ідентитарної політики. У контексті саамського самоврядування та міжнародно-правового визнання прав корінних народів такі традиційні постаті, як найвища Акка, знову привертають суспільну увагу. Співвідношення між релігієзнавчими дослідженнями та політичним самоствердженням є при цьому самостійним полем роботи, яке в останні роки активно розробляється.

Маддеракка описується в етнографічних джерелах як стара, гідна, шановна бабуся, що живе під землею або під житловим простором. Її хтонічне розташування є самостійним явищем у феноменології релігії і пов’язує її з теологією Матері-Землі багатьох корінних релігій.

На шаманських бубнах Маддеракка зображена здебільшого на нижньому рівні бубна, часто як сидяча або спочиваюча жінка. Дослідження бубнів Ернста Манкера показали її послідовне іконографічне положення на більшості збережених бубнів.

Символічно Маддеракка пов’язана із землею, ґрунтом, корінням і давниною. Ця символіка є самостійним явищем у феноменології релігії і добре задокументована в порівняльному релігієзнавстві як тип Матері-Землі.

Центральна функція Madderakka полягає в прийманні душ перед народженням. За саамськими уявленнями, душа майбутньої дитини приходить спочатку до Madderakka, яка її оцінює і передає відповідній доньці: Сара-Акці – для пологової допомоги, Юксакці – для дитини чоловічої статі, Уксакці – для порогу.

Ця функція приймання душ є розробленою з погляду феноменології релігії. Вона демонструє, що саамська традиція теологічно поділяє процес народження на кілька етапів: приймання душі, передача спеціалізованим божествам, здійснення народження.

У науковому відношенні ця багатоступенева теологія народження є самостійною конфігурацією. Вона відрізняє саамську традицію від традицій з єдиною богинею народження і показує розроблену релігійну структуризацію жіночої захисної функції.

Madderakka вшановувалася з нагоди особливо важливих подій, насамперед на початку вагітності та під час великих сімейних обрядів. Прямий культ був рідкісним, частіше в повсякденному житті зверталися до її доньок, особливо до Сара-Акки.

Біля священних каменів, Сейді, Madderakka іноді була адресатом жертовних дарів, однак частіше адресатами були Беайві, інші Акки та спеціалізовані функціональні боги. Ця асиметрія культової практики є типовою з погляду феноменології релігії для ієрархічно вищих верховних богинь.

У науковому відношенні асиметрія між теологічним значенням і конкретною культовою практикою є самостійним явищем, яке спостерігається також у Рагки. Madderakka є жіночим відповідником цієї структурної закономірності.

Madderakka є матір’ю трьох інших Акок і водночас ієрархічною вершиною тріади Акка. Констеляція чотирьох постатей – Madderakka як прамати, Сара-Акка як помічниця при пологах, Юксакка як охоронниця хлопчиків, Уксакка як вартова порогу – є розробленою системою з погляду феноменології релігії.

Ця ієрархічна сімейна структура є науково показовою. Вона демонструє, що саамська традиція не розщеплює жіночу захисну функцію на незалежні одна від одної божества, а об’єднує її в інтегровану родину, в якій мати координує інших.

У науковому відношенні обговорювалося питання, чи є ця сімейна структура пізньою систематизацією, здійсненою місіонерами, або самостійною саамською конфігурацією. Гокан Рюдвінг і Конста Кайккьонен схиляються до другого трактування.

Madderakka належить до класу міфологічних праматерів, представлених у численних релігіях. Структурно порівнянними є фінська Маа-Емоінен, угорська Болдогасонь, грецька Гея, індуїстська Притгіві та уявлення про прамати в традиції інуїтів, пов’язане з Пінгою.

Специфіка Madderakka полягає в її вкоріненості в сімейну ієрархію з трьома доньками. Ця розроблена структура є самостійною з погляду феноменології релігії і відрізняє саамську традицію від традицій з єдиною праматір’ю.

У межах фіно-угорської традиції конфігурація Madderakka споріднена з фінськими уявленнями про Матір-Землю та з естонськими уявленнями про маа. Ця структурна спорідненість вказує на давній фіно-угорський шар.

Християнська місія частково ототожнювала Madderakka з Марією, частково з Євою (як праматір’ю людства). Це ототожнення не є простим синкретизмом у науковому розумінні, а свідомим місіонерсько-стратегічним вибором, покликаним полегшити перехідну теологію для місіонізованих саамів.

У сучасному саамському культурному відродженні Madderakka є значущою фігурою. Феміністичні течії всередині саамської спільноти вбачають у ній парадигматичну прамати і приклад значущості жіночого релігійного авторитету в традиційній релігії.

У науковому відношенні повторне засвоєння образу Madderakka є частиною ширшого відкриття жіночого виміру саамської релігії. Це відкриття є релігієзнавчо продуктивним.

Дослідження Madderakka є широко розгалуженим. Гокан Рюдвінг, Юга Пентікяйнен, Конста Кайккьонен і Анна Ліа Бертельсен систематично досліджували систему Акка та ідентифікували Madderakka як ієрархічну вершину.

Окрема монографія про Madderakka ще не з’явилася. Конкретні прогалини в дослідженнях існують стосовно точного зв’язку між Madderakka і фінською традицією Матері-Землі та щодо співвідношення з Рагкою як верховним богом.

У феноменологічних дослідженнях релігії Madderakka розглядається як показовий приклад ієрархічних праматерів. Ця класифікація уможливлює структурні порівняння, що є науково продуктивними.

Madderakka пов’язана з Сара-Аккою, Юксаккою, Уксаккою, Беайві, Манну, Рагкою, Сталло, Ябміідаібму та Сайво. Культурний хаб Саамська традиція обрамлює теологію праматері. Структурно подібні праматері зустрічаються в численних релігіях світу, наприклад у серії лем про інуїтів при Пінзі.