Буньїп, шкідливе водяне істота і страховисько боліт та водойм аборигенів

Буньїп (також Banib, Bunyup, Yaa-loo) – шкідлива постать, засвідчена в численних мовах аборигенів Південно-Східної Австралії. Він живе в глибоких водоймах, болотах і білабонгах і вважається втіленням незбагненної, небезпечної водяної сили. Серед вірадюрі, камілароі, кулін, вемба-вемба, еора та багатьох інших груп його бояться.

У межах традиції аборигенів Буньїп, на відміну від Райдужного Змія, є не творчою, а суто страховищною фігурою. Обидва пов’язані з водою, але якщо Райдужний Змій діє творчо й упорядковуючи, то Буньїп несе виключно загрозу.

З релігієзнавчого погляду особливо цікаво: Буньїп – одна з небагатьох постатей аборигенів, що рано перейшла до євроавстралійської народної культури. Вже наприкінці XIX століття він став об’єктом дитячої літератури, театральних вистав і популярних оповідань. Цей перехід є важливим прикладом для вивчення в релігійній антропології.

Назва Буньїп є англізацією слів із різних мов аборигенів; точне джерело залишається дискусійним. Традиційне тлумачення пов’язує її зі словом banib мови вемба-вемба (“диявол”, “шкідливий дух”); інші дослідники пропонують buniya мови вотауронг.

У різних мовах аборигенів ця істота має різні назви: Banib (вемба-вемба), Mungoongarlie (варіант вірадюрі), Wowee-wowee (кулін), Yaa-loo (еора). Ця різноманітність свідчить про те, що “Буньїп” – не одна окрема істота, а родина споріднених страховиськ, об’єднаних під однією назвою в євроавстралійській фольклорі.

Роберт Голден у книзі Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) детально дослідив лінгвістичну та фольклорну історію Буньїпа. Його книга є найважливішим узагальнюючим дослідженням.

Описи Буньїпа суттєво різняться між групами аборигенів. Типові елементи: велике темне тіло тюленеподібної форми, широкі кігті, довга шерсть, палаючі очі, роги або рогоподібні вирости, гуркотливий або гавкаючий голос. Деякі описи згадують дзьоб або ікло.

Ця варіативність спонукала дослідників виокремити три “типи”: тюленеподібний, водяна-биков-подібний і зміеподібний Буньїп. Роберт Голден систематично розробив цю типологію в Bunyips (2001).

В австралійській популярній культурі з кінця XIX століття утвердилась консолідована іконографія Буньїпа: скоріше симпатична, кенгуруподібна істота з довгим хвостом і доброзичливим обличчям. Це одомашнення в дитячій літературі (наприклад, The Bunyip of Berkeley’s Creek Дженні Вагнер, 1973) значною мірою пом’якшило первісний страховищний характер.

Типова оповідь про Буньїпа побудована за схемою: хтось (зазвичай жінка, дитина або необережний чоловік) наближається до священної водойми без дозволу; чується гуркотливий крик; вода починає хвилюватися; з глибини з’являється темна постать; людину затягує в безодню, і її більше ніхто не бачить.

А. В. Говіт у праці The Native Tribes of South-East Australia (1904) зібрав кілька таких оповідей із різних мовних груп аборигенів. Вони дотримуються послідовної наративної схеми, що вказує на наявність загальнопівденноавстралійської оповідної традиції.

Особливо відома оповідь про Буньїпа походить з регіону Татьарра (Меллі): молодий чоловік знехтував попередженням старійшин і увійшов у священну водойму; Буньїп затягнув його в глибину, а його кістки нібито й досі лежать на дні.

Буньїп не має культу у вузькому розумінні; він є страховищем, якого уникають, а не силою, якій служать. На практиці це означає: певні водойми та болота оминають, особливо вночі; дітей застерігають оповідями про Буньїпа; мандрівники уникають певних шляхів у болотистих місцевостях.

Ці страховищні оповіді виконують педагогічну функцію: вони попереджають про реальні небезпеки боліт (втоплення, крокодили, зиблюча трясовина) через mythological огортання. З релігієзнавчої позиції це класичний приклад екологічно-педагогічної функції страховищних оповідей.

У євроавстралійській фольклорі Буньїп перейняв іншу роль: він став ідентифікаційною фігурою “австралійського” фольклору, покликаного відрізнятися від європейського. Цей процес засвоєння задокументований із кінця XIX століття.

З релігієзнавчого погляду: апотропейні практики проти Буньїпа включають уникнення певних водойм, відмову від ночівлі біля берега, гучний спів під час проходження через болота (Буньїпи не люблять шуму), а також кидання дрібного каміння у воду перед вживанням (“будити Буньїпа”).

Специфічна практика – звернення до племінних старійшин перед використанням нової водойми; старійшини з’ясовують, чи є водойма “чистою” або “землею Буньїпа”. Це з’ясування є частиною традиційної екологічної практики.

З етнографічного зовнішнього погляду ці практики є правилами, що структурують повсякденне життя і поєднують екологічну обережність із соціальним авторитетом. Оповіді про Буньїпа були центральним засобом усної передачі знань про небезпеки водойм.

Шкідливі водяні істоти засвідчені в релігійній феноменології по всьому світу. Структурно порівнянні: шотландський келпі, ірландський еах-уйшге, скандинавський нікс, слов’янський водяний, японська каппа, гавайський мо’о. В усіх випадках йдеться про пов’язані з водою страховиська, що затягують необережних людей у безодню.

Релігієзнавча суть цих істот полягає в їхній застережній функції: вони прикривають реальні водяні небезпеки mythological оболонкою. Буньїп – характерний австралійський варіант, що вирізняється передусім різноманітністю описів і пізнішим євроавстралійським засвоєнням.

Цікаво з погляду релігійної історії: на відміну від європейських шкідливих водяних істот, які нерідко пов’язані з дохристиянськими корінними релігіями, Буньїп укорінений у безперервній корінній традиції, що жива й сьогодні. Ця безперервність робить його вдячним науковим прикладом для вивчення.

Найважливіші ранні джерела – праця Роберта Бро Сміта The Aborigines of Victoria (1878) і праця А. В. Говіта The Native Tribes of South-East Australia (1904). Обидва твори збирають оповіді про Буньїпа з різних мовних груп.

Праця Роберта Голдена Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) є найважливішим сучасним узагальнюючим дослідженням. Вона поєднує традицію аборигенів, євроавстралійський фольклор і популярну культуру в єдиному всебічному огляді.

У сучасному самопредставленні аборигенів Буньїп тематизується відносно рідко; він не належить до ідентифікаційних фігур нинішнього відродження культури аборигенів. Кілька корінних голосів застерігають від “одомашнення” Буньїпа й замовчування його первісного страховищного характеру.

Навколо Буньїпа точиться кілька наукових дискусій. По-перше: чи сягає уявлення про Буньїпа спогадів про плейстоценових великих тварин (дипротодон, гігантський кенгуру), чиї кістки аборигени знаходили у водоймах? Ця гіпотеза (Оуен, 1872) нині є дискусійною, але не цілком відкинутою.

По-друге: як пов’язані уявлення про Буньїпа та традиція Райдужного Змія? Обидва пов’язані з водою, але функціонально різні. Історично між ними, мабуть, існували нашарування.

По-третє: як поводитися з євроавстралійським засвоєнням образу Буньїпа? Тут фольклористика перетинається з постколоніальними студіями. Принизливе звуження образу Буньїпа в дитячій літературі є формою засвоєння корінної культури, етичні імплікації якого критично обговорюються.

На окрему увагу заслуговує рецепція Буньїпа в євроавстралійському фольклорі. Вже в 1840-х і 1850-х роках у газетах колоній з’являються повідомлення про Буньїпа; кілька “спостережень” у болотах зафіксовано, деякі навіть з мальованими описами.

Буньїп перетворився на ідентифікаційну фігуру “австралійської” фольклорної ідентичності. Наприкінці XIX століття це засвоєння злилося з політичним проектом “австралійської нації”, яка прагнула відрізнятися від британської метрополії. Роберт Голден детально обговорив цей політичний вимір у Bunyips (2001).

У сучасній дитячій літературі Буньїп є усталеною фігурою; The Bunyip of Berkeley’s Creek Дженні Вагнер (1973), Hairy Bill Воліна та багато інших книг одомашнили Буньїпа до образу дружньо-химерного співавстралійця.

Релігієзнавчо цікава перспектива пов’язує традицію Буньїпа з екологічною практикою громад аборигенів. Оповіді про Буньїпа служили застереженням перед реальними водяними небезпеками: крокодили в Північній Австралії, зиблюча трясовина в болотах, небезпечні течії в річках.

З цієї перспективи оповіді про Буньїпа є класичним прикладом “екологічної функції” традиційних оповідей, як її описала Деборa Бьорд Роуз для інших оповідей аборигенів у Nourishing Terrains (1996).

Ця екологічна перспектива змінює образ Буньїпа: він є не лише забобонним страховиськом, а й культурним кодуванням реальних ризиків. Таке кодування було педагогічно ефективним, бо передавало ризики з емоційною переконливістю.

У дослідженні Буньїпа виникає кілька методологічних проблем. По-перше: найважливіші ранні джерела є колоніальними зовнішніми перспективами, що нерідко сенсаціоналізували або романтизували первісні оповіді аборигенів. Критичний аналіз джерел є необхідним.

По-друге: традиція Буньїпа сьогодні менш жива, ніж інші традиції аборигенів; багато локальних варіантів втрачено. Те, що нам відомо нині, походить переважно із записів XIX століття.

По-третє: євроавстралійське засвоєння образу Буньїпа є науково складним завданням, що поєднує фольклористику з постколоніальними студіями. Диференційоване опрацювання повинне враховувати обидві перспективи.

Хто бажає вивчити комплекс Буньїпа в усій його широті, знайде на оглядовій сторінці Традиція аборигенів найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті – Йові, Райдужний Змій і духи мімі.

Окремий дослідницький напрям займається палеонтологічними гіпотезами щодо Буньїпа. Ще 1872 року Річард Оуен припустив, що уявлення про Буньїпа може бути спогадом аборигенів про плейстоценових великих тварин – дипротодона, зигоматуруса і геніорніса. Ці тварини вимерли приблизно 40 000 років тому, невдовзі після появи перших людей в Австралії.

Ця гіпотеза є дискусійною в релігійній антропології. З одного боку, вона могла б пояснити тривалу усну традицію впродовж десятків тисяч років; з іншого боку, вона є спекулятивною і недостатньо обґрунтованою. Роберт Голден критично розглянув її в Bunyips (2001).

У ширшому сенсі ця дискусія є показовим прикладом питання про те, наскільки корінні усні традиції здатні зберігати історичні реалії. Те, що оповіді аборигенів зберігають спогади про підйом рівня моря близько 8000 років тому (Патрік Нанн, The Edge of Memory, 2018), вказує на те, що подібні давні спогади принципово можливі.

На окрему увагу заслуговує роль Буньїпа в австралійській ідентичності. Наприкінці XIX століття Буньїп перетворився на ідентифікаційну фігуру “австралійської нації”; на відміну від європейських драконів і фейрі, він мав позначати специфічно австралійську фольклорну ідентичність.

Це політичне засвоєння є повчальним з погляду релігійної історії. Воно показує, як корінні релігійні змісти в колоніальну добу можуть ставати національними символами – процес амбівалентний, що критично осмислюється в сучасній дискусії аборигенів.

Роберт Голден у Bunyips (2001) детально обговорив політичний вимір цього засвоєння. Воно є показовим прикладом для постколоніальних студій в австралійському контексті.

Особливо цікава гіпотеза надходить із новітніх досліджень “глибини усної пам’яті”. Патрік Нанн у The Edge of Memory (2018) показав, що багато оповідей аборигенів зберігають спогади про реальні історичні події, зокрема про підйом рівня моря близько 7000-8000 років тому.

Теза Нанна є науково революційною: вона означає, що усні традиції здатні зберігати стабільну пам’ять упродовж тисячоліть. Для традиції Буньїпа це відкриває можливість того, що первісне уявлення справді сягає спогадів про плейстоценових великих тварин (дипротодон, зигоматурус).

Ця теза залишається спекулятивною, але відкриває цікаве дослідницьке поле на перетині релігійної етнології, археології та когнітивної антропології. Вона також змінює епістемічну оцінку корінних оповідей: не “забобони“, а потенційні історичні джерела.

Роберт Голден у Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) дослідив місце Буньїпа в австралійській фольклорній ідентичності. Він показує, що з кінця XIX століття Буньїп стилізувався під “найавстралійнішу” фольклорну фігуру – на противагу європейському фольклору з драконами, відьмами та фейрі.

Історично це політичне привласнення є повчальним. Воно показує, як корінні релігійні змісти в колоніальну добу можуть ставати національними символами – процес амбівалентний. У сучасній дискусії аборигенів це засвоєння критично осмислюється.

З погляду соціології релігії Буньїп є показовим прикладом: корінне страховисько стає національною ідентифікаційною фігурою поселенської спільноти. Цей поворот ставить складні етичні питання, які серйозно розглядаються в сучасних дослідженнях аборигенів.

На актуальне політичне поглиблення заслуговує зв’язок між оповідями про Буньїпа та сучасними правами аборигенів на воду. У Вікторії та Новому Південному Уельсі кілька груп аборигенів заявили претензії на традиційні водні права; місця, пов’язані з Буньїпом, є при цьому важливими аргументами.

Управління басейну Мюррей-Дарлінг із 2015 року розробляє механізми участі аборигенів, у рамках яких консультуються носії традиційних водних знань. Місця, пов’язані з Буньїпом, належать до священних місць, що враховуються в плануванні управління водними ресурсами.

З погляду соціології релігії це є показовим прикладом: традиційно mythological фігура стає опорною точкою сучасної екологічної та водоправової політики. Ця політизація змінює значення Буньїпа в сучасній практиці аборигенів.