Tunkasila, Büyükbaba, göksel varlık ve Lakota geleneğinde kutsal olana hitap biçimi

Tunkasila, Lakota din sisteminde bağımsız bir varlık figürü değil, teolojik açıdan önemli bir hitap biçimidir. Tunkasila sözcüğü yalnızca büyükbaba anlamına gelir ve günlük dilde hem biyolojik büyükbaba hem de yaşlı erkek akrabalar için kullanılır. Dinî söylemde bu hitap kutsala doğru genişletilir ve böylece kutsalla belirli bir akrabalık ilişkisi kurulur.

Din bilimi açısından Tunkasila kavramı, Lakota akrabalık teolojisinin temel bir unsurudur. Lakota duaları kutsalı uzak ve mesafeli bir yüce varlık olarak değil, kendisiyle akrabalık ilişkisi içinde olunan yakın bir aile ferdi olarak biçimlendirir.

Bu unsur, Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. ve Lakota teologu Doris Leader Charge tarafından defalarca Batılı monoteizm geleneğiyle temel bir farklılık olarak vurgulanmıştır.

Lakota dua pratiği iki temel akrabalık hitabı içerir: Tunkasila (büyükbaba) erkek ve özellikle daha yüksek göksel varlıklar için, Unci (büyükanne) ise dişil ve özellikle yer varlıkları için (ayrıca bkz. Spider Grandmother). Bu ikili hitap, Lakota kutsalının cinsiyetsel ve iki kutuplu yapısını yansıtır ve bağımsız bir teolojik unsur oluşturur.

Tunkasila geleneği, dişil Unci geleneğiyle tamamlayıcı bir ilişki içindedir. Büyükanne hitabı özellikle yer varlıkları, batı Lakotalarının Örümcek Büyükanne geleneği ve genel olarak daha yüksek dişil numinosizm için geçerlidir.

Bu cinsiyetsel ve iki kutuplu ikili teoloji, Lakota dininin İbrahimî dinlerin cinsiyetsel tek tipli baş tanrılarından onu ayıran temel bir yapısal özelliğidir. Joseph Epes Brown ve Severt Young Bear bu cinsiyetsel iki kutupluluğu hiyerarşik düzenlenmiş bir cinsiyet teolojisi olarak değil, eşit değerde bir tamamlayıcılık olarak tanımlamıştır.

Lakota terimi thunkasila, thunka (kök) ve sila (erkek ataları gösteren akrabalık işaretçisi) unsurlarından oluşur. Bu da kelime anlamıyla erkek soy akrabası ya da erkek ata demektir. Kutsal olana uygulandığında, kuşaklar ötesi bir aile ilişkisi tasarımı kurulur: Kutsal olan, uzak bir otorite değil, üst konumdaki bir akrabadır.

Lakota akrabalık terminolojisi bir bütün olarak çok karmaşıktır. Biyolojik büyükbaba için yalnızca tek bir terimi bulunan çağdaş Amerikan İngilizcesinin aksine Lakota dili, farklı büyükbaba sınıfları için farklı terimler kullanır (örneğin baba tarafından büyükbaba için tunkasila, anne tarafından büyükbaba için kakaala).

Daha genel biçimi olan tunkasilanın kutsal olana uygulanması, büyükbaba ilişkisini genelleştirir ve onu biyolojik sınırları aşan bir referans figürü hâline getirir.

Önemli bir teolojik gözlem şudur: Tunkasila çoğu zaman çoğul biçimleriyle, tunkasilas ya da tunkasilapi olarak kullanılır; bu da büyükbabalar anlamına gelir. Bu çoğul biçimde hitap, özellikle Dört Büyükbabaya, yani evrenin kozmik düzenini temsil eden kişileştirilmiş wakan varlıkları olarak Dört Yöne gönderme yapar.

Daha özel teolojik kullanımda Tunkasila ya da çoğulu Tunkasilas, Dört Yönün Büyükbabalarını tanımlar. Bunlar: Wiyohpeyata (Batı, gök gürültüsü), Waziyata (Kuzey, bizon, güç), Wiyohinyanpata (Doğu, beyaz kuğu, akıl) ve Itokagata‘dır (Güney, turna, yaşamın büyümesi).

Bu Dört varlığın her birine bir renk (siyah, kırmızı, sarı, beyaz), bir wakan hayvanı ve kozmik düzendeki belirli bir işlev atfedilir.

Dört Büyükbaba, her Lakota ritüelinin başında açıkça çağrılır.

Bu, kutsal pipo chanunpanın Dört Yöne doğru tutulmasıyla, dört yöne küçük tütün kırıntıları saçılmasıyla ya da tüm görünür ve görünmez akrabaları ritüele dahil eden standart formül Mitakuye Oyasin (Tüm akrabalarım) ile sesli olarak çağrılmasıyla gerçekleşir.

Bu Dört Yön yapısı, Lakota teolojisinin tümünü düzenleyen temel yapıdır. Bu yapı, duayı olduğu kadar ter çadırının ritüel topografyasını (Dört Yöne göre hizalanmış), büyük ritüellerin zamansal düzenini (dört günlük güneş dansı, dört gecelik vizyon yolculuğu) ve şifa pratiğinin sembolik yapısını da belirler.

Joseph Epes Brown, The Sacred Pipe adlı eserinde Dört Yön yapısının merkezi önemini ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Dört Büyükbabanın renk simgeciliği rezervasyon geleneğine göre farklılık gösterir. Black Elk metinlerinde aktarılan en yaygın biçimde Batı siyah, Kuzey kırmızı, Doğu sarı, Güney beyazdır. Diğer Lakota geleneklerinde ise Batı kırmızı, Kuzey beyaz, Doğu sarı, Güney siyah olarak düzenlenir.

Bu bölgesel varyantlar etnoloji araştırmalarında defalarca gözlemlenmiş ve Lakota geleneğinin soy çeşitliliğini yansıtmaktadır. James Walker, Sword metinlerinde pek çok ayrıntıda farklılaşan özgün bir yapılanma belgelemiştir; bu yapılanma, Lakota teolojisinin alternatif bir ana kolu olarak değerlendirilmelidir.

Tunkasila hitabının Lakota duasındaki işlevi derin biçimde farklılaşmıştır. Standart bir Lakota dua formülü, kutsal olana doğrudan akrabalık hitabıyla yönelen Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Büyükbaba Kutsal Büyük, bize merhamet et) ifadesiyle başlar.

Bu hitap, kutsal olanla duygusal bir yakınlık kurar; bu yakınlık, Batı geleneğinde daha çok Hristiyan duasının baba hitabına (Babamız) karşılık gelir.

Ancak büyükbaba hitabı, ebeveyn-baba modelinden farklı olarak ek bir unsur taşır: kuşak mesafesi. Büyükbaba, doğrudan eğiticiden (yani babadan) bir kuşak daha uzaktadır; saygın, bilge, öğretici ama doğrudan müdahil değildir. Bu kuşak mesafesi, otoriter bir doğrudanlık içermeksizin saygılı bir yakınlığa olanak tanır ve özgün Lakota dua tonunu belirler.

Önemli bir Lakota dua unsuru, başlıca wakan varlıklarının kendine özgü Tunkasila lakaplarıyla çağrılmasıdır: Wakinyan Tunkasila (Gök Gürültüsü Büyükbabası, bkz. Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bizon Büyükbabası), Inyan Tunkasila (Taş Büyükbabası). Bu çok sayıdaki Tunkasila hitabı, büyükbaba seslenişinin daha üst sıradaki tüm wakan varlıklarına esneklikle uygulanabildiğini gösterir.

Her Lakota dua eyleminin sonunda söylenen Mitakuye Oyasin formülü, temel bir teolojik ifadedir. Kelime anlamıyla Tüm akrabalarım demek olan bu formül, insan aile akrabalarının yanı sıra wakan akrabalarını, hayvan akrabalarını, bitki akrabalarını ve taş akrabalarını da duaya dahil eder.

Akrabalık kavramının tüm evren envanterini kapsayacak biçimde bu denli kökten genişletilmesi, özgün bir Lakota teolojisi kurgusu olup Lakota dinini tek tanrılı geleneklerle karşılaştırıldığında öne çıkan özelliklerden birini oluşturur.

Tunkasila hitabı, Lakota geleneğinin tüm ritüel sürecinde yer alır. Inipi‘de (ter çadırı) dört dayanma aşamasının her birinin başında defalarca çağrılır. Hanblechiyapi‘de (vizyon yolculuğu) yalnız bekleyişin sürekli yinelenen dua unsurunu oluşturur. Wiwanyag Wachipi‘de (güneş dansı) dört günün her birinde farklı vurgularla çağrılır.

Önemli bir ritüel uygulama, kutsal kuşun (çoğunlukla kartalın) insan ile Tunkasila arasında elçi olarak çağrıldığı Cetan Wakan duasıdır, yani Kutsal Kuş duasıdır.

Kartalın, insanın duasını gökteki Büyükbabaya ilettiğine ve yanıtı geri getirdiğine inanılır. Bu kuş elçisi tasarımı, pek çok Kuzey Amerika yerli dininde ortak bir unsurdur ve insan ile kutsal arasındaki arabulucu teolojinin önemli bir bileşenini oluşturur.

Modern yerli hareketlerinde, özellikle Pan-Kızılderili toplantılarında (1970’lerden bu yana American Indian Movement hareketi gibi), Tunkasila hitabı Kuzey Amerika Kızılderili dinlerinin en tanınan dua biçimlerinden biri hâline gelmiştir. Kamuya açık güneş dansı törenlerinde, AIM aktivist toplantılarında ve çağdaş Kızılderili maneviyatında yaygın biçimde kullanılmaktadır.

Cetan Wakan kartal tüyü geleneği ayrıntılı biçimde belirlenmiştir. Yalnızca belirli kartal türleri, kaya kartalı (wanblee) ve sıradan şahin değil, kutsal tüyleri sağlar. Bu tüyler yalnızca ritüel biçimde el değiştirir; alınıp satılamazlar. Ritüel olarak devredilmeleri ya da bir vizyon aracılığıyla edinilmeleri gerekir.

Federal yasa olan Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, defalarca revize edilmiştir), yalnızca tanınan yerli kabile üyelerinin ritüel amaçlarla kartal tüyü bulundurmasına izin verir; tüm kartal avları sıkı biçimde düzenlenmektedir. Bu yasal koruma çerçevesi, Amerikan hukukunda devletin yerli dinselliğini tanımasının eşsiz bir örneğidir.

Tunkasila bağlamındaki koruma odaklı pratik, Lakota dua geleneğinin genel pratiğidir. Hastalık, tehdit veya kötü ruhlar gibi bir sıkıntıyla karşılaşıldığında Büyükbaba, çoğunlukla standart formül Tunkasila, unsi unkila ile çağrılır. Bu, kutsal piponun içilmesiyle, bizon adaçayı ya da tatlı ot yakılmasıyla ya da yalnızca sesli biçimde çağrılmasıyla gerçekleşir.

Özgün bir koruma pratiği, bir çocuğun ya da yetişkinin kutsal bir Lakota adı aldığı İsimlendirme Töreni ritüelidir. Bu ad, bir vizyon aracılığıyla ya da deneyimli bir şifacı tarafından belirlenir ve Dört Tunkasilanın ile Tunkasila Wakan Tankanın kapsamlı bir çağrısıyla takılır.

Kutsal ad, çocuğu ya da yetişkini yaşam boyunca taşır ve kötü ruhlara ile kazalara karşı en önemli koruma olarak kabul edilir.

Bir diğer önemli koruma pratiği, yalnızca liyakatle erginlenmiş kişilerin takmasına izin verilen küçük kartal tüyü süsü (wanblee wapaha) taşımaktır.

Kartal tüyü, gökteki Büyükbaba ile bağlantıyı simgeler ve etkili bir apotropaik koruma olarak kabul edilir. Geleneksel Lakota pratiğinde kartal tüyü verilmesi, bugün bazı rezervasyon topluluklarında hâlâ sürdürülen karmaşık bir ritüel pratiği etkinliğiyle ilişkiliydi.

Kutsal olana akrabalık hitabı, yaygın bir dinî-tarihsel olgudur. Yapısal olarak karşılaştırılabilir olanlar şunlardır: Hristiyan Babamız hitabı (ancak büyükbaba yerine baba), Yahudi Avinu Malkenu hitabı (Babamız, Kralımız) ve İslam’ın Rabbena hitabı (Rabbimiz).

Bununla birlikte, Lakota geleneğinin kültürel-tarihsel özgüllüğü önemlidir: Hitap, babaya değil büyükbabaya yöneliktir; Batılı baba hitabında bulunmayan bir kuşak mesafesini gözetir. Bu fark, Vine Deloria Jr. tarafından defalarca, Lakota teolojisinin temel bir unsuru olarak öne çıkarılmış ve Hristiyan Tanrı-Baba anlayışıyla aceleci bir özdeşleştirmeye karşı uyarı işlevi görmüştür.

Amerikan Kızılderili gelenekleri içinde büyükbaba hitabı yaygındır. Algonkin dilli kabilelerde benzer bir kuşak mesafeli çağrışımla Gitchi Manitou (Büyük Ruh) denmektedir.

Cherokee, Choctaw, Cheyenne ve Crow’da yapısal olarak karşılaştırılabilir kendine özgü büyükbaba hitapları mevcuttur. Ne var ki modern Pan-Kızılderili hareketinde Tunkasilanın yaygınlaşması, özgün Lakota kullanımını genelleştirmiş ve kısmen bulanıklaştırmıştır.

Geniş Ovalar Kızılderili geleneği içinde Cheyenne büyükbaba hitabı özellikle benzerdir. Cheyenne’ler yüce tanrı Maheo‘ya Old Man (Yaşlı Adam) ve zaman zaman Büyükbaba diye hitap eder. Crow’da karşılık gelen hitap, yine büyükbaba çağrışımı taşıyan Akbatatdia (Kutsal Aktarıcı) biçimindedir.

Bu Ovalar büyükbaba teolojilerinin yapısal yakınlığı, 17. ve 18. yüzyıllarda Ovalar bölgesindeki yoğun kabilelerarası ilişkiler içinde gelişmiş olması gereken kültürel-tarihsel bir akrabalığa işaret etmektedir.

Tunkasila hitabı, günümüz Lakota pratiğinde kesintisiz biçimde yaşamakta ve rezervasyon topluluklarında ile büyüyen kentsel Lakota diasporasında düzenli olarak kullanılmaktadır. Bu hitap, Amerikan İngilizcesi konuşulan alanda doğrudan Grandfather (Büyükbaba) olarak çevrilen ve böylece Lakota konuşmayanlar için de erişilebilir hâle gelen nadir Lakota teolojisi unsurlarından biridir.

Akademik araştırmada Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie ve Lakota teolog Doris Leader Charge Tunkasila geleneğini sistematik biçimde tanımlamıştır. Kutsal olanla akrabalık ilişkisi şeklinde özetlenebilen temel teolojik nokta, yerli Amerikan teolojisinin küresel din tarihine önemli bir katkısı olarak kabul görmüştür.

Din bilimleri açısından Tunkasila hitabı, yerli Amerikan dinselliğinin önceden kalıplandırılmış Avrupalı din kategorilerine karşı özgünlüğünün önemli bir örneğidir.

Popüler Kızılderili edebiyatındaki basitleştirilmiş Hristiyanlaştırıcı bir Lakota teolojisi okuması olan Great Spirit (Büyük Ruh) kavramının aksine, Tunkasila hitabı özgün bir Lakota akrabalık teolojisini aktarır; bu teoloji, karşılaştırmalı din bilimlerinde ayrı bir ilgiyi hak etmektedir. iWell Guard’ın Lakota geleneğine ilişkin bağlamı, bu bulguları din tarihi açısından betimlemekte olup hiçbir etki vaadi veya manevî pratik tavsiyesi içermemektedir.

Son dönem araştırmalarının önemli bir kolu, Lakota dil teolojisi sorunuyla ilgilenmektedir. Tunkasila hitabı, dilbilgisel yapılarıyla (fiil sistemi, akrabalık terminolojisi, Wakan kavramları) dinî içerikleri taşıyan kapsamlı Lakota diline yerleşik durumdadır.

Lakota dilinin yitirilmesi, genç kuşakların dil kaybı nedeniyle ciddi bir tehdit altında olan bu dil, Tunkasila geleneğinin özgün teolojik derinliğinin de yitirilmesi anlamına gelir. Bu nedenle 1990’lardan bu yana rezervasyon okullarındaki Lakota dili yeniden canlandırma programları aynı zamanda dinî-teolojik bir amaç taşımaktadır.

Aşağıdaki seçki, Lakota dini ve Tunkasila geleneğine ilişkin karşılaştırmalı din bilimlerinin temel eserlerini listelemektedir.