Kartikeya, Hindu savaş tanrısı
Kartikeya, tanrıların genç komutanı ve şeytani güçlerin yok edicisi olarak kabul edilen bir Hindu savaş tanrısıdır. Kartikeya; Skanda, Murugan, Subrahmanya veya Kumara olarak da bilinen bu tanrı, Hinduizm’de savaş tanrısı ve ilahî ordunun komutanıdır. Shiva ile Parvati’nin oğlu, Ganesha’nın kardeşidir.
Bineği tavus kuşu, silahı ise mızdıraktır (Vel). Güney Hindistan’da, özellikle Tamil Nadu’da Kartikeya, Murugan adıyla en çok tapınılan tanrılar arasında yer almaktadır. Kuzey Hindistan’da tapınımı daha az belirgin olmakla birlikte, klasik panteonda her yerde kabul görmektedir. Din tarihi açısından dravidik ve Sanskritçe geleneklerin kaynaşmasının önemli bir örneği sayılmaktadır.
İçindekiler
Mit ve Köken
Kartikeya’nın doğumu, Taraka adlı devi yenme zorunluluğuyla yakından bağlantılıdır. Taraka, uzun süren çileciliği sayesinde Brahma’nın lütfunu kazanmış; yalnızca Shiva’nın bir oğlunun kendisini öldürebileceğini öğrenmişti. Shiva, Sati’nin ölümünün ardından çileciliğe gömüldüğünden, bu oğlun dünyaya gelmesi imkânsız görünüyordu.
Bu nedenle tanrılar, Shiva’yı Parvati’ye yönlendirmek amacıyla aşk tanrısı Kama’yı uyandırdılar. Shiva, Kama’yı üçüncü gözüyle yaktı; ancak Parvati onu sonunda kendi çileciliğiyle kazandı. Evliliklerinden Kartikeya’nın doğması gerekiyordu.
Doğumun kendisi farklı versiyonlarda anlatılır. Mahabharata’da (Vana Parva 224-231) ve Skanda Purana’da, Shiva’nın tohumunun o denli güçlü olduğu anlatılır ki Parvati bile onu içine alamadı. Tohum, ateş tanrısı Agni’ye, ardından Ganj Nehri’ne, ardından ise sazlığa (Sharavana) düştü.
Kartikeya sazlıktan doğdu. Altı Ülker yıldızı olan Krittikalar tarafından emzirildi. Dolayısıyla Kartikeya adı buradan gelir (“Krittikaların Oğlu”). Altı süt annesinin olması nedeniyle altı baş geliştirdi. Bir diğer adı olan Shanmukha (“Altı Yüzlü”) de buna atıfla verilmiştir.
Wendy Doniger, “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) adlı eserinde bu çok katmanlı doğum soy zincirini, iki anlatı tabakasının yansıması olarak yorumladı: Kartikeya’nın Ülker yıldızlarının oğlu olarak göründüğü daha eski bir tabaka (büyük olasılıkla çok eski bir yıldız kültü) ve onu Shiva-Parvati ailesine dahil eden daha yeni, brahmanik bir tabaka. Bu kaynaşma, milattan sonra 1. binyılda büyük ölçüde tamamlanmıştı.
Taraka’nın yenilmezliği ile bir Shiva oğlunun gerekliliği arasındaki efsanevi nedensellik zinciri, din tarihi açısından Hinduizm’in en önemli kozmolojik anlatı yapılarından biridir. Shiva-Parvati teolojik bütünlüğünü, devlerin yok edilmesinin eskatolojik zorunluluğuyla birleştirir. Shiva’nın çileden uyandırılması olmadan, Parvati’nin çabası olmadan, kozmik evlilik olmadan dünya Taraka tarafından ele geçirilmiş olacaktı.
Sazlıktan gerçekleşen efsanevi doğum, büyük kahramanların alışılmadık doğuşuna ilişkin yaygın motifin bir varyantıdır. Farsça Şehname’de Feridun benzer biçimde gizli tutulan bir doğumla dünyaya gelir; İbranice Musa mitolojisinde Nil sazlığına bırakılma, Roma Romulus mitolojisinde ise ikizlerin terk edilmesi motifi yer alır.
Bu tipolojik paralellik, Otto Rank tarafından “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909) adlı eserinde sistematik olarak betimlenmiştir. Kartikeya’nın doğumu, sazlık doğumu ve Krittikalar tarafından emzirilme biçimindeki kendine özgü Hint varyantıyla bu evrensel örüntüye dahil olmaktadır.
Semboller ve Nitelikler
Kartikeya’nın öne çıkan niteliği, Vel (Tamilce) veya Shakti (Sanskritçe) adıyla bilinen mızdıraktır. Bu mızdırak yalnızca bir silah değil, aynı zamanda cehaleti delip geçmesi nedeniyle ruhani aydınlanmanın sembolüdür. Tamil Nadu’da Vel, pek çok Murugan tapınağında merkezi kült nesnesi olarak yüceltilmektedir.
Kartikeya tipik olarak altı kafayla ve on iki kolla (Shanmukha biçimi) ya da bir kafayla ve dört kolla (Güney Hindistan’daki Subrahmanya biçimi) tasvir edilir. Altı kafa, altı Krittikas süt annesini simgeler. Güney Hindistan’da tek kafalı biçim, Kuzey Hindistan’da ise altı kafalı biçim yaygındır.
Bineği tavus kuşudur (Mayura). Tavus kuşu güzelliği, gururu ve yılan üzerindeki denetimi simgeler (tavus kuşunun pençelerinde tuttuğu yılan, tutkuların hâkimiyetinin sembolüdür). Tamil Nadu’da Kartikeya-tavus kuşu bağlantısı, ikonografinin en belirgin özelliklerinden biridir.
Sancağında horoz (Kukkuta) bulunmaktadır. Bu bağlantı, Mahabharata ve Tamil kaynaklarında belgelenmiştir. Horoz uyanıklığı ve günün başlangıcını simgeler. Kartikeya bu nedenle şafakla ve ruhani bilince uyanışla da ilişkilendirilmektedir.
Giysisi çoğunlukla kırmızıdır, takıları altındandır. Başında taç taşır. Güney Hindistan geleneğinde Kartikeya çoğunlukla iki eşiyle birlikte tasvir edilir: Devasena (Indra’nın kızı) ve Valli (bir dağ kabilesinin kızı). Bu çifte bağ, onun hem brahmanik-semavi hem de halksal-kabilevi alandaki köklü konumunu simgeler.
Kült ve Tapınım
En önemli Murugan tapınakları, Tamil Nadu’daki Arupadai Veedu’dur (“Murugan’ın Altı Yurdu”): Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai ve Thiruthani. Bu altı tapınak, Murugan’ın en çok ziyaret edilen hac mekânlarıdır ve Tamil Bhakti literatüründe, özellikle Nakkirar’ın “Tirumurugatruppadai” adlı eserinde (muhtemelen 6. yüzyıl) övülmektedir.
Hindistan dışında Murugan, Sri Lanka, Malezya, Singapur ve dünya genelindeki Tamil diasporası arasında yaygındır. Malezya’daki Batu Mağaraları Tapınağı (42 metre yüksekliğinde Murugan heykeli ile) yurt dışındaki en büyük kutsal mekânlardan biridir.
En önemli festival Thaipusam’dır (Ocak-Şubat); bu festivalda inananlar çoğunlukla omuzlarında Kavadi (bir boyunduruk veya mızraklı taşıma düzeneği) ile kefaret alayları düzenlerler.
Malezya ve Sri Lanka’da festival yüz binlerce hacı çekmektedir. Thaipusam’daki öz acı verme uygulamaları (yanakları veya dili küçük şişlerle delmek), bilimsel araştırmalarda (Cynthia Talbot, Fred Clothey) kapsamlı biçimde ele alınan tartışmalı bir olgudur.
Bir diğer festival, iblis Taraka’nın yok edilişini anımsatan Skanda Sasthi’dir (Ekim-Kasım). Altı gün boyunca Kartikeya yüceltilir; son günde (Sasthi) özellikle yoğun bir tapınım gerçekleştirilir. Güney Hindistan’da bu festival, en önemli aile festivallerinden biri sayılmaktadır.
Tamil Nadu’nun günlük ev kültünde Murugan her yerdedir. Pek çok Tamil erkek çocuğu onun adlarını taşır (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Tapınaklar neredeyse her köyde mevcuttur. Murugan kültü, sosyolojik açıdan Tamillerin en güçlü dinî kimliklerinden birini oluşturmaktadır.
Önemli Mitler
Başlıca mit, iblis Taraka’nın (Tarakasura) yok edilişidir. Kartikeya doğup büyüdükten sonra Indra tarafından ilahî ordunun komutanı olarak atandı.
Büyük bir savaşta Taraka ile karşılaştı ve onu mızdırağıyla deldi. Bu anlatı pek çok Purana’da yer almakta; en ayrıntılı biçimde Skanda Purana’da ve Kalidasa’nın Kumarasambhava’sında (5. yy.) aktarılmaktadır.
İkinci mit, Kartikeya ile Ganesha arasındaki yarıştır. Merkezi bir Güney Hindistan anlatısına göre Shiva ve Parvati, oğullarından hangisi dünyayı üç kez dolaşırsa ona bir meyve (kimi zaman mango, kimi zaman kutsal bir meyve olarak tanımlanır) ödül olarak vaadettiler. Kartikeya hemen tavus kuşuyla yola çıktı.
Ganesha ise ebeveynlerinin etrafını üç kez dolaştı; çünkü “annem ve babam benim dünyamdır” diyerek meyveyi kazandı. Kartikeya geri döndüğünde sonucu öğrenince hayal kırıklığına uğradı ve Palani dağına çekildi. Bu mit, bu anlaşmazlıktan sonra Hindistan’ın güneyine göç eden Murugan’a duyulan Güney Hint ilgisini açıklamaktadır.
Üçüncü merkezi mit, Valli ile aşk hikâyesidir. Vedhar kabilesinin kızı olan Valli, ormanda bir yam çukurunda bulundu. Kartikeya ona âşık oldu.
Onu kazanmak için sırasıyla yaşlı bir adama, bir avcıya ve ardından bir file (kardeşi Ganesha’nın yardımıyla) dönüştü. Sonunda Valli onu kabul etti. Bu anlatı, Kartikeya’yı brahmanik olmayan, dravidik halk diniyle ilişkilendirmekte ve Tamil Bhakti literatüründe merkezi bir motif oluşturmaktadır.
Ebeveynlerin meyvesi için Kartikeya ile Ganesha arasındaki yarış anlatısı, Güney Hint geleneğinde özel bir konuma sahiptir. Bu anlatı, iki kardeş tanrının coğrafi dağılımını mitolojik olarak açıklamaktadır: Ganesha Kuzey Hindistan’da uğur ve bereket getirici olarak kalırken, Kartikeya Güney Hindistan’a göç ederek orada Murugan olur.
Tanrı kardeşlerin bu coğrafi dağılımı, din sosyolojisi açısından önemli bir olgudur: klasik Hinduizm’in Kuzey ve Güney Hindistan geleneklerine tarihsel bölünmesini yansıtmaktadır.
Valli ile aşk hikâyesi, din tarihi açısından özellikle anlamlıdır; zira Sanskritçe bir baş tanrıyı dravidik kabile geleneğiyle buluşturmaktadır. Valli, brahmanik öncesi dönemin yerli Tamil kabilesi olan Kurinji bölgesinin (dağlar) Vedhar kabilesinin kızıdır. Onun Kartikeya ile evliliği, Sanskritçe Brahman kültürü ile dravidik halk geleneğinin sentezini simgeler.
Bu sentez, başta “Tirumurugatruppadai” ve Arunagirinathar’ın Tiruppukal ilahileri olmak üzere Tamil Bhakti literatüründe merkezi bir motif niteliği taşımaktadır. Fred Clothey, “The Many Faces of Murukan” (1978) adlı eserinde bu kültürel bağı Murugan’ı anlamanın anahtarı olarak nitelendirmiştir.
Panteon İçindeki İlişkiler
Kartikeya, Shiva ve Parvati’nin oğlu, Ganesha’nın kardeşidir. Bu aile konstellasyonu, Hindistan’ın en önemli tanrı ailelerinden birini oluşturmaktadır. Mitlerde ve halk geleneklerinde bu dört tanrı (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) çoğunlukla birlikte tasvir edilir.
Eşleri Devasena (Indra’nın kızı, brahmanik-semavi geleneğin temsilcisi) ve Valli’dir (kabile kızı, dravidik-halksal geleneğin temsilcisi). Bu çifte bağ, Kartikeya’nın dinî karmaşıklığını simgeler: O hem klasik bir Hindu tanrısı hem de Güney Hindistan’ın halk dininin baş şahsiyetidir.
İblislere karşı Kartikeya yok edici bir tutum sergiler. Taraka, Surapadma ve diğerleri anlatılarda yenilgiye uğratılır. Kartikeya yalnızca bir savaşçı değil, aynı zamanda tanrıların koruyucusu ve kozmik düzenin bekçisidir.
Kardeşi Sasthi’ye (bazı geleneklerde) ve erkek kardeşi Ganesha’ya yakın bir bağla bağlıdır. Ganesha, uğur getiren ilk doğan (Kuzey Hindistan geleneklerinde) ya da sonradan doğan daha akıllı olan (Güney Hindistan geleneklerinde), Kartikeya ise savaşçı ikinci ya da atılgan birincisidir. Soy kütüğü bölgesel olarak farklılık göstermektedir.
Etki ve Resepsiyon
Tamil Bhakti literatüründe Murugan merkezi bir konumdadır. Nakkirar’ın Tirumurugatruppadai’si (muhtemelen 6. yy.), on büyük Sangam eserinden biri olup Murugan’ın altı yurdunu anlatmaktadır. Bhakti hareketinin (6.-9. yy.) Tamil ilahileri, özellikle Arunagirinathar’ın (15. yy.) eserleri ve Tiruppukal ilahileri Tamil Nadu’nun en büyük edebi başarıları arasında yer almaktadır.
Güney Hindistan görsel sanatında Murugan, en yaygın tanrı tasvirlerinden biridir. Chola bronzları (10.-13. yy.) klasik Murugan heykellerini ortaya koymuştur. Modern takvim ve çarşı sanatında Murugan görselleri her yerde karşılaşılmaktadır.
Karnatak müzik geleneğinde Murugan, en önemli Bhakti temalarından biridir. Muthuswami Dikshitar (1775-1835) ve Papanasam Sivan (1890-1973) gibi besteciler ona sayısız eser adamıştır. Tiruppukal ilahileri bugün hâlâ tapınaklarda ve konserlerde okunmaktadır.
Modern Tamil kimliğinde Murugan merkezi bir semboldür. 20. yüzyıl Tamil hareketi, başta Maraimalai Adigal ve Dravidyan Hareketi’nin etkisiyle, Murugan’ı kısmen Arî-brahmanik Sanskritçe mirasından gelmeyen, özgün bir Tamil tanrısının sembolü olarak yorumlamıştır. Bu yorum tarihsel açıdan nüanslı bir değerlendirme gerektirmekle birlikte, sosyokültürel alanda güçlü bir etki yaratmıştır.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Fred Clothey, “The Many Faces of Murukan” (1978) adlı eserinde Kartikeya’nın işlevlerini kapsamlı biçimde çözümlemiştir.
Clothey, Murugan’ın birden fazla katmandan oluşan bir senkretizm olduğunu ortaya koymuştur: dravidik kabile geleneği (Valli, Kurinji bölgesi, tavus kuşu, horoz), vedik Skanda geleneği (Ülker süt anneleri, altı kafalılık, mızdırak) ve Shiva ailesine puranık entegrasyon. Bu sentez özellikle Pallava ve Chola dönemlerinde (7.-13. yy.) gerçekleşti.
Tarihsel açıdan Kartikeya, klasik Hinduizm’de Sanskritçe ve Sanskritçe olmayan geleneklerin bütünleşmesinin en iyi örneklerinden biridir. Wendy Doniger, “The Hindus: An Alternative History” (2009) adlı eserinde Murugan’ı dravidik din tarihinin kilit örneği olarak öne çıkarmıştır.
Karşılaştırmalı mitoloji açısından Kartikeya; Yunan Ares’i, Roma Mars’ı ve Germen Tyr’ı (savaş tanrılığı) ile Apollo’ya (tavus kuşu, güneşe benzerlik) tipolojik paraleller taşımaktadır. Klaus Klostermaier, “A Survey of Hinduism” (3. baskı, 2007) adlı eserinde Murugan’ın dinî önemine ilişkin dengeli bir değerlendirme sunmuştur.
Güneydoğu Asya’da Kartikeya kültü, Tamil diasporasının tarihsel yayılma hareketleriyle Hint Okyanusu bölgesinin tamamına yayılmıştır. Sri Lanka, Malezya (özellikle Batu Mağaraları), Singapur, Mauritius ve Fiji’de önemli Murugan toplulukları bulunmaktadır.
Thaipusam festivali Malezya’da ulusal tatil olarak kutlanmakta ve her yıl bir milyonun üzerinde hacı çekmektedir. Bu ulusötesi biçimler, din sosyolojisi açısından önemli bir araştırma konusunu oluşturmaktadır. Vasudha Narayanan, Ron Geaves ve Cynthia Talbot, küresel Murugan geleneğini çeşitli çalışmalarında ele almıştır.
Thaipusam’daki öz acı verme uygulamaları (Kavadi taşıma, yanak delme, dili küçük şişlerle delmek), din fenomenolojisi açısından ilgi çekici bir olgudur. Bu uygulamalar, coşkulu adanmışlığı bedensel sınavla birleştirmektedir. William James’in “The Varieties of Religious Experience” (1902) adlı eserinden Mircea Eliade’ın şamanistik çalışmalarına uzanan vecd dindarlığı araştırması, Thaipusam’ı defalarca vecd dinî pratiğinin örneği olarak incelemiştir.
Cynthia Talbot ve Fred Clothey, 1980’li ve 1990’lı yıllarda modern din antropolojisi araştırmalarında klasik sayılan ayrıntılı etnografik betimlemeler ortaya koymuşlardır.
Tamil Nadu’da Murugan kültünün toplumsal önemi, 19. ve 20. yüzyıllarda Dravidyan Hareketi aracılığıyla siyasi bir boyut kazanmıştır. Maraimalai Adigal (1876-1950) ve sonraki Tamil milliyetçileri, Murugan’ı kısmen Arî-brahmanik Sanskritçe mirasından kaynaklanmayan özgün bir Tamil tanrısı olarak yorumlamışlardır.
Bu yorum tarihsel açıdan nüanslı bir değerlendirme gerektirmekle birlikte, sosyokültürel alanda güçlü bir etki yaratmış ve bugün hâlâ Tamil Nadu’daki kimlik siyasetini şekillendirmektedir.
Kaynaklar ve Ek Literatür
Birincil kaynaklar: Mahabharata Vana Parva 224-231 (Skanda anlatısı), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kalidasa’nın Kumarasambhava’sı (5. yy.), Nakkirar’ın Tirumurugatruppadai’si (6. yy.?), Arunagirinathar’ın Tiruppukal’ı (15. yy.), Devaraya Swamigal’ın Skanda Sasthi Kavasam’ı. İngilizce çeviriler: Hank Heifetz’in Kumarasambhava çevirisi “The Origin of the Young God” (1985), Kamil Zvelebil’in “The Smile of Murugan” (1973) adlı eserinde Tirumurugatruppadai.
İkincil literatür:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) ve “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) ve “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Pöms of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literaturverzeichnis.
