Apu Ausangate, Güney Peru Andlarının En Güçlü Dağ Tanrısı

Apu (Quechua: Efendi), Andların kişileştirilmiş dağ tanrılarına verilen genel addır. Apu sınıfı, her biri kendi yerel toplulukları tarafından canlı varlıklar olarak yüceltilen yüzlerce bireysel dağı kapsamaktadır.

Apu Ausangate, bu sınıf içinde Cusco Departmanı’nın en yüce ve en güçlü temsilcisidir; Apu Salcantay, Apu Pitusiray ve Apu Veronica ile birlikte bölgenin dört büyük Apusu arasında sayılmaktadır.

Din bilimleri açısından Apu varlıkları orografik kişileştirme sınıfına girer: Coğrafi açıdan belirgin dağlar, kendine özgü bir iradeye, ruh haline ve ilişki ağına atfedilen canlı kutsallıklara dönüştürülür. Avrupa’nın Alp dağ ruhları, Japonya’daki Fuji-Hime kültü, Nepal’deki Khumbu-Yul-Lha kültü ve Kuzey Amerika’nın Pueblo ile Navajo geleneklerindeki dağ ilişkileri yapısal açıdan benzer örnekler sunar.

İnka döneminin devlet kültünde Apular, ceque sistemi (bkz. Inti) aracılığıyla tüm imparatorluğa yayılmış bir tapınma düzeniyle yüceltilirdi. Apu Ausangate, güneydoğu ceque sektörünün en önemli bitiş noktalarından biriydi ve Coricancha tapınağı ile ritüel-topografik bir bağ içindeydi. Brian Bauer, The Sacred Landscape of the Inca (1998) adlı eserinde bu Ausangate-Cusco eksenini yeniden inşa etmiştir.

Yapısal açıdan önemli olan şudur: Apu geleneği merkezi hiyerarşik biçimde örgütlenmez, dağıtılmış bir din sistemi olarak işlev görür. Her köy, her topluluk, karmaşık bir hiyerarşi içinde birbiriyle ilişkili kendi baş Apularına sahiptir.

Ausangate, bölgenin en yüce dağı olarak bir tür Apuların Apusu niteliği taşır; ancak yerel dağ efendilerinin yerini almaz. Bu dağıtılmış yapı, Apu dindarlığının İspanyol Hristiyanlaştırma girişimlerine karşı olağanüstü direncini açıklamaktadır: Yıkılabilecek merkezi kurumlar hiç var olmamıştı.

Ausangate ya da Awsanqati adının dilbilimsel kökeni tartışmalıdır.

Cesar Itier, Quechua çalışmalarında (2008) adı awsa (kar, buz) ve qati (kayalık uç, zirve) sözcüklerinden türetmeyi önermiş; buna göre Ausangate Kar Zirvesi anlamına gelecektir. Alternatif bir etimoloji aws- kökünü aysa- (çağırmak, davet etmek) köküyle ilişkilendirerek dağı Davet Eden Yükseklik olarak yorumlar; bu yorumun dağın hac merkezi statüsüyle örtüştüğü söylenebilir.

Apu terimi, İnka döneminin Quechua dilinde en yüksek hitap biçimidir ve İspanyolcadaki senor‘a karşılık gelir. En üst asalet sınıfının üyeleri, İnka hükümdarlarının bizzat kendisi ve dinî bir genişlemeyle en güçlü dağlar için kullanılmıştır.

Dağların en yüksek insan sınıfıyla bu dilsel denkliği, İnka dönemi teolojisinde Apuların eşit konumunu ortaya koymaktadır.

Günümüzün Quechua dilli köylerinde apu, köylü dindarlığında kutsallığı ifade eden en önemli terimdir. Catherine Allen, The Hold Life Has (2002) adlı eserinde köylerin büyük çoğunluğunun, Inti ya da Viracocha gibi üst düzey devlet tanrılarından ekonomik ve ritüel açıdan çok daha önemli yerel bir baş Apuya sahip olduğunu vurgulamıştır.

Apu Ausangate, etnografik kaynaklarda ağırlıklı olarak antropomorfik bir dağ efendisi olarak betimlenir: zirvede krallığını idare eden, uzun beyaz sakallı, kar biçiminde bir pelerin kuşanmış heybetli yaşlı bir adam.

Bununla birlikte bu betimleme ikonografik olarak kesin bir kalıba bağlı değildir; kimi uygulayıcılar Ausangate’yi altın giysili beyaz bir İnka olarak, kimileri ise belirli bir görünümü olmayan görünmez bir kutsallık olarak tanımlar.

Önemli bir tezahür biçimi, Ausangate adına sürüleri ve tarlaları ziyaret eden küçük dağ yardımcıları olan aukilerdir. Bazı anlatılarda Ausangate dev siyah bir boğa ya da zirvede kanatlarını açmış dönen beyaz bir kondor biçiminde belirir. Inge Bolin, Chillihuani köyü için bu ikonografik çeşitliliği belgelemiştir.

Günümüze ulaşan koloni dönemi Cusquena resimlerinde Apu Ausangate zaman zaman dinî sahnelerin arka planında, sıklıkla Hristiyan aziz betimlemelerinin arkasındaki karlı bir dağ silueti olarak yer alır. Ünlü Virgen del Cerro tablosu (Potosi, yaklaşık 1720) Ausangate’yi değil Cerro Rico’yu kullanmakla birlikte, Dağ-Meryem senkrezinin en önemli ikonografik örüntüsü olması bakımından yapısal açıdan belirleyici bir örnektir.

Apu Ausangate çevresindeki mitolojik anlatılar son derece zengindir ve çevre köylerde pek çok farklı biçimde aktarılmaktadır.

Merkezi bir mit sınıfı, Ausangate’nin diğer Apularla aile ilişkilerini konu alır: Bazı anlatılara göre Apu Ausangate, yakın komşusu Apu Pitusiray‘ın eşidir; diğerlerine göre ise genç Apu Salcantay‘ın babasıdır. Her anlatıda bölgenin en yüce ve en yaşlı Apusu olma özelliğini korur.

Özellikle önemli bir anlatı, Ausangate’yi itu sürüsünün bekçisi olarak tanımlar: Dağın içinde belirli bayram günlerinde dışarı çıkıp yaşayanların sürüleriyle karışan devasa beyaz lama, alpaka ve vikunya sürülerinin bulunduğu rivayet edilir.

Bu kutsal hayvanları çalan ya da inceleyen kişi Ausangate tarafından ağır biçimde cezalandırılır. Bu anlatı, daha geniş bir Apu tematiğinin parçasıdır: Yayla çobanlarının ekonomik sürekliliğini güvence altına alan sürü rezervinin koruyucusu olarak dağ.

Üçüncü bir mit karmaşası Ausangate’yi Inkari ile ilişkilendirir; Inkari, Atahuallpa’nın ölümünden (1533) sonra dağların içinde yaşamaya devam eden ve bir gün İnka İmparatorluğu’nu yeniden kurmak için döneceği beklenen efsanevi son İnka hükümdarıdır.

Bu Inkari tasarımı, İnka sonrası dönemin mesyanik beklentisinin temel bir bileşenidir ve Alejandro Ortiz Rescaniere tarafından De Adaneva a Inkarri (1973) adlı eserinde sistematik biçimde ele alınmıştır.

Özel bir anlatı sınıfı, İnka çatışmasını konu alır: Bazı köylerin aktarımına göre Apu Ausangate, kritik savaşlarda İnka hükümdarlarına yardıma koşan varlıklardan biriydi.

İnka İmparatorluğu’nu siyasi açıdan temellendiren İnkaların Chanca’ya karşı savaşında (yaklaşık 1438), Ausangate’nin bizzat bir Apu savaşçısı olarak Pachacuti’nin yanında savaşıp zaferi sağladığı anlatılır. Bu bağlantı mitsel-tarihsel nitelik taşır ve etnografik literatürde siyasi tarihin dağ teolojisi ile iç içe geçmesinin örneği olarak çözümlenmektedir.

Apu Ausangate’ye tapınma, öncelikle bireysel veya ailesel kurban ritüelleri biçiminde gerçekleşir: çobanların otlağa çıkarken Ausangate’yi her gün veya her hafta yalvararak anması, önemli hayat geçişlerinde zaman zaman gerçekleştirilen kurban (despacho veya pago a la tierra) ve toplu dağ zirvesi hac yolculukları.

En önemli toplu hac yolculuğu, her yıl Haziran ayında Cusco’nun güneydoğusundaki dağlarda, Ausangate Dağ Kütlesi’nin eteklerinde gerçekleştirilen Qoyllur Riti hac yolculuğudur (Quechua quyllur rit’i, kar yıldızı). En büyük Andean hac yolculukları arasında yer alır ve 2011 yılında UNESCO tarafından somut olmayan kültürel miras olarak tanınmıştır.

Birkaç yüz bin hac yolcusu, birkaç gün boyunca alay halinde Sinakara kutsal alanına yürür, orada bir kaya haçının önünde dua eder ve ardından bütün gece nöbet tutmak için buzul dillerine tırmanır.

Başlangıçta İnka öncesi döneme ait olan kar hac yolculuğu, 1783 yılında Sinakara’dan bir kaya haçının hac yolcusu imgesi olarak kullanılmasıyla Hristiyanlaştırılmıştır. Günümüzdeki uygulamada Katolik haç imgesi ile yerli Ausangate tapınması birbirinden ayrılmaz biçimde iç içe geçmiştir. Robert Randall, Qoyllur Riti üzerine kaleme aldığı çalışmasında (1982) bu hac yolculuğunun çift katmanlı yapısını ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Apu Ausangate, yayla çiftçilerinin pratiğinde merkezi koruyucu figürlerden biridir. Ausangate’ye bağlı koruyucu pratikler dört alanda yoğunlaşır: Sürü koruması, hastalıktan korunma, dağ sırtlarında yolculuk edenlerin korunması ve zarar verici ruhlardan (Supay) korunma.

Somut koruyucu pratikler şunlardır: Her dağ geçişi öncesinde Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, ben yalnızca senin insanınım) formülüyle Ausangate’ye yakarış, dağ tepelerinde görünür bir yakarış işareti olarak küçük taş yığınları (apacheta) oluşturma ve hayvanlar meraya sürülmeden önce her sabah balmumu mum yakma.

Ritüel uzmanlar olan paqo ya da altomisayoq, Ausangate ile özel bir ilişki içindedir; mesleğe çağrılış anlatısında çoğunlukla Ausangate bizzat dağ öğretmeni olarak adlandırılır.

Özgün bir koruyucu pratik, Qoyllur Riti haccındaki ritüel arınmayla ilgilidir.

Tırmanışı tamamlayıp üst günün ilk güneşiyle buzul diline ulaşan kişi, küçük bir buz parçasını koparıp köye taşıma ayrıcalığı kazanır; bu buz, dağın bereketinin tarlalara geçmesi için tarlaların üzerinde eritilir.

Ancak bu pratik, son 20 yılda iklim değişikliği nedeniyle buzulların geri çekilmesiyle birlikte büyük ölçüde kısıtlanmıştır.

Ausangate’ye ilişkin despacho veya pago a la tierra pratiği kendine özgü bir karmaşıklık taşır. Ausangate’ye yönelik bir despacho, tipik olarak koka yaprakları (kintus), lama yağı, küçük şekerlemeler, çeşitli renklerde yün, lama embriyoları (sullu), altın ve gümüş varaklar ile seçilmiş taş figürinlerden oluşan 12 aşamalı bir adak paketi içerir.

Tüm paket, ustalıkla katlanmış bir kağıt kurgusuna ek koruyucu süslemelerle düzenlenir ve ritüelin sonunda yakılır ya da toprağa gömülür. Bu pratik ayrıntılı biçimde Juan Nunez del Prado, Catherine Allen ve Joseph Bastien tarafından betimlenmiştir.

Dağ tanrıları ve dağ efendileri, dünyanın hemen tüm yayla dinlerinde merkezi başvuru figürleridir. Apu Ausangate ile yapısal açıdan örtüşen örnekler arasında Japonya’daki Fuji-Hime ve Asama kültü, Çin’deki Taishan dağı kültü, Hindu geleneğinde Kailash ve Meru’nun yüceltilmesi, Yunan Olimpos teolojisi ve Tirol ile İsviçre’nin Alp dağ ruhu tasarımları sayılabilir.

Mircea Eliade, Patterns in Comparative Religion (1958) adlı eserinde kutsal dağın axis mundi olarak örüntüsünü sistematik biçimde betimlemiştir: Dağ, gökyüzü ile yeri birbirine bağlar, tanrıların mekânıdır ve bu konuma hazır olanlar (rahipler, münzevililer, hacılar) tarafından kutsallıkla buluşmak amacıyla tırmanılabilir.

Apu Ausangate bu örüntünün tipik bir örneğidir.

Amerika kıtası içinde Apu Ausangate, Navajo geleneğinin Changing Woman kutsal dağ geleneğiyle ve Tibet Budizminin Yul-lha geleneğiyle paralellik gösterir. İkincisi özellikle dikkat çekicidir; zira Yul-lha geleneği yapısal açıdan Apu geleneğiyle büyük benzerlik taşır; orada da yüzlerce bireysel dağ bağımsız tanrısallıklar olarak yerel toplulukça yüceltilmektedir.

Karşılaştırmalı din bilimleri, 1990’lardan itibaren farklı yüksek kültürlerdeki dağ ruhu tasarımlarının tipolojik açıdan akraba olup olmadığı sorusunu giderek daha çok ele almıştır. Anne Buttimer ve Edmunds Bunkse, And Apu geleneğiyle yapısal açıdan karşılaştırılabilir Avrupa dağ teolojilerine (özellikle Dolomitlerin monti pallidi anlatılarına) ilişkin karşılaştırmalı çalışmalar yayımlamıştır.

Bu yakınsamalar, dağı coğrafi açıdan baskın, hava koşullarını etkileyen ve tehlikeli bir varlık olarak doğrudan deneyimleyen yayla sakinlerinin ortak bilişsel durumundan kaynaklanmakta ve bu durum kişileştirmeye zemin hazırlamaktadır.

Apu Ausangate, bugün Andlar’daki canlı yerli dinin en belirgin örneklerinden biridir. Qoyllur Riti haccı, her yıl birkaç yüz bin hacı çekmekte ve din etnolojisi literatüründe Andin senkrezinin model vakası olarak tanımlanmaktadır. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) ve Karsten Paerregaard (2017), haccı modern gelişiminin farklı evrelerinde incelemiştir.

Giderek önem kazanan bir araştırma alanı, iklim krizinin etkileridir. Ausangate buzulu son otuz yılda yüzeyinin yüzde kırkından fazlasını yitirmiştir; buzul dilinden vadiye buz parçaları taşınan buz hacı geleneği, buz kaybının bu pratiği ekolojik açıdan sürdürülemez kılması nedeniyle 2003 yılında Qoyllur-Riti Koruyucuları Kardeşliği tarafından sona erdirilmek zorunda kalınmıştır.

Paerregaard ve Inge Bolin, Andin iklim kriziyle ilgili daha yeni çalışmalarında bu ritüel uyarlamaları belgelemiştir.

Din bilimi açısından Apu Ausangate, yerli bir dindarlığın modernlik, Hristiyanlaştırma ve ekolojik kriz koşulları altında bile nasıl canlı kaldığının önemli bir örneğidir. Catherine Allen, Joseph Bastien ve Karsten Paerregaard, eserlerinde bu geleneğin direncini defalarca vurgulamıştır. iWell Guard’ın Ausangate kültüyle ilişkisi, bu geleneği din tarihi açısından betimlemekte olup herhangi bir etki vaadi içermemektedir.

Yerli dindarlığın siyasi tanınmayla ilişkisi, büyüyen bir araştırma alanı oluşturmaktadır. Bolivya ve Peru’da Apu yüceltmeleri, son 20 yılda ulusal ve uluslararası tanınma süreçlerine giderek daha fazla dahil edilmiştir; Qoyllur Riti 2011’den bu yana UNESCO Dünya Mirası listesindedir, Bolivya ve Ekvador anayasaları ise yerli dindarlığı tanımaktadır.

Bu siyasi tanınma Apu geleneğinin statüsünü güçlendirmiş; ancak beraberinde folklorlaştırma ve turistik ticarileştirme gibi sorunlu eğilimleri de getirmiştir; bunlar din etnolojisi tartışmalarında eleştirel bir biçimde ele alınmaktadır.

Aşağıdaki seçki, Apu tapınması ve Qoyllur Riti hac geleneği üzerine And etnolojisi ve din tarihi alanındaki temel eserleri listelemektedir.