Kumarbi, Hurri-Hitit Tanrılar Babası ve Taş Dev Babası

Kumarbi, hurri-hitit din katmanına ait olup hurri panteonunda ‘tanrıların babası’ (hurrice atte enna) unvanını taşımaktadır. Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde hurri teolojisinin M.Ö. 15. ve 14. yüzyıllarda Hitit dinine derinden sızdığını ve Kumarbi’nin Teshub‘un babası olarak merkezi bir konum kazandığını göstermiştir.

Hitit geleneği içinde Kumarbi, hurri din bileşeninin en belirgin temsilcisidir.

Onun din tarihi açısından profili çift değerlidir: Bir yanda o, daha önceki bir tanrı düzeninin yaratıcısı ve güvencesidir; öte yanda Teshub tarafından tahttan indirilmesinin ardından fırtına tanrısının büyük karşıtı konumuna düşmüş ve taş devler ile deniz canavarları aracılığıyla isyanlar kışkırtmıştır.

Daniel Schwemer, onu Die Wettergottgestalten (2001) adlı eserinde yerinde bir ifadeyle ‘düşmüş baba tanrı’ olarak nitelendirmiştir. Bu çift değerlilik, Kumarbi’yi Eski Doğu mitolojisinin teolojik açıdan en ilgi çekici figürlerinden biri kılmaktadır.

Kumarbi Döngüsü, hitit-hurri geleneğinin en önemli mitolojik derlemesidir ve Eski Doğu teogonisinin başlıca anlatı kaynakları arasında yer alır. Önemi Anadolu’nun çok ötesine uzanmaktadır; zira Hesiodos’un Yunan teogonisiyle yapısal paralellikler içermekte ve Hans Güterbock’un çığır açan 1946 edisyonundan bu yana Doğu-Yunan mit bağlantısının kilit tanığı sayılmaktadır.

Kumarbi adı hurri kökenlidir. Volkert Haas, etimoloji olarak ‘Kumar’dan gelen’ anlamını önermiştir; Kumar’ın büyük olasılıkla özgün kült merkezi olduğu düşünülmektedir. Alternatif bir yorum, -bi öğesini hurrice bir sıfat eki olarak görmekte ve Kumarbi’yi ‘Kumarlı olan’ şeklinde anlamlandırmaktadır. Her iki yorum da sonradan teolojik açıdan genelleştirilmiş bir kent tanrısı kökenine işaret etmektedir.

Çivi yazılı metinlerde adı Ku-mar-bi biçiminde geçmekte, zaman zaman logografik olarak DKUM ya da DNISABA (Sümerce tahıl tanrısı) şeklinde yazılmakta; bu durum, bitki örtüsü ve tahıl tanrılarıyla işlevsel bir benzerliğe dikkat çekmektedir. Mezopotamya tahıl tanrısıyla bu özdeşleştirme din tarihi açısından önemlidir; zira Kumarbi gerçekten de tahıl ve bereket işlevleri üstlenmiştir. Bazı metinlerde ‘tahılın babası’ olarak anılmaktadır.

Ugarit panteonunda ona karşılık gelen figür, yaşlı tanrılar babası El’dir; burada da ‘yaşlı baba tanrı – genç fırtına tanrısı’ karşıtlığı merkezi bir teolojik motif oluşturmaktadır. Fenike geleneğinde El aynı rolde yer almakla birlikte büyük ölçüde Baal-Hadad‘ın gerisinde kalmaktadır. Kumarbi ile El arasında doğrudan etimolojik bir bağ bulunmamaktadır; paralellik yalnızca işlevseldir.

Kumarbi, ikonografik açıdan güç tanımlanabilen bir figürdür. Ḫattuša yakınlarındaki büyük kaya tapınağı Yazılıkaya’da, ana oda A’daki erkek tanrılar alayının ikinci sırasında, Teshub‘un hemen arkasında yer alır. Uzun pilili bir elbise ve sivri tanrı külahı giymekte, elinde asa tutmaktadır.

Nuzi ve Alalaḫ’tan bazı mühürlerde tahıl ya da bitki nitelikleriyle betimlenmektedir; bu durum onun bir bitki örtüsü ve baba tanrı karakterini pekiştirmektedir.

Kutsal hayvanı kesin biçimde belgelenmemiştir; bazı metinlerde onu sırtında taşıyan bir boğayla, diğerlerinde geyikle birlikte görünmektedir.

Volkert Haas, bunu yerel Anadolu bitki örtüsü ve koruyucu tanrılarıyla kaynaşmanın bir işareti olarak yorumlamıştır. Alaca Höyük’teki Hatti-Hitit alem törenlerinde, Kumarbi ile ilişkilendirilebilecek geyik tasvirleri görülmektedir; ancak bu özdeşleştirme tartışmalıdır.

Ayrı bir görsel geleneğe göre Kumarbi, elinde orak tutan biri olarak betimlenmiştir. Mitte bu orak, babası Anu’yu (Hitit) iğdiş etmekte kullandığı alet olarak gösterilmektedir; ancak metin geleneğine göre Kumarbi Anu’yu ısırarak iğdiş etmiştir, orak ise ikincil bir görsel metafordur.

Yunan mitolojisindeki Kronos orağıyla olan paralellik dikkat çekicidir ve karşılaştırmalı din biliminde Hans Güterbock’un 1946 tarihli Kumarbi Döngüsü edisyonundan bu yana tartışılmaktadır.

Kumarbi Döngüsü (CTH 344 ve diğerleri) birkaç metni kapsar: ‘Kumarbi’nin Türküsü’ (ayrıca ‘Gökteki Krallığın Türküsü’ olarak da bilinir), ‘Ullikummi’nin Türküsü’, ‘Hedammu’nun Türküsü’ ve fragmenter olarak korunmuş diğer parçalar. Hans Güterbock (1946) tarafından hazırlanan baskı ile Beckman ve Hoffner’ın çevirileri (Hittite Myths, 1998) standart başvuru kaynaklarıdır.

Açılış metni tanrıların birbiri ardına gelişini anlatır: İlk başta Alalu gökte kral idi; dokuz yıl sonra Anu (Hitit) tarafından devrildi; Anu da sonraki dokuz yılın ardından Kumarbi tarafından devrildi; Kumarbi onu dişleriyle hadım etti ve bu sırada Anu’nun ‘erkeklik tohumunu’ yutarak kendini gebeye koydu.

Bunun üzerine Kumarbi’nin içinden üç tanrı büyüdü; bunların arasında Kumarbi’nin iktidarını kıracak olan Teshub da vardı.

Ardından Kumarbi’nin iktidarı geri almak için çeşitli canavarlarla giriştiği çabalar gelir: Denizin kızından taş dev Ullikummi‘yi dünyaya getirir; Ullikummi, dev Upelluri’nin omzunda gökyüzüne dek büyür; deniz canavarı Hedammu‘yu dünyaya getirir; gümüş yaratığı ve diğer varlıkları serbest bırakır.

Tüm bu durumlarda sonunda Teshub, kız kardeşi Šaušga-Ištar’ın ve demirci tanrı Ḫašammilu’nun (Ea) yardımıyla galip gelir.

‘Gümüşün Türküsü’nde (CTH 364) Kumarbi, yarı insan yarı maden olan ve kozmik bir isyan kışkırtması gereken gümüş yaratığı meydana getirir. Metin fragmenterdir; ancak kurgu aynı şemayı izler: Kumarbi, ölümlü ya da yarı tanrısal bir anneden Teshub’u devirmesi gereken bir varlık dünyaya getirir ve bu varlık eninde sonunda yenilgiye uğratılır.

Bu çok katmanlı anlatısal girişimler Kumarbi’nin trajikliğini oluşturur: O, tarihin akışına direnen büyük babadır ve daha güçlü oğluna karşı defalarca yenilgiye uğrar. Din tarihi açısından bu dikkat çekici bir motiftir: Doğrusal zafer değil, devrilmiş bir ataerkinin tanrı düzenini altüst etmeye yönelik tekrarlayan girişimleri, merkezî anlatı eksenini oluşturur.

Kumarbi’nin ana kültü, hurri kentlerinin en eskilerinden biri olan Urkeš’te (günümüzdeki Suriye’de Tell Mozan) bulunmaktaydı. Giorgio Buccellati ve Marilyn Kelly-Buccellati yönetimindeki arkeolojik kazılar, büyük olasılıkla Kumarbi’ye adanmış bir tapınak saptamıştır. Ḫattuša’da ise imparatorluk panteonunun bir parçası olarak ona özgü ayrı bir tapınak mevcuttu.

Hitit imparatorluk takvimine göre Kumarbi, büyük imparatorluk şenliklerinde kurban sunulan tanrılar arasında yer almaktaydı; ancak bu sunumlar çoğunlukla Teshub ve Hebat‘ın ardından ikinci sırada gerçekleştirilirdi.

Hurri takviminde, özellikle ‘Büyük Meclis’ (itkalzi) ve itkahi yemin ritüeli sırasında Kumarbi ayrıcalıklı bir konuma sahipti. İmparatorluk takvimine göre ona (EZEN) ḫišuwa şenliği adanmıştı; bu çok günlü şenlik, tapınak envanterlerinde ayrıntılı biçimde aktarılmaktadır.

Kültünün rahiplik örgütlenmesi ikiye ayrılmıştı: Hurri rahipler (kaluti) hurri ritüellerini, Hitit rahipler ise Hitit ritüellerini yönetirdi.

Bu ritüel iki dillilik, başta Joost Hazenbos’un The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) adlı eseri olmak üzere kapsamlı biçimde belgelenmiştir. Hurrice şenlik ilahileri, bu dil konuşma dili olarak çoktan Hititceye bırakmış olsa bile hurrice olarak okunurdu.

Kumarbi, birey düzeyinde klasik bir koruyucu tanrı değildi; işlevi daha çok kozmik ve siyasi alana yönelikti. Yemin ritüellerinde ve ant metinlerinde güvence veren otorite olarak düzenli biçimde yer almaktaydı. İtkahi yemin töreni, onun adını Teshub ve Hebat ile birlikte ilahî bir üçlü içinde birleştiriyordu. Hurri yemin formülünde ‘tanrıların babası’ olarak çağrılmaktaydı.

Apotropaik amaçlarla hurri büyü ritüellerinde Kumarbi’yi ve soyunu betimleyen pişmiş toprak figürinler kullanılıyordu; bu figürinler sembolik olarak bağlanır ya da toprağa gömülerek isyanların, hastalıkların veya düşman güçlerin etkisiz kılınması hedeflenirdi.

Bu uygulama, Mezopotamya apotropaik figürin geleneğinin bir devamıdır ve hurri-Hitit dininin kapsamlı koruma ritüellerinin bir parçasını oluşturmaktadır. Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde ilgili metin edisyonlarını sunmuştur.

Bilimsel açıdan Kumarbi, aynı zamanda devrilmiş ve potansiyel olarak tehlikeli sayılan yaratıcı tanrıların teolojik çift değerliliğine somut bir örnek teşkil etmektedir. Modern bir koruma pratiği onun figürüne yaslanmamaktadır. iWell Guard, Kumarbi’yi herhangi bir sağlık vaadi bağlamı olmaksızın tarihsel bir figür olarak ele almaktadır.

Hitit şenlik takvimlerinde Kumarbi, zaman zaman kraliyet hazinesinden belirli kurbanlar alan bir alıcı olarak görünmektedir: gümüş külçeler, yünlü giysiler, çeşitli ekmek türleri ve bira. Kurban miktarları tapınak envanterlerinde kayıtlıdır ve hurri şenlik kültünün ekonomik boyutu hakkında bilgi vermektedir. Bu envanterlerin eksiksiz edisyonu Trémouille ve Pecchioli Daddi tarafından hazırlanmıştır.

Yunan Kronos mitiyle olan paralellikler özellikle çarpıcıdır: Kumarbi’nin babası Anu’yu iğdiş ederek ilahî varlıklar dünyaya getirmesi gibi, Kronos da babası Uranos’u iğdiş ederek Hekatonkheirler ile Kyklopsları serbest bırakmaktadır.

Kumarbi’nin Teshub tarafından devrilmesi gibi, Kronos da Zeus tarafından devrilmektedir. Hans Güterbock bu paralellikleri 1946’da Doğu etkisinin Yunan teogonisine yansımasının kanıtı olarak yorumlamış; Walter Burkert ise Die orientalisierende Epoche (1984) adlı eserinde bunları ayrıntılı biçimde incelemiştir.

Ugarit’teki Baal Döngüsü’nde de ‘yaşlı baba tanrı – genç fırtına tanrısı’ yapılanması (El ile Baal) yeniden karşımıza çıkmaktadır; ancak orada El, Baal’a karşı etkin bir düşman tutum sergilemez. Fenike panteonunda geç Demir Çağı’nda bu figür büyük ölçüde geri planda kalmış ve çoğunlukla yaşlı bir ata olarak betimlenmiştir.

Akad Atrahasis miti ve Enuma Eliş ile yapısal paralellikler kurulabilmektedir; ancak doğrudan bir özdeşleştirme mümkün değildir. Din tarihi açısından Kumarbi, Anadolu, Suriye ve Ege teogonileri arasındaki kilit bağlantı halkasını oluşturmaktadır. Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde teogoni motiflerinin Fenike ve Kuzey Suriye ara istasyonları üzerinden aktarım yollarını ayrıntılı biçimde çizmiştir.

Stefano de Martino ve Massimiliano Marazzi’nin güncel araştırmaları, Kumarbi ile mitik ‘dağ’ öğesi arasındaki ilişkiyi de tartışmaya açmaktadır; onun bazı lakapları dağ kutsal alanlarına işaret etmekte ve onu diğer Anadolu dağ tanrılarıyla aynı çizgiye koyarak yerel kültteki köklerini gözler önüne sermektedir.

Kumarbi Döngüsü, Güterbock’un edisyonundan (1946) bu yana Eski Doğu din araştırmalarının standart malzemesi hâline gelmiştir. Önemli güncel katkılar Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova ve Volkert Haas’tan gelmektedir. Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde Anadolu ile Yunan mitolojisi arasındaki aktarım mekanizmalarını kapsamlı biçimde incelemiş ve bu geçişlerin birden fazla dil ve kültür alanı üzerinden gerçekleştiğini ortaya koymuştur.

Modern Türkiye ve Suriye’de Kumarbi halk düzeyinde hemen hemen hiç alımlanmamaktadır; hurri kimliği günümüz nüfusu arasında artık varlığını sürdürememektedir. Mit ağırlıklı olarak karşılaştırmalı teogoni çalışmalarında bilimsel ilgi görmektedir. 1980’lerden bu yana Tell Mozan/Urkeš’teki kazılar, Kumarbi kültüne ilişkin arkeolojik tabloyu önemli ölçüde genişletmiştir.

Bilim dünyasında Kumarbi, bugün tanrı döngülerindeki kuşak sıralamasının ve Eski Doğu düşüncesinde yaratılış ile çatışma bağlantısının merkezi örneği olarak kabul edilmektedir.

Yeni paganizm bağlamında herhangi bir ruhani canlandırma girişimi bulunmamaktadır; figür, modern dindarlık biçimlerine eklemlenmek için fazla yabancı ve mitolojik açıdan fazla karmaşıktır. iWell Guard, Kumarbi’yi çağdaş koruma pratiğiyle ilişkilendirmeksizin tarihsel bir figür olarak kaydetmektedir.

Kumarbi araştırması ve Kumarbi Döngüsü’ne ilişkin başlıca referans eserler aşağıdaki seçkide bir araya getirilmiştir; bu seçki en önemli edisyonları, çevirileri ve tarihsel sentezleri kapsamaktadır. Hans Güterbock’un 1946 tarihli ilk edisyonu, yöntemsel ve filolojik açıdan hâlâ vazgeçilmez bir temel oluşturmaktadır; Beckman’ın çevirisi ise metni İngilizce okuyucuya açmaktadır.

Walter Burkert ve Mary Bachvarova, Yunan paralelliklere yönelik en önemli din karşılaştırmalı incelemelerini sunmaktadır; Schwemer ise Batı Sami ve Mezopotamya fırtına tanrısı geleneğiyle bağlantıyı sistematik biçimde ele almaktadır.