iWell Guard

ซาตาน เทพในประเพณีคริสต์

ปฏิปักษ์ บุคคลหลักในปิศาจวิทยาคริสต์

สารบัญ

Satan - Götter aus der Christentum-Tradition, historisch-illustrativ

ซาตาน

ซาตาน (Satan) คือตัวละครปฏิปักษ์ศูนย์กลางของประเพณีคริสต์ ตั้งแต่ ha-satan ในภาษาฮีบรู (“ผู้กล่าวโทษ”) ในหนังสือโยบ จนถึง “มาร” ที่ถูกทำให้เป็นบุคคลในพันธสัญญาใหม่ เกิดการเปลี่ยนแปลงความหมายจากบทบาทเชิงหน้าที่ ณ พระบัลลังก์ของพระเจ้า ไปสู่ นางฟ้าที่ตกลงมาและผู้ครองนรก ในยุคปิตาจารย์และยุคกลาง ซาตานกลายเป็นปฏิปักษ์ทางจักรวาลและผู้นำปีศาจทั้งปวง

ในเชิงโครงสร้าง ซาตานยังคงอยู่ในกรอบเทวนิยม: เขาเป็นสิ่งถูกสร้าง ไม่ใช่เทพตรงข้าม อำนาจของเขาเป็นอำนาจที่ได้รับมาและสามารถถูกปราบได้ในท้ายที่สุด กระนั้น เขามีอิทธิพลอย่างยิ่งในด้านสัญลักษณ์นิยมและการบรรยายเรื่องเล่า ทั้งในศิลปะ วรรณกรรม (Dante, Milton, Goethe) และวัฒนธรรมสมัยนิยม ซึ่งเขาเปลี่ยนจากอสูรแห่งนรกสู่ตัวละครกบฏแบบโศกนาฏกรรม

ชั้นประวัติศาสตร์ศาสนา

ซาตานไม่ใช่บุคคลที่เป็นเนื้อเดียวกัน แต่เป็นองค์ประกอบซับซ้อนทางประวัติศาสตร์ศาสนาจากสายธรรมเนียมอย่างน้อยสี่สาย ชั้นยิว (ทานัค) แสดงให้เห็น ha-satan ในฐานะ “ผู้กล่าวโทษ” ณ พระบัลลังก์สวรรค์ โดยมีหน้าที่เชิงบวกภายในองค์กรของพระเจ้า (โยบ 1, 2; เศคาริยาห์ 3; กันดารวิถี 22)

ชั้นระหว่างพันธสัญญา (หนังสือเอโนคเอธิโอเปีย หนังสือยูบิลี พินัยกรรมบรรพบุรุษสิบสองท่าน) ทำให้บุคคลนี้เป็นอิสระและเชื่อมโยงกับ “ผู้เฝ้าดู” ที่ตกลงมาจากปฐมกาล 6 ชั้นพันธสัญญาใหม่ทำให้ผู้กล่าวโทษกลายเป็นศัตรูหลักของพระคริสต์และชุมชน (มัทธิว 4 ลูกา 4 วิวรณ์ 12, 20)

ชั้นปิตาจารย์และยุคกลางพัฒนาแนวคิดนี้เป็นปิศาจวิทยาที่ครบถ้วน โดยซาตานเป็นผู้บัญชาการสูงสุดของนางฟ้าที่ตกลงมา

โปรไฟล์สั้น: ซาตาน

ประเภท: ปฏิปักษ์หลัก นางฟ้าที่ตกลงมา
ต้นกำเนิด: เดิมเป็นผู้กล่าวโทษของพระเจ้า ประเพณีภายหลัง: การตกลงมาของลูซิเฟอร์
ตำรา: โยบ พระวรสาร วิวรณ์ ยุคปิตาจารย์ ยุคสโกลาสติก
ช่วงเวลา: คริสต์ศตวรรษที่ 1 จนถึงปัจจุบัน
การป้องกัน: ศีลศักดิ์สิทธิ์ การขับไล่ปีศาจ การอธิษฐาน การวิงวอนนักบุญ

ความแตกต่างจาก Leviathan: ต่างจาก เลวีอาธาน อสูรทะเลทางจักรวาลในฐานะสัญลักษณ์แห่งความโกลาหลที่ไม่อาจยับยั้งได้ ซาตานคือบุคคลที่ถูกทำให้เป็นรูปร่าง ผู้ปฏิปักษ์ที่เข้าสู่บทสนทนากับพระเจ้าและมนุษย์ และปรากฏตัวเป็นผู้กระทำการในประเพณียิว-คริสต์

การจำแนกประเภท

ช่วงเวลาของตำรา

ในพันธสัญญาเดิมในฐานะ “ผู้กล่าวโทษ” (โยบ เศคาริยาห์) โดยไม่มีการกำหนดบุคลิกภาพที่ชัดเจน ในพันธสัญญาใหม่ในฐานะปฏิปักษ์ที่ชั่วร้ายอย่างชัดแจ้ง (การล่อลวงพระเยซู วิวรณ์) ยุคปิตาจารย์และยุคกลางพัฒนารูปลักษณ์นี้อย่างเป็นระบบ ยุคปฏิรูปและยุคใหม่มีการตีความใหม่

พื้นที่การแพร่กระจาย

เริ่มจากทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกแล้วแพร่กระจายไปทั่วโลกที่มีผู้คนอาศัยอยู่พร้อมกับการเผยแผ่คริสต์ศาสนา แต่ละภูมิภาคคริสต์พัฒนาภาพลักษณ์ซาตานแบบพื้นบ้านของตนเอง ซึ่งบางส่วนรับเอาประเพณีปีศาจพื้นเมืองมาด้วย

สถานะของแหล่งข้อมูล

พันธสัญญาใหม่ วรรณกรรมวิวรณ์ บทเทศน์ปิตาจารย์ วรรณกรรมนิมิตยุคกลาง (Tundalus, Dante) คอลเลกชันตัวอย่าง Grimoires การพิจารณาคดีแม่มด และ Milton กับ Goethe ในวรรณกรรม

ชื่อและรูปแบบต่าง ๆ

ภาษาฮีบรู: ha-satan (“ผู้กล่าวโทษ” โยบ)
กรีก: ho Satanas, ho diabolos (“ผู้สร้างความสับสน”)
ละติน: Satanas, diabolus
นามบรรดาศักดิ์: เจ้าชายแห่งโลกนี้ บิดาแห่งการโกหก งูเก่า มังกร เบเอลเซบูล

ชื่อเรียกที่หลากหลายสะท้อนกระบวนการที่ซาตานกลายเป็นตัวแทนรวมของประเพณีต่าง ๆ การระบุตัวตนกับลูซิเฟอร์ (อิสยาห์ 14 ตีความในภายหลัง) กับงูดั้งเดิม (ปฐมกาล 3 พันธสัญญาใหม่) กับเบเอลเซบูล (พระวรสาร) และกับมังกร (วิวรณ์) ก่อให้เกิดบุคคลที่มีความต่อเนื่องในฐานะปัจเจกบุคคล ซึ่งแต่เดิมเป็นแง่มุมแยกต่างหาก

ลักษณะเฉพาะ

รูปลักษณ์

ในพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่ไม่มีการบรรยายภาพ “ย่างเที่ยวไปเหมือนสิงโตคำรามคำราม” (1 เปโตร 5:8) “ทูตสวรรค์แห่งความสว่าง” (2 โครินธ์ 11:14) ยุคกลางทางด้านประติมานวิทยา: มีเขา เท้าม้า มีปีก สีแดงหรือสีดำ มีปีกค้างคาว ดันเต: มีสามหัวในวังน้ำแข็งแห่งวงกลมนรกที่เก้า

พฤติกรรม

ล่อลวง กล่าวโทษ หลอกลวง หลอกให้หลงผิด เขาไม่มีกำลังโดยตรง อำนาจของเขาคืออิทธิพลและการชักจูง ในหนังสือวิวรณ์เขาต่อสู้กับมีคาเอลและถูกพันธนาการในที่สุด ในระหว่างนั้น: การปรากฏอยู่ตลอดเวลาในชีวิตประจำวันของผู้เชื่อในรูปของการทดลอง

ขอบเขตอิทธิพล

โลกทั้งใบ (“เจ้าแห่งโลกนี้”) โดยมีจุดเน้น: การทดลองปัจเจกบุคคล การชักนำประชาชาติทั้งมวลให้หลงผิด อำนาจทางการเมือง (จากมุมมองเชิงวันสิ้นโลก) การครอบครองนรก

ที่มาในตำนาน

ต้นกำเนิดในภาษาเปรียบเทียบแบบศาลราชสำนักของฮีบรู (โยบ: ผู้กล่าวโทษต่อหน้าพระบัลลังก์ของพระเจ้า) ในยุคพระวิหารที่สองเกิดการหลอมรวมกับแรงจูงใจเชิงทวินิยมของอิหร่าน (อาห์ริมาน) การระบุตัวตนในยุคบิดาแห่งคริสตจักรในภายหลังกับการตกของลูซิเฟอร์ (อิสยาห์ 14 ซึ่งเดิมเป็นการโต้เถียงต่อต้านกษัตริย์บาบิโลน)

เทววิทยาของบิดาแห่งคริสตจักร

ออริเกนอภิปรายใน De principiis (ราว ค.ศ. 230) เกี่ยวกับคำถามที่ว่าซาตานอาจได้รับการไถ่ในที่สุดแห่งโลกได้หรือไม่ (คำสอน Apokatastasis) ทัศนะนี้ถูกปฏิเสธในภายหลังว่าเป็นความเชื่อนอกรีต แต่ได้ทิ้งแนวทางเฉพาะของตนไว้ในประเพณีคริสตจักรตะวันออก

ออกัสตินโต้แย้งใน De civitate Dei (XI, XIV) ต่อต้านทวินิยมของมานิเคียและยืนยันความเป็นรองทางอภิปรัชญาของความชั่วร้าย: ซาตานไม่ใช่พระเจ้าคู่แข่ง แต่เป็นสิ่งสร้างที่ล้มลง ซึ่งการดำรงอยู่ของมันเป็นไปได้เพียงในฐานะการสูญเสียความดีเท่านั้น

ทัศนะนี้ยังคงมีผลผูกพันสำหรับเทววิทยาคาทอลิก การกลั่นกรองเชิงวิชาการใน Summa Theologiae (I, q. 63, 64) ทำให้คำสอนเรื่องทูตสวรรค์เป็นระบบและจัดให้ซาตานอยู่ในยอดของลำดับชั้นของผู้ที่ล้มลง

ประวัติโดยย่อ: ซาตาน

แง่มุมสำคัญของซาตานสรุปโดยย่อ รายละเอียดเกี่ยวกับชื่อ คำอธิบาย การป้องกัน และการเปรียบเทียบพบได้ในบทที่ 2, 3, 5 และ 6

ประเพณี

มาจากแรงจูงใจ “ผู้กล่าวโทษ” ในภาษาฮีบรู การระบุตัวตนในภายหลังกับลูซิเฟอร์ที่ตกลงมา ในยุคพระวิหารที่สองมีอิทธิพลของแนวคิดทวินิยมอิหร่าน

ผู้รับผลกระทบ

มนุษย์ทั้งปวง โดยเน้นที่ปัจเจกบุคคลในการทดลอง และชาติพันธุ์กับอำนาจทางการเมืองในการตีความเชิงวิวรณ์

รูปลักษณ์

ในพันธสัญญาใหม่ไม่มีภาพ ยุคกลาง: มีเขา เท้าแพะ ปีกค้างคาว แดง/ดำ Dante: สามหัวในวังน้ำแข็ง

กิจกรรม

การล่อลวง การยั่วยวน การกล่าวโทษ การหลอกลวง อิทธิพลแทนกำลังกาย ในที่สุดถูกพระคริสต์ปราบ

รูปแบบการป้องกัน

ศีลศักดิ์สิทธิ์ (บัพติศมา ศีลมหาสนิท) การขับไล่ปีศาจ การอธิษฐาน การวิงวอนนักบุญ น้ำมนต์ สัญลักษณ์ไม้กางเขน คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีพิธีกรรมขับไล่ปีศาจเป็นของตนเอง

สิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง

อาซาเซล (ยูดาย) อโพฟิส (อียิปต์) อะห์รีมัน (โซโรแอสเตอร์) อิบลีส (อิสลาม) มาร (พระพุทธศาสนา)

การป้องกันในชีวิตประจำวัน

พิธีกรรมการป้องกัน

บัพติศมาในฐานะการปกป้องขั้นพื้นฐาน (Abrenuntio Diaboli) การปฏิบัติศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างสม่ำเสมอ การอธิษฐานส่วนตัว สัญลักษณ์ไม้กางเขน การขับไล่ปีศาจเมื่อพบการถูกสิง ในคริสตจักรคาทอลิกยังคงควบคุมด้วย Rituale Romanum จนถึงปัจจุบัน

การร่ายคาถา

สูตรขับไล่ปีศาจของคริสตจักร (Rituale Romanum, Euchologia ออร์โธดอกซ์) วัตถุป้องกันอันตรายแบบพื้นบ้าน (“ถอยไปซาตาน”) สูตรอวยพรในชีวิตประจำวัน ในประเพณี Grimoire มีสูตรพันธนาการเวทมนตร์ซึ่งคริสตจักรประณาม

เครื่องรางและสัญลักษณ์ป้องกัน

ไม้กางเขน Crucifix เหรียญนักบุญเบเนดิกต์พร้อมสูตร “Vade retro Satana” Agnus Dei ภาพนักบุญ น้ำมนต์ในฐานะสื่อป้องกันประจำวัน

ซาตาน การเปรียบเทียบในวัฒนธรรมอื่น

ประเพณียิวและภูมิหลัง: โยบ เศคาริยาห์ ฮา-ซาตันในฐานะผู้กล่าวหา วรรณกรรมคุมรานและวรรณกรรมวันสิ้นโลกทำให้รูปลักษณ์นี้มีความรุนแรงยิ่งขึ้น อาซาเซลในฐานะเทวทูตที่ตกสวรรค์ผู้มีความเกี่ยวข้องกัน

อิสลาม: อิบลิสมีความคล้ายคลึงกับโมทีฟของซาตาน แต่มีโครงสร้างที่แตกต่างออกไป (ญิน ไม่ใช่เทวทูตที่ตกสวรรค์) ในความศรัทธาของชาวมุสลิมถือเป็นปรปักษ์ตลอดกาล

ประเพณีอื่น ๆ: อหริมันในโซโรอัสเตอร์ในฐานะต้นแบบที่เป็นไปได้ มารในพระพุทธศาสนาในฐานะผู้ล่อลวงใต้ต้นไม้แห่งการตรัสรู้ อาโพฟิสในอียิปต์ในฐานะศัตรูแห่งความโกลาหลในจักรวาล

การปฏิรูปศาสนาและยุคสมัยใหม่

ในการปฏิรูปศาสนา ซาตานได้รับความสำคัญอย่างมากในเทววิทยาของลูเทอร์ รายงานส่วนตัวของลูเทอร์เกี่ยวกับการพบเจอกับซาตาน (เช่น ในเรื่องราวการขว้างหมึกที่วาร์ทบูร์ก) มีลักษณะเฉพาะทางประวัติศาสตร์ศาสนาที่สะท้อนบุคลิกภาพอันเข้มแข็งของซาตานในวาทกรรมโปรเตสแตนต์แห่งศตวรรษที่ 16 การปฏิรูปศาสนาตอบโต้ของคาทอลิกตอบสนองด้วยระบบการขับไล่ปีศาจที่พัฒนาอย่างละเอียดใน Rituale Romanum (ค.ศ. 1614)

ในยุคสมัยใหม่ (นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 18) ซาตานได้รับการทำให้เป็นฆราวาสในประเพณีวรรณกรรมและปรัชญา (มิลตัน Paradise Lost ค.ศ. 1667; เกอเธ่ Faust ค.ศ. 1808 และ 1832; โบดแลร์ Les Fleurs du Mal ค.ศ. 1857) ซึ่งเปลี่ยนแปลงบทบาทของเขาจากหน้าที่หลักทางเทววิทยาไปสู่รูปลักษณ์เชิงวรรณกรรม

ผู้กล่าวโทษในราชสำนักสวรรค์: ซาตานในพันธสัญญาเดิม

คำฮีบรู satan หมายความว่า “ปฏิปักษ์” “คู่ต่อสู้” หรือ “ผู้กล่าวโทษ” ในพันธสัญญาเดิมคำนี้อาจหมายถึงศัตรูของมนุษย์โดยทั่วไปได้เช่นกัน เมื่อหมายถึงบุคคลสวรรค์มักใช้กับบทนาม ha-satan หรือ “ผู้กล่าวโทษ” ซึ่งเป็นการบ่งชี้หน้าที่มากกว่าชื่อเฉพาะ

ตอนที่รู้จักกันดีที่สุดอยู่ในหนังสือโยบ ที่นั่น ha-satan ปรากฏท่ามกลาง “บุตรของพระเจ้า” ที่มาเฝ้าพระเจ้า เขาไม่ใช่เทพคู่แข่ง แต่เป็นสมาชิกของราชสำนักสวรรค์ เปรียบได้กับเจ้าหน้าที่ผู้กล่าวโทษ

เขาสงสัยว่าความศรัทธาของโยบแท้จริงหรือไม่ และได้รับอนุญาตจากพระเจ้าให้ทดสอบ ซาตานกระทำการเพียงภายในขอบเขตที่พระเจ้าอนุญาต

ผู้กล่าวโทษปรากฏในลักษณะคล้ายกันในหนังสือเศคาริยาห์ ที่ซึ่งเขากล่าวโทษมหาปุโรหิตเยชัวต่อหน้านางฟ้าของพระเจ้าและถูกปฏิเสธ

ตำแหน่งพิเศษคือข้อความในพงศาวดารที่ปรับเรื่องเล่าเก่ากว่าจากหนังสือซามูเอล: ที่ซึ่งพระเจ้ากระตุ้นดาวิดให้สำรวจประชากร ในพงศาวดารเป็น satan นักวิจัยมองว่านี่เป็นขั้นตอนแรกในการถ่ายโอนการกระทำที่ไม่พึงปรารถนาออกจากพระเจ้าไปยังบุคคลอื่น

สิ่งที่ควรจดจำไว้: ในพระคัมภีร์ฮีบรู ซาตานไม่ใช่อำนาจความชั่วร้ายอิสระหรือผู้ครองนรก เขาเป็นบุคคลรองที่มีหน้าที่จำกัดในองค์กรสวรรค์ แนวคิดภายหลังเกี่ยวกับปฏิปักษ์ทางจักรวาลของพระเจ้ายังไม่ได้พัฒนาในพันธสัญญาเดิม

การเปลี่ยนแปลงระหว่างพันธสัญญา: จากผู้กล่าวโทษสู่เจ้าชายแห่งความมืด

การพัฒนาที่ชี้ขาดเกิดขึ้นในศตวรรษระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ในวรรณกรรมที่เรียกว่าระหว่างพันธสัญญา ในช่วงเวลานั้นซึ่งถูกหล่อหลอมโดยการปกครองของต่างชาติและวิกฤตทางศาสนา แนวคิดที่ว่ามีอำนาจความชั่วร้ายอิสระที่ตรงข้ามกับความดีได้รับการยอมรับมากขึ้น

ตำราอย่างหนังสือเอโนคเอธิโอเปียได้ขยายเรื่องเล่าของนางฟ้าที่ตกลงมาซึ่งต่อต้านระเบียบของพระเจ้า

พระคัมภีร์ทะเลเดดซี ตำราของชุมชนคุมราน รู้จักบุคคลชื่อ Belial หรือ Beliar และมีคำสอนที่เด่นชัดเกี่ยวกับสองวิญญาณ วิญญาณแห่งแสงสว่างและวิญญาณแห่งความมืดที่ต่อสู้เพื่อมนุษย์

นักวิจัยถกเถียงถึงอิทธิพลของทวินิยมเปอร์เซียที่รู้จักอำนาจดีและชั่วดั้งเดิม ว่ามีการรับเอาโดยตรงหรือเป็นการพัฒนาภายในของยิวภายใต้แรงกดดันภายนอก ยังเป็นที่โต้แย้ง หลักฐานส่วนมากชี้ถึงการทำงานร่วมกัน

ผลลัพธ์คือในพันธสัญญาใหม่มีบุคคลที่พัฒนาแล้วอย่างชัดเจนปรากฏขึ้น ซาตานปรากฏเป็นผู้ล่อลวงพระเยซูในถิ่นทุรกันดาร เป็น “เจ้าชายแห่งโลกนี้” เป็นปฏิปักษ์ของอาณาจักรพระเจ้า

วิวรณ์ของยอห์นระบุตัวตนเขาอย่างชัดเจนกับ “งูเก่า” และมังกร และบรรยายการล้มของเขาในที่สุด จากเจ้าหน้าที่ผู้กล่าวโทษในสวรรค์จากหนังสือโยบ เขาจึงกลายเป็นปฏิปักษ์ของพระเจ้า แม้ว่าต่างจากภาพพื้นบ้านในภายหลัง เขายังคงอยู่ใต้อำนาจของพระเจ้า

เขาและเท้าแพะ: มารได้รูปร่างมาอย่างไร

พระคัมภีร์ไม่ได้บรรยายรูปร่างของซาตาน ภาพที่คุ้นเคยของมารที่มีเขา ขาแพะ หาง ง่ามไฟ และผิวแดงเป็นผลงานสร้างสรรค์หลังพระคัมภีร์ โดยเฉพาะศิลปะยุคกลาง นักวิจัยสามารถระบุแหล่งที่มาหลายแหล่งของภาพนี้

บทบาทหนึ่งคือการรับเอาลักษณะของเทพเจ้าก่อนคริสต์และสิ่งมีชีวิตในธรรมชาติ Pan เทพเลี้ยงสัตว์กรีกและ Satyrs มีเขา ขาแพะ และนิสัยเกเร เมื่อคริสต์ศาสนาแผ่ขยาย สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ถูกทำให้เป็นปีศาจ ลักษณะภายนอกของพวกมันถ่ายทอดไปยังมาร Faunus และสิ่งมีชีวิตผสมอื่น ๆ ก็ให้องค์ประกอบเช่นกัน

เพิ่มเติมคือภาพพระคัมภีร์ที่อ่านอย่างตรงไปตรงมา อุปมาการพิพากษาโลกพูดถึงการแยก “แกะ” ออกจาก “แพะ” แพะจึงกลายเป็นสัตว์ของผู้ถูกสาปแช่ง

ไฟนรกอธิบายสีแดงและการเชื่อมโยงกับควันและน้ำมันดิน ปีกค้างคาวที่มักแยกมารออกจากนางฟ้าที่มีขนนก เน้นย้ำการตกลงมาและการบิดเบือนของลักษณะนางฟ้า

ศิลปะภาพยุคกลาง ตั้งแต่ประตูโบสถ์ผ่าน Tympana และภาพผนังจนถึงภาพประกอบหนังสือ ทำให้รูปลักษณ์นี้แน่วแน่และแพร่กระจาย ในโรงละคร ในการแสดงทางศาสนา มารปรากฏในชุดที่สอดคล้องกัน

สิ่งสำคัญทางประวัติศาสตร์: รูปร่างของมารไม่ใช่ข้อมูลที่ถูกเปิดเผย แต่เป็นผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรม ประกอบจากมรดกนอกรีต คำพูดเชิงภาพที่อ่านตรงไปตรงมา และประเพณีภาพของคริสตจักร

ซาตานในประวัติศาสตร์เทววิทยา: ผู้ล่อลวง ผู้ลงโทษ ตำนาน

การตีความเทววิทยาของซาตานไม่เคยเป็นเนื้อเดียวกัน บรรดาปิตาจารย์ต่างดิ้นรนกับคำถามที่ว่าความชั่วร้ายมาจากไหน หากพระเจ้าดีและสร้างทุกสิ่ง

คำตอบที่แพร่หลายคือ ซาตานเป็นนางฟ้าที่ดีแต่เดิมซึ่งตกลงมาด้วยความหยิ่งผยองและการตัดสินใจด้วยเจตจำนงเสรี ความชั่วร้ายไม่ใช่การดำรงอยู่อิสระ แต่เป็นการขาดความดี แนวคิดนี้ซึ่งเชื่อมโยงกับ Augustinus เป็นพิเศษ หล่อหลอมเทววิทยาตะวันตกเป็นเวลาหลายศตวรรษ

ในยุคกลางคำสอนได้รับการพัฒนาต่อไป เช่น ในงานของ Thomas Aquinas ที่จัดการเรื่องธรรมชาติของนางฟ้าและการตกของนางฟ้าอย่างเป็นระบบ ขณะเดียวกันในความเลื่อมใสของประชาชนและในการปฏิบัติของการขับไล่ปีศาจและการล่าแม่มดในภายหลัง ภาพซาตานที่เป็นรูปธรรมและชัดเจนมากขึ้นได้รับน้ำหนัก มักปิดบังข้อความเทววิทยาที่เย็นชากว่า

ผู้ปฏิรูป โดยเฉพาะ Martin Luther พูดถึงมารอย่างตรงไปตรงมาและเป็นส่วนตัวในฐานะปฏิปักษ์ที่แท้จริงของความเชื่อ ในยุคสมัยใหม่ตรงกันข้าม โดยเฉพาะตั้งแต่ยุคเหตุผลนิยม มีการห่างเหินเชิงวิพากษ์ นักเทววิทยาหลายคนตีความซาตานมากขึ้นว่าเป็นภาษาเชิงสัญลักษณ์หรือตำนานสำหรับอำนาจแห่งความชั่วร้าย ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล

ในเทววิทยาปัจจุบัน ทั้งสองแนวคิดอยู่ร่วมกัน ตั้งแต่การยึดมั่นในอำนาจความชั่วร้ายเชิงบุคคลจนถึงการตีความเชิงสัญลักษณ์ล้วน ๆ

ในเชิงวิทยาศาสตร์ไม่สามารถตัดสินคำถามนี้ได้ สิ่งที่บันทึกได้คือเพียงข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ของประวัติศาสตร์การตีความที่ยาวนานและหลากหลายเสียง ซึ่งซาตานรับรูปร่างที่แตกต่างกันมากตั้งแต่ผู้กล่าวโทษในสวรรค์ผ่านเจ้าชายแห่งความมืดจนถึงคำถามเทววิทยาที่ขัดแย้ง

ลิงก์เพิ่มเติม

ลิงก์ภายในที่แนะนำ:

เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)

การคัดเลือกแหล่งอ้างอิงและการศึกษาวิจัยสำคัญ:

  • Russell, Jeffrey Burton: Satan. The Early Christian Tradition. Ithaca 1981 (4-bändiges Standardwerk).
  • Pagels, Elaine: The Origin of Satan. New York 1995.
  • Forsyth, Neil: The Old Enemy. Satan and the Combat Myth. Princeton 1987.
  • Kelly, Henry Ansgar: Satan. A Biography. Cambridge 2006.
  • Ratzinger, Joseph / Messori, Vittorio: Zur Lage des Glaubens. München 1985 (theologische Positionen).

คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับซาตาน

ซาตานคือใครในประเพณียิว-คริสต์

ซาตาน (ฮีบรู ha-Satan ผู้กล่าวโทษ) ในพระคัมภีร์ฮีบรูเริ่มต้นไม่ใช่ปฏิปักษ์ของพระเจ้า แต่เป็นผู้รับใช้สวรรค์ผู้ทดสอบมนุษย์ ดังเช่นในหนังสือโยบ

เพียงในวิวรณ์ยิวยุคต้นและพันธสัญญาใหม่ซาตานกลายเป็นปฏิปักษ์ของพระเจ้าและผู้นำของนางฟ้าที่ตกลงมา ในยุคกลางคริสต์บุคคลนี้ผสมผสานกับแนวคิดปีศาจต่าง ๆ กลายเป็นความชั่วร้ายที่ถูกทำให้เป็นรูปร่าง

ความแตกต่างระหว่างซาตาน ลูซิเฟอร์ และมารคืออะไร

ทั้งสามคำมีรากศัพท์ต่างกัน: ซาตานมาจากภาษาฮีบรู (ผู้กล่าวโทษ) ลูซิเฟอร์มาจากภาษาละติน (ผู้แบกแสง คือดาวประกายพรึกวีนัสที่แท้จริง) และมารมาจากภาษากรีก Diabolos (ผู้ใส่ร้าย)

เพียงในเทววิทยายุคกลางทั้งสามถูกรวมเป็นบุคคลเดียว คือทูตสวรรค์ที่ตกลงมาซึ่งต่อต้านพระเจ้า ในเทววิทยาสมัยใหม่คำเหล่านี้ได้รับการพิจารณาอย่างแยกแยะอีกครั้ง

Classification & Protection

VLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level V, Profound influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →