Bunyip สิ่งชั่วร้ายแห่งน้ำและเจ้าแห่งความหวาดกลัวในหนองน้ำและแอ่งน้ำของชาว Aboriginal

บุนยิป (Bunyip หรือที่รู้จักในชื่อ Banib, Bunyup, Yaa-loo) เป็นสิ่งชั่วร้ายที่มีการบันทึกในภาษา Aboriginal หลายภาษาในออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ มันอาศัยอยู่ในแอ่งน้ำลึก หนองน้ำ และบิลลาบอง และถือว่าเป็นตัวแทนของพลังน้ำที่อธิบายไม่ได้และเป็นอันตราย กลุ่ม Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora และกลุ่มอื่น ๆ อีกมากต่างเกรงกลัวสิ่งนี้

ภายในประเพณี Aboriginal บุนยิปแตกต่างจากงูสายรุ้ง (Rainbow Serpent) ตรงที่ไม่ใช่สิ่งสร้างสรรค์ แต่เป็นเพียงสิ่งที่ก่อให้เกิดความหวาดกลัว ทั้งสองมีความเชื่อมโยงกับน้ำ แต่ขณะที่งูสายรุ้งทำหน้าที่สร้างสรรค์และจัดระเบียบ บุนยิปนั้นเป็นภัยคุกคามล้วน ๆ

ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือ บุนยิปเป็นหนึ่งในบุคลาธิษฐานของชาว Aboriginal ไม่กี่อย่างที่เข้าสู่วัฒนธรรมพื้นบ้านออสเตรเลีย-ยุโรปในช่วงแรก ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 มันปรากฏในวรรณกรรมเด็ก บทละคร และเรื่องราวยอดนิยม กระบวนการเปลี่ยนผ่านนี้เป็นกรณีศึกษาสำคัญในทางมานุษยวิทยาศาสนา

ชื่อ Bunyip เป็นการทำให้เป็นภาษาอังกฤษของคำในภาษา Aboriginal หลายภาษา แหล่งที่มาที่แน่ชัดยังเป็นที่ถกเถียง การสืบสาวประวัติตามประเพณีเชื่อมโยงชื่อนี้กับคำว่า banib ในภาษา Wemba Wemba (แปลว่า “ปีศาจ” หรือ “วิญญาณชั่วร้าย”) นักวิจัยบางคนเสนอคำว่า buniya ในภาษา Wathaurong

ในภาษา Aboriginal ต่าง ๆ สิ่งนี้มีชื่อเรียกแตกต่างกัน: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (สำนวน Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora) ความหลากหลายนี้แสดงให้เห็นว่า “บุนยิป” ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตเดียว แต่เป็นกลุ่มของสิ่งชั่วร้ายที่เกี่ยวข้องกัน ซึ่งถูกรวมเป็นชื่อเดียวในนิทานพื้นบ้านออสเตรเลีย-ยุโรป

Robert Holden ได้ศึกษาประวัติทางภาษาศาสตร์และนิทานพื้นบ้านของบุนยิปอย่างละเอียดใน Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) หนังสือของเขาเป็นงานอ้างอิงภาพรวมที่สำคัญที่สุด

คำบรรยายลักษณะของบุนยิปแตกต่างกันอย่างมากระหว่างกลุ่ม Aboriginal ต่าง ๆ องค์ประกอบที่พบบ่อย ได้แก่ ร่างกายขนาดใหญ่สีดำมีรูปร่างคล้ายแมวน้ำ กรงเล็บกว้าง ขนยาว ตาเรืองแสง มีเขาหรือส่วนยื่นคล้ายเขากวาง และเสียงดังกึกก้องหรือเห่า คำบรรยายบางชิ้นกล่าวถึงจะงอยปากหรืองา

ความหลากหลายนี้นำนักวิจัยไปสู่การแยกแยะ “ประเภท” สามแบบ ได้แก่ ประเภทคล้ายแมวน้ำ ประเภทคล้ายวัวน้ำ และประเภทคล้ายงู Robert Holden ได้จัดทำการแบ่งประเภทนี้อย่างเป็นระบบใน Bunyips (2001)

ในวัฒนธรรมสมัยนิยมของออสเตรเลียตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ได้มีการสร้างรูปลักษณ์ที่รวบรวมของบุนยิปขึ้น กลายเป็นสิ่งมีชีวิตคล้ายจิงโจ้ที่น่ารักมีหางยาวและหน้าตาเป็นมิตร การทำให้เชื่องลงในวรรณกรรมเด็ก (เช่น The Bunyip of Berkeley’s Creek ของ Jenny Wagner พ.ศ. 2516) ได้ลดทอนลักษณะที่น่าหวาดกลัวดั้งเดิมลงอย่างมาก

การเล่าเรื่องบุนยิปทั่วไปดำเนินตามโครงสร้างดังนี้ ผู้ใดผู้หนึ่ง (มักเป็นสตรี เด็ก หรือชายที่ประมาท) เข้าใกล้แอ่งน้ำศักดิ์สิทธิ์โดยไม่ได้รับอนุญาต ได้ยินเสียงร้องกึกก้อง น้ำเริ่มปั่นป่วน มีร่างดำผุดขึ้นมา และบุคคลนั้นถูกดึงลงสู่ห้วงลึกไม่กลับมาอีก

A. W. Howitt ได้รวบรวมการเล่าเรื่องเช่นนี้หลายเรื่องจากกลุ่มภาษา Aboriginal ต่าง ๆ ใน The Native Tribes of South-East Australia (1904) เรื่องเล่าเหล่านี้ดำเนินตามโครงสร้างการเล่าเรื่องที่สอดคล้องกัน ซึ่งบ่งชี้ว่าเป็นประเพณีการเล่าเรื่องที่ครอบคลุมทั่วออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้

เรื่องเล่าบุนยิปที่เป็นที่รู้จักมากเป็นพิเศษมาจากพื้นที่ Tatjarra (ภูมิภาค Mallee) ชายหนุ่มคนหนึ่งละเลยคำเตือนของผู้อาวุโสที่ห้ามเข้าไปในแอ่งน้ำศักดิ์สิทธิ์ บุนยิปดึงเขาลงสู่ห้วงลึก และกล่าวกันว่ากระดูกของเขายังคงอยู่ที่ก้นแอ่งน้ำนั้นจนถึงทุกวันนี้

บุนยิปไม่มีลัทธิบูชาในความหมายที่แท้จริง มันเป็นสิ่งที่ก่อความกลัวซึ่งผู้คนหลีกเลี่ยง ไม่ใช่อำนาจที่ผู้คนรับใช้ ในทางปฏิบัติหมายความว่า แอ่งน้ำและพื้นที่หนองบึงบางแห่งถูกหลีกเลี่ยง โดยเฉพาะในเวลากลางคืน เด็ก ๆ ได้รับการเตือนด้วยเรื่องเล่าบุนยิป และนักเดินทางหลีกเลี่ยงเส้นทางบางเส้นทางในพื้นที่หนองน้ำ

การเล่าเรื่องความกลัวเหล่านี้มีหน้าที่ทางการศึกษา โดยเตือนถึงอันตรายที่แท้จริงของพื้นที่หนองน้ำ (การจมน้ำ จระเข้ ทรายดูด) ผ่านรูปแบบตำนาน ในทางมานุษยวิทยาศาสนา นี่เป็นตัวอย่างคลาสสิกของหน้าที่เชิงนิเวศและการศึกษาของเรื่องเล่าที่ก่อความกลัว

ในนิทานพื้นบ้านออสเตรเลีย-ยุโรป บุนยิปได้รับบทบาทอื่น กลายเป็นสัญลักษณ์แห่งอัตลักษณ์ของนิทานพื้นบ้าน “ออสเตรเลีย” ที่ต้องการแยกตัวออกจากยุโรป กระบวนการนำไปใช้นี้มีหลักฐานตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา การปฏิบัติเพื่อป้องกันบุนยิปครอบคลุมการหลีกเลี่ยงแอ่งน้ำบางแห่ง การไม่พักแรมริมฝั่งน้ำ การร้องเพลงดัง ๆ ขณะผ่านพื้นที่หนองบึง (บุนยิปไม่ชอบเสียงดัง) และการโยนหินเล็ก ๆ ลงน้ำก่อนดื่ม (“ปลุกบุนยิป”)

การปฏิบัติเฉพาะอย่างหนึ่งคือการเรียกผู้อาวุโสของเผ่าก่อนใช้แอ่งน้ำใหม่ ผู้อาวุโสจะชี้แจงว่าแอ่งน้ำนั้น “บริสุทธิ์” หรือเป็น “ดินแดนบุนยิป” การชี้แจงนี้เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติเชิงนิเวศตามประเพณี

จากมุมมองเชิงชาติพันธุ์วิทยา การปฏิบัติเหล่านี้คือกฎเกณฑ์ที่จัดโครงสร้างชีวิตประจำวัน โดยผสานความระมัดระวังเชิงนิเวศเข้ากับอำนาจทางสังคม เรื่องเล่าบุนยิปเป็นวิธีสำคัญของการถ่ายทอดความรู้ด้านความเสี่ยงจากน้ำทางวาจา

สิ่งชั่วร้ายแห่งน้ำมีหลักฐานในระดับปรากฏการณ์วิทยาศาสนาทั่วโลก สิ่งที่เปรียบเทียบได้ในเชิงโครงสร้าง ได้แก่ Kelpie ของสกอตแลนด์ Each-uisge ของไอร์แลนด์ Nix ของนอร์ดิก Vodyanoy ของสลาฟ Kappa ของญี่ปุ่น และ Mo’o ของฮาวาย ในทุกกรณีเหล่านี้เป็นสิ่งชั่วร้ายที่เชื่อมโยงกับน้ำซึ่งดึงผู้คนที่ประมาทลงสู่ห้วงลึก

ประเด็นสำคัญในปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้คือหน้าที่การเตือน พวกมันห่อหุ้มอันตรายจากน้ำที่แท้จริงในรูปแบบตำนาน บุนยิปเป็นสำแดงลักษณะเฉพาะของออสเตรเลียในเรื่องนี้ โดดเด่นด้วยความหลากหลายของคำบรรยายและการถูกนำไปใช้โดยออสเตรเลีย-ยุโรปในภายหลัง

ที่น่าสนใจในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา ต่างจากสิ่งชั่วร้ายแห่งน้ำของยุโรปซึ่งมักเชื่อมโยงกับศาสนาพื้นเมืองก่อนคริสต์ศาสนา บุนยิปมีรากฐานในประเพณีพื้นเมืองที่ต่อเนื่องซึ่งยังคงมีชีวิตอยู่ในปัจจุบัน ความต่อเนื่องนี้ทำให้เป็นกรณีศึกษาทางวิทยาศาสตร์ที่น่าสนใจ

แหล่งข้อมูลยุคแรกที่สำคัญที่สุด ได้แก่ The Aborigines of Victoria (1878) ของ Robert Brough Smyth และ The Native Tribes of South-East Australia (1904) ของ A. W. Howitt ผลงานทั้งสองรวบรวมเรื่องเล่าเกี่ยวกับ Bunyip จากกลุ่มภาษาต่าง ๆ

Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) ของ Robert Holden เป็นภาพรวมร่วมสมัยที่สำคัญที่สุด เขาเชื่อมโยงประเพณีของชาวอะบอริจิน Folklore ของชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรป และวัฒนธรรมป็อปปูลาร์ไว้ในการนำเสนอที่ครอบคลุม

ในการนำเสนอตนเองของชาวอะบอริจินยุคร่วมสมัย Bunyip ถูกหยิบยกขึ้นมาพูดถึงน้อยมาก เขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของตัวละครที่ใช้สร้างอัตลักษณ์ในยุคฟื้นฟูของชาวอะบอริจินในปัจจุบัน เสียงของชนพื้นเมืองหลายเสียงเตือนว่าไม่ควร “ทำให้เชื่อง” และปกปิดลักษณะที่น่าสะพรึงกลัวดั้งเดิมของเขา

การถกเถียงทางวิชาการหลายประเด็นวนเวียนอยู่รอบบุนยิป ประการแรก แนวคิดเรื่องบุนยิปมีรากมาจากความทรงจำเกี่ยวกับสัตว์ขนาดใหญ่ในยุค Pleistocene (Diprotodon กิงโจ้ยักษ์) ที่ชาว Aboriginal พบกระดูกในแอ่งน้ำหรือไม่ สมมติฐานนี้ (Owen 1872) ยังเป็นที่โต้แย้งในปัจจุบัน แต่ยังไม่ถูกละทิ้งโดยสิ้นเชิง

ประการที่สอง แนวคิดเรื่องบุนยิปมีความสัมพันธ์กับประเพณีงูสายรุ้งอย่างไร ทั้งสองเชื่อมโยงกับน้ำแต่มีหน้าที่ต่างกัน ในเชิงประวัติศาสตร์น่าจะมีการทับซ้อนกัน

ประการที่สาม จะจัดการกับการนำบุนยิปไปใช้ในออสเตรเลีย-ยุโรปอย่างไร ที่นี่การวิจัยนิทานพื้นบ้านเชื่อมโยงกับ Postcolonial Studies การทำให้บุนยิปดูน่ารักในวรรณกรรมเด็กเป็นรูปแบบหนึ่งของการนำวัฒนธรรมพื้นเมืองไปใช้ ซึ่งนัยยะทางจริยธรรมของมันถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจัง

การรับรู้บุนยิปในนิทานพื้นบ้านออสเตรเลีย-ยุโรปสมควรได้รับการเจาะลึกเป็นพิเศษ ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1840 และ 1850 รายงานเกี่ยวกับบุนยิปปรากฏในหนังสือพิมพ์ของอาณานิคม มีการรายงาน “การพบเห็น” หลายครั้งในหนองน้ำ บางครั้งพร้อมคำบรรยายที่มีภาพประกอบ

บุนยิปกลายเป็นสัญลักษณ์แห่งอัตลักษณ์ของนิทานพื้นบ้าน “ออสเตรเลีย” ในปลายศตวรรษที่ 19 การนำไปใช้นี้เชื่อมโยงกับโครงการทางการเมืองของ “ชาติออสเตรเลีย” ที่ต้องการแยกตัวออกจากบ้านเกิดอังกฤษ Robert Holden ได้อภิปรายมิติทางการเมืองนี้อย่างละเอียดใน Bunyips (2001)

ในวรรณกรรมเด็กร่วมสมัย บุนยิปเป็นตัวละครที่ได้รับการยอมรับ The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973) ของ Jenny Wagner, Hairy Bill ของ Wahlin และหนังสืออื่น ๆ อีกมากมายได้ทำให้บุนยิปกลายเป็นเพื่อนร่วมชาติออสเตรเลียที่เป็นมิตรและแปลกประหลาด

มุมมองที่น่าสนใจในทางมานุษยวิทยาศาสนาเชื่อมโยงประเพณีบุนยิปกับการปฏิบัติเชิงนิเวศของชุมชน Aboriginal เรื่องเล่าบุนยิปใช้เพื่อเตือนถึงอันตรายจากน้ำที่แท้จริง ได้แก่ จระเข้ในออสเตรเลียตอนเหนือ ทรายดูดในพื้นที่หนองบึง และกระแสน้ำที่อันตรายในแม่น้ำ

จากมุมมองนี้ เรื่องเล่าบุนยิปเป็นตัวอย่างคลาสสิกของ “หน้าที่เชิงนิเวศ” ของการเล่าเรื่องตามประเพณี ดังที่ Deborah Bird Rose ได้อธิบายไว้สำหรับเรื่องเล่า Aboriginal อื่น ๆ ใน Nourishing Terrains (1996)

มุมมองเชิงนิเวศนี้เปลี่ยนภาพลักษณ์ของบุนยิป มันไม่ใช่ (เพียงแค่) สิ่งชั่วร้ายจากความเชื่องมงาย แต่เป็นการเข้ารหัสทางวัฒนธรรมของความเสี่ยงที่แท้จริง การเข้ารหัสนี้มีประสิทธิผลทางการศึกษาเพราะมันถ่ายทอดความเสี่ยงพร้อมกับความรู้สึกที่ส่งผลอย่างลึกซึ้ง

ในการวิจัยบุนยิปมีปัญหาเชิงระเบียบวิธีหลายประการ ประการแรก แหล่งข้อมูลยุคแรกที่สำคัญที่สุดเป็นมุมมองจากภายนอกในยุคอาณานิคม ซึ่งมักทำให้เรื่องเล่า Aboriginal ดั้งเดิมดูน่าตื่นเต้นเกินจริงหรือโรแมนติกเกินไป การวิเคราะห์แหล่งข้อมูลอย่างวิพากษ์วิจารณ์จึงเป็นสิ่งจำเป็น

ประการที่สอง ประเพณีบุนยิปในปัจจุบันมีชีวิตน้อยกว่าประเพณี Aboriginal อื่น ๆ รูปแบบเฉพาะท้องถิ่นหลายอย่างสูญหายไปแล้ว สิ่งที่เรารู้ในปัจจุบันมาจากบันทึกในศตวรรษที่ 19 เป็นส่วนใหญ่

ประการที่สาม การนำบุนยิปไปใช้ในออสเตรเลีย-ยุโรปนั้นท้าทายทางวิชาการและเชื่อมโยงการวิจัยนิทานพื้นบ้านกับ Postcolonial Studies การพิจารณาอย่างละเอียดรอบคอบควรคำนึงถึงทั้งสองมุมมอง

ผู้ที่ต้องการศึกษาเรื่องบุนยิปอย่างครบถ้วนจะพบการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง เช่น Yowie, Rainbow Serpent และ Mimi Spirits ในหน้าภาพรวมประเพณี Aboriginal

แนวทางการวิจัยเฉพาะมุ่งสนใจการคาดเดาทางบรรพชีวินวิทยาเกี่ยวกับบุนยิป ในปี 1872 Richard Owen ได้เสนอว่าแนวคิดเรื่องบุนยิปอาจเป็นความทรงจำของชาว Aboriginal เกี่ยวกับสัตว์ขนาดใหญ่ในยุค Pleistocene เช่น Diprotodon, Zygomaturus และ Genyornis สัตว์เหล่านี้สูญพันธุ์ไปเมื่อประมาณ 40,000 ปีก่อน ไม่นานหลังจากมนุษย์กลุ่มแรกมาถึงออสเตรเลีย

สมมติฐานนี้เป็นที่ถกเถียงในทางมานุษยวิทยาศาสนา ในด้านหนึ่งอาจอธิบายประเพณีปากเปล่าที่ยาวนานหลายหมื่นปีได้ ในอีกด้านหนึ่งมันเป็นการคาดเดาและยังไม่มีหลักฐานยืนยันที่ดี Robert Holden ได้วิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานนี้ใน Bunyips (2001)

ในความหมายที่กว้างกว่า การอภิปรายนี้เป็นตัวอย่างการสอนสำหรับคำถามว่าประเพณีปากเปล่าของพื้นเมืองสามารถรักษาความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ไว้ได้นานเพียงใด ข้อเท็จจริงที่ว่าเรื่องเล่า Aboriginal รักษาความทรงจำเกี่ยวกับการขึ้นของระดับน้ำทะเลเมื่อ 8,000 ปีก่อน (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018) ชี้ให้เห็นว่าความทรงจำที่เก่าแก่ในระดับเดียวกันนั้นเป็นไปได้ในหลักการ

บทบาทของบุนยิปในอัตลักษณ์ออสเตรเลียสมควรได้รับการศึกษาเป็นพิเศษ ในปลายศตวรรษที่ 19 บุนยิปกลายเป็นสัญลักษณ์แห่งอัตลักษณ์ของ “ชาติออสเตรเลีย” ตรงข้ามกับมังกรและ Faeries ของยุโรป มันควรจะเป็นตัวบ่งชี้อัตลักษณ์นิทานพื้นบ้านที่เป็นออสเตรเลียโดยเฉพาะ

การนำไปใช้ทางการเมืองนี้เป็นประโยชน์ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา มันแสดงให้เห็นว่าเนื้อหาทางศาสนาพื้นเมืองสามารถกลายเป็นสัญลักษณ์ของชาติในช่วงอาณานิคมได้อย่างไร ซึ่งเป็นกระบวนการที่คลุมเครือและได้รับการสะท้อนอย่างวิพากษ์วิจารณ์ในการอภิปราย Aboriginal ร่วมสมัย

Robert Holden ได้อภิปรายมิติทางการเมืองของการนำไปใช้นี้อย่างละเอียดใน Bunyips (2001) มันเป็นตัวอย่างการสอนสำหรับ Postcolonial Studies ในบริบทออสเตรเลีย

สมมติฐานที่น่าสนใจเป็นพิเศษมาจากการวิจัยล่าสุดเกี่ยวกับ “ความลึกของความทรงจำในประเพณีปากเปล่า” Patrick Nunn ได้แสดงใน The Edge of Memory (2018) ว่าเรื่องเล่า Aboriginal จำนวนมากรักษาความทรงจำเกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง รวมถึงการขึ้นของระดับน้ำทะเลเมื่อประมาณ 7,000 ถึง 8,000 ปีก่อน

วิทยานิพนธ์ของ Nunn นั้นปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ มันหมายความว่าประเพณีปากเปล่าสามารถรักษาความทรงจำที่มั่นคงได้ตลอดหลายพันปี สำหรับประเพณีบุนยิป สิ่งนี้เปิดความเป็นไปได้ว่าแนวคิดดั้งเดิมอาจย้อนไปถึงความทรงจำเกี่ยวกับสัตว์ขนาดใหญ่ในยุค Pleistocene (Diprotodon, Zygomaturus) จริง ๆ

สมมติฐานนี้ยังเป็นการคาดเดา แต่มันเปิดสนามการวิจัยที่น่าสนใจ ณ จุดตัดระหว่างชาติพันธุ์วิทยาศาสนาโบราณคดีและมานุษยวิทยาเชิงความรู้ความเข้าใจ มันยังเปลี่ยนการประเมินญาณวิทยาของเรื่องเล่าพื้นเมือง จากการเป็นความเชื่องมงาย ไปสู่การเป็นแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่มีศักยภาพ

Robert Holden ได้ตรวจสอบตำแหน่งของบุนยิปในอัตลักษณ์นิทานพื้นบ้านออสเตรเลียใน Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) เขาแสดงให้เห็นว่าบุนยิปตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 ได้ถูกทำให้เป็นบุคลาธิษฐานนิทานพื้นบ้านที่ “เป็นออสเตรเลียที่สุด” ตรงข้ามกับนิทานพื้นบ้านยุโรปว่าด้วยมังกร แม่มด และ Faeries

ในเชิงประวัติศาสตร์ การนำไปใช้ทางการเมืองนี้เป็นประโยชน์ มันแสดงให้เห็นว่าเนื้อหาทางศาสนาพื้นเมืองสามารถกลายเป็นสัญลักษณ์ของชาติในช่วงอาณานิคมได้อย่างไร ซึ่งเป็นกระบวนการที่คลุมเครือ ในการอภิปราย Aboriginal ร่วมสมัย การนำไปใช้นี้ได้รับการสะท้อนอย่างวิพากษ์วิจารณ์

ในสังคมวิทยาศาสนา บุนยิปเป็นตัวอย่างการสอน สิ่งชั่วร้ายพื้นเมืองที่น่ากลัวกลายเป็นสัญลักษณ์แห่งอัตลักษณ์ระดับชาติของสังคมผู้ตั้งถิ่นฐาน การพลิกผันนี้ก่อให้เกิดคำถามทางจริยธรรมที่ซับซ้อนซึ่งการวิจัย Aboriginal ร่วมสมัยกล่าวถึงอย่างจริงจัง

การเจาะลึกทางการเมืองที่น่าสนใจในปัจจุบันคือความเชื่อมโยงระหว่างเรื่องเล่าบุนยิปกับสิทธิในน้ำของชาว Aboriginal ร่วมสมัย ในรัฐ Victoria และ NSW กลุ่ม Aboriginal หลายกลุ่มได้อ้างสิทธิในน้ำตามประเพณี และสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับบุนยิปเป็นข้อโต้แย้งสำคัญ

Murray-Darling Basin Authority ได้พัฒนากลไกการมีส่วนร่วมของชาว Aboriginal ตั้งแต่ปี 2015 โดยมีการปรึกษาหารือกับผู้ถือความรู้เรื่องน้ำตามประเพณี สถานที่ที่เกี่ยวข้องกับบุนยิปเป็นส่วนหนึ่งของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่คำนึงถึงในการวางแผนจัดการน้ำ

ในสังคมวิทยาศาสนา นี่เป็นตัวอย่างการสอน บุคลาธิษฐานในตำนานดั้งเดิมกลายเป็นจุดอ้างอิงของนโยบายสิ่งแวดล้อมและสิทธิในน้ำสมัยใหม่ การทำให้เป็นการเมืองนี้เปลี่ยนความหมายของบุนยิปในการปฏิบัติ Aboriginal ร่วมสมัย