Marassa

Västafrikanska rötter

Vördnaden för Marassa har sina rötter i flera västafrikanska traditioner. Hos yoruba vördas tvillingar som Ibeji, en av de centrala orisha-manifestationerna med egna riter och bildverk.

Hos fon-folket i dagens Benin gäller födseln av tvillingar likaså som en helig händelse som kräver särskild rituell uppmärksamhet. Den höga tvillingfödselfrekvensen i Västafrika, särskilt i yoruba-land som har en av de högsta tvillingfödselfrekvenserna i världen, kan ha bidragit till denna religiösa specialisering.

Alfred Métraux drog i «Le vaudou haïtien» kopplingen mellan den västafrikanska tvillingvördnaden och de haitiska Marassa och visade att grundstrukturen (vördnaden av tvillingandar som ett heligt par) har bevarats i Karibien, medan den konkreta formen har omformats i karibisk riktning.

Karen McCarthy Brown dokumenterade i «Mama Lola» den familjära och vardagliga praktiken kring Marassa-vördnaden och visade att andarna spelar en central roll framför allt i hushåll med tvillingar.

Marassa som barnandar

Marassa framträder i Vodou-praktiken som barn eller som ungdomliga andar. När de rider en trosutövare uppträder denne barnsligt, kräver godis, leker med leksaker och talar med en ljus, ibland läspande röst.

Denna barnsliga manifestation skiljer dem tydligt från de vuxna loa i de andra familjerna och skapar en särskild emotionell närhet till de närvarande.

Maya Deren beskrev i «Divine Horsemen» Marassas barnsliga framträdande som ett teologiskt uttalande: de representerar barndomens mysterium, den oskyldiga kunskapen och den odelade varseblivningen.

Marassa vet saker som vuxna inte vet, just därför att de ännu inte har ordnat världen enligt den vuxna logikens kategorier. Denna epistemiska privilegiering av det barnsliga är en aspekt av Vodou-teologi som är föga utforskad men spelar en viktig roll i den religiösa praktiken.

Marassa Dossou och Marassa Twa

Inom Marassa-traditionen skiljer man mellan två huvudformer: Marassa Dossou och Marassa Twa. Marassa Dossou betecknar paret med ett efterfödd syskon, som representerar anden av en avliden tvilling.

I den traditionella västafrikanska förståelsen anses barnet som föds efter tvillingar vara andligt förbundet med tvillingarna, ofta som deras «fullbordan». På Haiti bevaras denna föreställning och präglar familjer där tvillingar föds.

Marassa Twa («tre Marassa») betecknar en trekonfiguration av två tvillingar och en medföljande ande, som ofta förbinds med den högsta loa Damballa eller framträder som en kosmisk tredje part.

Denna tredelade struktur påminner strukturellt om den kristna treenigheten och har av Vodou-utövare ibland jämförts med Fadern-Sonen-Helig-Ande-schemat, utan att det finns någon teologisk identitet. Leslie Desmangles har behandlat denna parallell som ett exempel på Vodous «dubbla religiositet».

Åkallelse- och ritualpraxis

Marassa åkallas inför varje större Vodou-ceremoni, ofta direkt efter Papa Legba, vägarnas och öppningens loa.

Deras åkallelse anses vara en nödvändig förberedelse för alla vidare åkallelser, eftersom Marassa upprättar den kosmiska balansen och ställer det rituella skeendet under sitt skydd. En försummelse av Marassa kan enligt Vodou-förståelsen leda till andarnas svartsjuka och till störningar av ritualen.

Offergåvorna till Marassa består framför allt av godis, kakor, bananer, leksaker och små föremål som gör barn glada.

En traditionell form är «table des Marassa», ett litet bord med mat och gåvor som ställs upp innan huvudceremonin. Marassa åkallas i en egen sångföljd som i trumrytmen tydligt skiljer sig från de andra loa:s vuxna rytm.

Familjär praxis vid tvillingfödslar

I haitiska familjer där tvillingar föds är vördnaden för Marassa särskilt intensiv. Föräldrarna utför livet ut särskilda riter för att vårda den andliga förbindelsen mellan de jordiska tvillingarna och Marassa-andarna.

Dessa riter omfattar årliga offer, uppsättande av ett litet altare i hemmet, bärande av vissa smycken samt efterlevande av särskilda beteenderegler gentemot tvillingarna.

Om en av tvillingarna dör behandlas den överlevande med särskild försiktighet, eftersom han eller hon enligt Vodou-förståelsen nu samtidigt bär med sig den avlidnes själ.

Karen McCarthy Brown dokumenterade i «Mama Lola» dessa komplexa familjära riter och visade hur Marassa-traditionen präglar den familjära identiteten över generationer. I transnationella haitiska familjer fortlever traditionen även i USA och i Kanada.

Synkretistisk identifikation

I det katolsk-vodou-synkretistiska systemet identifieras Marassa med de heliga tvillingarna Kosmas och Damianos, som i den katolska traditionen vördas som helare.

Denna identifikation fungerar väl, eftersom Kosmas och Damianos (3. århundradet) vördas som ett brödrapar och båda förknippas med läkekonst. I Haitis katolska kyrkor är deras helgdag (26. september) förbunden med Vodou-riter för Marassa.

En andra identifikationslinje leder till de heliga Anianus och Julianus eller till «de tre vise männen», särskilt när Marassa Twa vördas i sin tredelade form. Denna alternativa identifikation visar den synkretistiska praktikens flexibilitet: beroende på sammanhang och lokal tradition kan olika katolska helgonpar eller -grupper fungera som visuella ankare.

Teologisk betydelse

I Vodou-teologin förkroppsligar Marassa principen om parbildning och kosmisk fördubbling. I många Vodou-texter beskrivs de som de «kosmiska tvillingarna», vars förbindelse utgör verklighetens grundläggande mönster.

Maya Deren har lyft fram denna idé som central för Vodou-världsbilden: allt i världen framträder i par, från könen över dag-natt-cykeln till Loas polära aspekter.

Denna par-teologi förbinder Marassa med Damballa och Ayida Wedo, som också vördas som ett kosmiskt par. Till skillnad från dessa vuxna pargudomar representerar Marassa dock parbildningens barnliga, förkönliga form, som ännu inte utgör en sexuell utan en syskonlik förbindelse.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» utarbetat denna teologiska differentiering och visat hur den påverkar Vodous uppfattning om person och relation.

Marassa i diasporan och i forskningen

I den haitianska diasporan, framför allt i USA och Kanada, fortlever vördnaden av Marassa. Karen McCarthy Brown har dokumenterat hur haitianska föräldrar i Brooklyn och Miami för vidare Marassa-traditionen trots de urbana levnadsvillkoren, ofta med anpassning till de nya kulturella förutsättningarna.

Leksaker som finns tillgängliga i USA blir Marassa-offer; lokala bagerier levererar de rituellt nödvändiga kakorna.

Den vetenskapliga forskningen om vördnaden av Marassa är mindre omfattande än forskningen om de framträdande Loa, som Damballa, Ogou eller Gede. Viktiga bidrag kommer från Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown och Claudine Michel.

En systematisk jämförande studie av tvillingvördnad i Västafrika och i den karibiska diasporan finns ännu inte. Sandra Barnes och Henry Drewal har i sina arbeten om Yoruba-Ibeji-traditionen tillhandahållit viktigt jämförelsematerial, som kan användas för en framtida omfattande studie av Marassa-traditionen.

Yoruba-Ibeji-traditionen som bakgrund

Den västafrikanska bakgrunden till Marassa kan rekonstrueras mest detaljerat med Yoruba-Ibeji som exempel. Hos yorubafolket uppfattas tvillingar som heliga personer, vars födsel kräver en särskild rituell relation mellan familjen och Orisha-Ibeji.

Om en av tvillingarna dör som spädbarn låter familjen skära en «ere ibeji»-träfigur som representerar det avlidna barnet och som förs vidare i familjens praktik: den tvättas, matas, vårdas och förses med små smycken.

Marilyn Houlberg har i «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) och i flera uppsatser för «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) systematiskt dokumenterat traditionen.

Robert Farris Thompson har i «Flash of the Spirit» (New York 1983) framfört tesen att den transatlantiska överföringen av tvillingvördnaden skedde i flera vågor och att den haitianska Marassa-traditionen utgör en blandning av Yoruba-Ibeji- och Fon-Hohovi-substrat.

Hohovi är tvillingarna hos fonfolket, som får liknande rituell uppmärksamhet som Ibeji hos yorubafolket. Den haitianska formen integrerar båda substraten och kompletterar dem med specifikt kreolska element, framför allt med den barnligt-burleska manifestationen i Vodou-ceremonierna.

Mange-Marasa: Marassa-måltiden

Det viktigaste egna ritualet för Marassa är «mange-marasa» («Marassa-måltiden»), som firas med regelbundna intervall i Hounfor med Marassa-anknytning. Ett bord ställs då upp med små skålar, och i varje skål läggs samma mat i tredubbel mängd: tre olika sötsaker, tre koppar varm choklad, tre bananer, tre bitar majskaka.

Ett kors av ljus placeras också på golvet, med tre ljus för de tre Marassa-grupperna (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Små barn från gemenskapen bjuds in att äta tillsammans, eftersom Marassa äter genom barnen.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» beskrivit ett konkret mange-marasa i Brooklyn, med anteckningar om förberedelserna, maten och barnens reaktioner. Hon visar hur ritualet stärker familjära och gemensamma band och samtidigt förmedlar det teologiska budskapet att Marassa verkar genom barnens barnaskap.

Claudine Michel har i flera uppsatser skrivit om Marassas betydelse för uppfostran av haitianska barn och visat att ritualpraktiken även fyller en pedagogisk funktion.

De tre Marassa-nationerna

I den utvecklade vodou-teologin uppfattas Marassa inte bara som ett par eller en trio, utan delas in i tre «nationer» («nasyon»), som återspeglar de tre stora ursprungstraditionerna inom haitisk vodou: Marassa Ginen (afrikanskt, västafrikanskt substrat), Marassa Kongo (kongolesiskt substrat) och Marassa Kreyol (uppkommen i Haiti).

Var och en av dessa nationer har egna sånger, egna trumrytmer och egna favoritfärger. Marassa Ginen vördas i vitt, Marassa Kongo i rött och blått, Marassa Kreyol i regnbågsfärgade tyger.

Donald Cosentino har i «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumenterat den ikonografiska tredelningen. Uppdelningen visar hur vodou ritualiserar sin egen ursprungshistoria: de tre nationerna avser inte bara etniskt-historiska förhållanden, utan är teologiska och representerar de tre stora «vägarna» («chemen») längs vilka loa har kommit till Haiti.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» belyst den kulturhistoriska betydelsen av denna uppdelning och tolkat den som en kollektiv självreflektion hos den haitiska religiositeten.

Marassa, heliga tvillingar i Vodou

Innehållsförteckning