Idun – Gudinnan av guldäpplen och ungdom

Myt och ursprung

Snorri Sturluson kallar Idun i «Prosaiska Eddan» (Gylfaginning 26 och Skaldskaparmal 1) en av asinnorna som förvarar äpplen i ett skrin av askträ, som asarna äter av när de åldras. Därmed blir de alla unga igen.

Hennes namn Idunn tolkas olika ur etymologisk synvinkel. En vanlig etymologi kopplar det till id («åter») och unna («älska, bevilja»), alltså «den åter beviljande» eller «den åter föryngrande». Rudolf Simek förordar denna tolkning i sitt «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. Aufl. 2006).

Iduns ursprung är genealogiskt oklart. Snorri kallar henne dotter till dvärgen Ivaldi, vilket kopplar henne till dvärgvärlden. Andra källor ser henne som en av asinnorna utan spårbar genealogi.

Denna osäkerhet har fått forskningen, från Jan de Vries till Margaret Clunies Ross, att anta att Idun var en gammal vegetativ gudom, vars ursprungliga myt huvudsakligen kretsar kring äpplena och föryngringsmotivet, mindre kring en utarbetad genealogi.

Jämförelsevis erbjuder den indoeuropeiska mytologin flera paralleller till odödlighetsskänkande frukter eller drycker: Soma och Amrita i den vediska traditionen, nektar och ambrosia hos grekerna, livets vatten i många indoeuropeiska traditioner.

Georges Dumezil har i «Le festin d’immortalite» (1924) hävdat att alla dessa föreställningar går tillbaka till ett gemensamt indoeuropeiskt arv. Iduns äpplen är den nordiska utformningen av detta motiv.

Källäget kring Idun är tunt jämfört med gudinnor som Freja eller Frigg, men «Haustlong» av Thjodolfr från Hvini (omkring år 900) utgör det äldsta litterära belägget för äppelmyten och är därmed av stor betydelse. Dikten är en skölddikt som beskriver bilderna på en utsmyckad sköld.

En av dessa bilder visar Iduns bortförande av Thjazi. Den utförliga beskrivningen av denna bild i den skaldiska högformen visar att myten under det sena 800-talet och tidiga 900-talet inte bara var känd, utan även spridd ikonografiskt.

Snorri Sturlusons «Skaldskaparmal» 1 utökar «Haustlong»-materialet med narrativa detaljer som inte fanns i det äldre skaldiska lagret. Forskningen har sedan Eugen Mogk (1923) diskuterat om Snorri hade en fullständig berättelse som han återgav, eller om han utifrån skölddikten konstruerade en egen narrativ.

Andy Orchard, John Lindow och Margaret Clunies Ross lutar åt antagandet att Snorri hade tillgång till en utarbetad berättartradition som sedan gått förlorad.

Symboler och attribut

Iduns mest framträdande attribut är äpplena. Snorri beskriver dem inte närmare, men senare tradition framställer dem som guldäpplen.

I «Haustlong» av Thjodolfr från Hvini (omkring år 900) kallas äpplena «asarnas gamla botemedel mot åldrandet». Denna skaldedikt är det äldsta litterära belägget för Idun-myten och därmed av stor betydelse för mytforskningen.

Asken eller korgen av askträ, där Idun förvarar äpplena, har också symbolisk betydelse. Asken är förbunden med världsträdet Yggdrasil och skapar därmed en kosmologisk förankring av föryngringsmotivet. Äpplena själva anses inom Skandinaviens folktradition vara en symbol för fruktbarhet och långt liv.

Iduns vanliga gestalt beskrivs inte närmare i de eddiska källorna. I bortförandeepisoden förvandlas hon till fågelform (Frejas falkskrud), vilket skapar en koppling till schamanistiskt präglade förvandlingsföreställningar. Denna fågelmetamorfos har inom den jämförande religionsvetenskapen paralleller i många traditioner, till exempel den grekiska traditionen om Aithon, som förvandlas till en fågel.

Kult och vördnad

Självständiga kultbelägg för Idun saknas i stort sett. Det finns inga tempel– eller festrapporter. Hennes namn är inte entydigt belagt i ortnamn. Detta magra belägg har lett forskningen till att tolka Idun främst som en mytisk funktion inom asapanteonet, snarare än som en självständig kultgudinna.

Folkliga återspeglingar av äppleföryngringen finns dock i stor mängd. I sagorna från Skandinavien och Tyskland förekommer äpplet som en sinnebild för odödlighet, föryngring eller kunskap.

Jacob Grimm samlade i «Deutsche Mythologie» (1835) många sådana spår, till exempel den danska seden att på bröllopsdagen dela ett äpple mellan brud och brudgum, som en symbol för det gemensamma livet.

I de isländska sagorna framträder Idun inte som kultgudinna, utan enbart i mytiska utvikningar, framför allt i Snorris «Skaldskaparmal». Hennes namn används i skaldediktningen som en kenning för kvinnor («Guldrings-Idun», «Mjöd-Idun»). Denna poetiska funktion överskuggar det kultiska spåret och förklarar delvis varför Idun är mer närvarande i den litterära traditionen än i den religiösa praktiken.

Viktiga myter

Huvudmyten är Iduns bortförande av Thjazi. Snorri berättar i «Skaldskaparmal» 1: Oden, Hönir och Loke reser över berg och öknar. De vill steka en oxe, men köttet vill inte bli genomstekt.

En örn i en ek ovanför visar sig vara jätten Thjazi i fågelskepnad. Han kräver sin andel. Loke slår mot honom, men örnen för bort Loke fastsatt vid en stång. Loke måste lova att föra Idun och hennes äpplen till honom.

Tillbaka i Asgård lurar Loke Idun att lämna Asgård genom att berätta om ännu underbarare äpplen i skogen. Thjazi griper henne och för henne till Thrymheim. Asarna åldras. De tvingar Loke att föra Idun tillbaka.

Loke lånar Frejas falkskrud, flyger till Thrymheim, förvandlar Idun till en nöt och för henne tillbaka. Thjazi följer i örnskepnad, men asarna tänder en eld vid Asgårds mur, som bränner Thjazis fjädrar. Han faller och blir dräpt. Skadi, hans dotter, kommer till Asgård för att kräva upprättelse.

Denna myt är redan väl utarbetad belagd i Thjodolfrs «Haustlong» (omkring 900), vilket säkerställer dess höga ålder. Det är en av få mytiska episoder som är nästan fullständigt bevarade i en skaldisk komposition från före år 1000. Den strukturella kompositionen (förlust, sökande, återhämtning, fiendens undergång) motsvarar ett gammalt berättarmönster som även förekommer i andra indoeuropeiska traditioner.

Den andra myten är Iduns framträdande i «Lokasenna» 17-18. Här hånar Loke Idun som «mest mansgalna av alla kvinnor», eftersom hon lagt sina egna armar om sin brors mördare.

Denna mörka antydan tas inte upp i någon annan källtext. Klaus von See tolkar den som en förlorad eller uppdiktad myt som förbinder Iduns bror med en närmare obestämd händelse. Stället förblir gåtfullt.

En tredje episod bevaras i den eddiska dikten «Hrafnagaldr Odins» («Odens korptrolldom»), vars äkthet är omtvistad. Här drömmer Idun en undergångsdröm och faller ur världsträdet.

Annette Lassen har i sin edition (2011) visat att dikten troligen härstammar från 1500- eller 1600-talet och inte hör till det klassiska eddiska skiktet. Den ger dock en inblick i den senare receptionen av Idun-motivet.

Iduns bortförande är ett klassiskt exempel på mytmönstret förlust och återvinning av livsfullheten. Utan gudinnan och hennes äpplen är gudarna och asarna utsatta för åldrande.

Denna mytiska konstellation har många paralleller i indoeuropeiska och icke-europeiska traditioner: Demeters tillbakadragande efter Persefones bortförande, solförmörkelse som följd av solrofferi i talrika folkmyter, Inannas nedstigning till underjorden i den sumeriska myten. Denna berättarmönsters strukturella konstans systematiserades först av Vladimir Propp i «Morphologie des Märchens» (1928) och generaliserades senare av mytforskare som Joseph Campbell.

Denna myt innehåller dessutom ett element av moralkritik: Loke är upphovsmannen, men asarna övertygar honom genom påtryckning att hämta tillbaka Idun. Den list som Idun blivit lurad med (de «ännu underbarare äpplena i skogen» på en annan plats) upphävs genom en andra list (förvandlingen till en nöt).

Denna dubblering av listigheten är ett typiskt trickster-mönster. Lewis Hyde har i «Trickster Makes This World» (1998) belyst tricksterns dubbla funktion som störare och lösare, och Loke är ett av de mest slående exemplen på denna figur.

Relationer i pantheon

Idun är gemål till Bragi, diktkonstens gud. Snorre nämner denna förbindelse i Gylfaginning 26 och Skaldskaparmal 1. Bragi är en sen gestalt, troligen hypostaserad ur den skaldiska diktaren Bragi Boddason från 800-talet. Förbindelsen Idun-Bragi är därför sannolikt en litterär konstruktion från vikingatidens senare fas.

Idun har en dubbeltydig relation till Loke. Loke är verktyget för både hennes bortförande och hennes återhämtning. Denna ambivalenta roll för Loke, som både orsak och lösning på problemet, är ett återkommande mönster: liknande förhållande gäller vid murbygget kring Asgard, vid mistelmordet på Balder och vid stölden av Sifs hår. Loke skapar kriser och löser dem.

Gentemot de övriga asarna fungerar Idun som en oumbärlig försörjare. Utan hennes äpplen åldras hela panteonet. Detta beroende av gudarna av en enda gudinna är mytologiskt anmärkningsvärt och understryker Iduns kosmiska funktion.

Margaret Clunies Ross har i «Prolonged Echös» (1994) tolkat detta beroende som ett strukturellt element i den eddiska mytologin: panteonet är inte självständigt, utan beroende av förmedlare som Idun, Freja och Frigg.

Mottagande och verkan

I den medeltida isländska litteraturen är Idun framför allt närvarande genom «Skaldskaparmal». Skaldiska kenningar som «asarnas ädla Idun» (Brages gudinna) eller «gamla äppel-Idun» tjänar som kvinnoomskrivningar. Under 1200- och 1300-talet trängdes den specifika mytologiska funktionen alltmer i bakgrunden, medan den litterära närvaron bestod.

Under 1800-talet blev Idun populär inom den nordiska romantiken. Adam Öhlenschläger tog upp henne i flera verk, bland annat «Nordens Guder» (1819). I Sverige grundade en grupp nationalromantiska författare 1816 sällskapet Iduna, som ägnade sig åt att vårda nordisk mytologi. Deras tidskrift «Iduna» utkom fram till 1845. Esaias Tegner var en av medlemmarna.

Även inom den nordiska romantikens bildkonst avbildas Idun flera gånger, till exempel av den svenske målaren Nils Blommer («Idun», 1850) och den norske målaren Peter Nicolai Arbo. Den typiska framställningen visar Idun med sin korg full av gyllene äpplen, ofta omgiven av asarna som sträcker sig efter frukterna.

I den moderna receptionen förekommer Idun i romaner, serier och filmer, oftast som en bifigur. Vetenskapligt relevant är framför allt äppelmytens ställning inom den jämförande religionsvetenskapen, som en nordisk utformning av det universella motivet med den odödlighetsskänkande frukten.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Idun tillhör typen av vegetativa gudomligheter som säkrar panteonets livskraft. Jämförande religionsvetenskap, representerad till exempel av Mircea Eliade i «Patterns in Comparative Religion» (1958), placerar henne i kretsen av odödlighetsskänkande förmedlare.

Paralleller finns till Hebe i den grekiska mytologin, som räcker gudarna nektar, och till indiska apsaras, som serverar soma.

Georges Dumezil har i «Le festin d’immortalite» (1924) tolkat Idun som en nordisk syster till den vediska gudinnan Sarasvati och den grekiska Hebe, en tes som idag bedöms mer nyanserat. Äpplena som odödlighetsspis är ett gammalt indoeuropeiskt motiv, men Iduns specifika utformning som föryngringens gudinna är en germansk särart.

Folkloristiskt hör Idun till kretsen av sagolika gestalter som förfogar över livsspis och föryngring. Bröderna Grimm hänvisade i sina «Anmärkningar» till «Kinder- und Hausmärchen» flera gånger till Idun-motivet i samband med sagor som «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) och «Die goldenen Äpfel» (KHM 17). Detta samband är typologiskt, inte genetiskt.

Den typologiska placeringen av Idun som odödlighetsskänkande gudinna förbinder henne med indiska apsaras, grekiska Hebe, keltiska Tlachtga och andra kvinnliga förkroppsligande av den eviga livsspisen. Denna typologiska serie sammanställdes först systematiskt av Georges Dumezil i «Le festin d’immortalite» (1924).

Forskningen under de senaste decennierna, särskilt genom Edgar Polome och Jens Peter Schjodt, har förfinat listan med detaljkritik: inte alla gudinnor som betecknas som odödlighetsskänkande är funktionellt identiska, men grundmönstret med den kvinnliga förmedlaren av gudomlig vitalitet är fortfarande urskiljbart.

I den nordiska religionshistorien är Idun ett av de få exemplen på en gudinna som inte primärt karaktäriseras av sexuella relationer eller moderliga funktioner, utan av en ekonomiskt-försörjande funktion. Hon har inga kärlekshistorier i källorna, inga framstående barn, ingen politisk roll.

Hennes betydelse ligger i att trygga gudagenerationens fortlevnad genom äpplena. Denna specifika profilering gör henne till en viktig motvikt mot antagandet att kvinnliga gudafigurer i den nordiska mytologin generellt är reducerade till sexuellt-fruktbara funktioner.

Idun, gudinnan för ungdom och guldäpplena

Innehållsförteckning