Papatūānuku – jordmodern i maoriernas världsbild

Papatūānuku, ofta kallad kort och gott Papa, är inom maoriernas kosmologi jorden själv, tänkt som en kvinnlig urgestalt och moder. Hon tillhör den första generationen av personifierade makter som träder fram efter kosmos mytiska tillblivelse. Tillsammans med himlafadern Ranginui bildar hon urföräldraparet från vilket gudarna, naturens olika sfärer och människorna härstammar.

Inom religionen hos Polynesien / maori är Papatūānuku ingen avlägsen gudom, utan en ständigt påtaglig verklighet: hon är marken man står på, landet som föder, och jorden dit de döda återvänder.

Religionsvetenskapligt tillhör hon den vitt spridda typen av jordmoder som tillsammans med en himlafader bildar ett kosmiskt par. Detta motiv återfinns i talrika mytologier i Polynesien och därutöver.

Kännetecknande för den maoriska kosmologin är att världen inte skapas ur intet, utan utvecklas i generationer.

Papatūānuku står vid början av denna genealogiska rad, whakapapa. Denna härstamningslinje förenar gudar, land och människor till en enda släktskaplig ordning, där människan står i och är besläktad med naturen, snarare än ovanför den.

Namnet Papatūānuku är sammansatt. Elementet papa betecknar på maori en platt, utbredd yta, ett skikt eller marken. Den övriga delen härleds vanligen från tū, stå eller stå fast, och nuku, vidd eller utsträckning. Namnet kan därmed tolkas som den vitt utbredda, fast stående jordytan.

Ofta förekommer kortformen Papa, som används i de flesta berättelser. Därtill finns hedrande och beskrivande binamn som kännetecknar Papatūānuku som den närande modern och grunden för allt liv. I vissa traditioner tilltalas hon även med beteckningar som betonar hennes roll som mottagare av de döda.

Det nära sambandet mellan namn och sak är betydelsefullt i maoriskt tänkande: Papatūānuku är jorden själv, ingen gudom som härskar över jorden.

Namnet betecknar därmed samtidigt en personlig gestalt och en fysisk verklighet. Samma dubbelhet gäller för Ranginui, himlen. Besläktade namn för jord- och himmelsgestalter återfinns i andra polynesiska språk, vilket pekar på ett gemensamt mytologiskt ursprung.

Papatūānuku framställs som en liggande kvinnogestalt, vars kropp är landskapet. Berg, slätter, floder och skogar räknas som delar av hennes kropp; det bördiga landet är hennes närande sköte.

I denna syn är varje möte med marken samtidigt ett möte med jordmodern. Hon framträder i jordens beständiga varaktighet, snarare än i skiftande gestalter som en trickstergud.

I berättelserna om begynnelsen ligger Papatūānuku i nära famntag med Ranginui. Ur denna förening föds deras barn, som lever inneslutna i mörkret mellan föräldrarnas kroppar. Efter separationen stannar Papatūānuku nedanför, vänd mot himlen. Hennes längtan efter den skilda maken blir en fast bild inom traditionen.

Papatūānukus yttringsformer är landets konkreta fenomen: den stigande dimman över fuktig mark, som tolkas som hennes suckar, de varma källorna och den vulkaniska elden i jordens inre, den växande vegetationen som hennes kropp frambringar.

Även människan själv är enligt en spridd tradition formad av den röda jorden, alltså direkt av Papatūānukus substans, och återvänder till henne i döden.

Den centrala myten om Papatūānuku är separationen av urföräldraparet. I begynnelsen ligger Papatūānuku och Ranginui i en så tät omfamning att inget utrymme finns mellan dem.

Deras barn, mäktiga gudasöner, lever i trängseln och mörkret mellan föräldrarna och överlägger om hur de kan skapa ljus och rum. De överväger att döda föräldrarna men väljer i stället separationen.

En son efter en annan försöker skilja himmel och jord åt och misslyckas. Till sist lyckas Tāne, skogarnas gud, som spänner ryggen mot jorden och fötterna mot himlen och därigenom lyfter upp Ranginui.

Först då uppstår ljusets värld, där liv blir möjligt. Ännu en son, Tāwhirimātea, stormarnas gud, godkänner inte separationen och drar sig uppåt till sin fader, varifrån han sedan sänder vind och oväder mot sina bröder.

Separationen förblir smärtsam för båda föräldrarna. Ranginui gråter, och hans tårar blir till regn och dagg; Papatūānuku sänder sin suck uppåt som stigande dimma. Denna ömsesidiga längtan förklarar i myten den ständigt förnyade förbindelsen mellan himmel och jord genom regn och dis.

Om separationen berättar även skapelseberättelsen som forskaren Te Rangikāheke tecknade ner på 1800-talet för George Grey och som blev en av de mest kända versionerna. Det finns dock många regionala varianter där ordningsföljd, medverkande gudar och detaljer skiljer sig åt.

Föregången av separationsmyten finns i många traditioner en rad världstillstånd som utvecklas innan jordmodern träder fram. Te Rangikāhekes berättelse låter en genealogisk stegföljd föregå den personliga födelsen, där natt, sökande och tänkande gradvis framträder ur intet och tomhet, innan Papatūānuku och Ranginui träder fram.

Jordmodern står därmed som den första gripbara gestalten vid övergången från det odelade urtillståndet till den ordnade världen, alltså inte riktigt vid själva begynnelsen.

Även barnens öde efter separationen hör till myten. Tāne, som skilde föräldrarna åt, söker senare efter det kvinnliga elementet för att avla mänskligheten, och formar enligt en vanlig berättelse den första kvinnan ur den röda jorden, alltså ur Papatūānukus egen substans.

Därmed sluts cirkeln: människan uppstår direkt ur jordmoderns kropp, och whakapapa löper obrutet från henne över gudarna till dagens levande stammar.

Enskilda iwi, till exempel i regionen Taranaki eller på östkusten, har egna namn för de medverkande gestalterna och betonar olika söner som huvudpersoner i händelseförloppet.

Maorierna kände inga tempel och ingen fast prästklass för Papatūānuku i betydelsen organiserade kultgemenskaper. Vördnaden för henne var inbäddad i en omfattande rituell ordning som reglerade förhållandet mellan människa och land. Centralt var begreppet tapu, den rituella okränkbarheten hos vissa platser, handlingar och tider, och dess motbegrepp noa, det vanliga tillståndet.

Vördnaden för Papatūānuku visade sig i böner, karakia, som yttrades innan jorden bearbetades, innan röjning, plantering och skörd. Den som ingrep i jorden erkände därmed att han hade att göra med jordmodern och bad om hennes välvilja.

Vid viktiga arbeten offrades förstlingsgåvor. Födsel och död band människan särskilt nära till Papatūānuku: efterbörden, på maorispråket också kallad whenua liksom ordet för land, återlämnades till jorden, och de döda anförtroddes henne.

I nutiden har vördnaden för Papatūānuku fått en ny offentlig betydelse. Hon åkallas i tal på marae, samlingsplatsen, i hälsningar till landet och i ceremonier som uttrycker ett ansvarsförhållande till miljön. Därmed förenas den gamla tanken om släktskapsbandet till jorden med aktuella angelägenheter.

Skydd i samband med Papatūānuku handlar mindre om att avvärja ont än om att upprätthålla en rätt ordning. Människan, som lever på jordmoderns kropp och lever av henne, måste hålla balansen mellan ingrepp och vördnad. Bryts denna ordning, till exempel genom att en tapu-belagd plats vanhelgas, hotar olycka, sjukdom eller att fruktbarheten sinar.

Skyddande praxis bestod därför framför allt i korrekt iakttagande av tapu och i de karakia med vilka riskabla handlingar säkrades ritualt.

Röjningen av ett skogsområde, anläggandet av en trädgård eller begravningen av en död omgavs av formler som skulle skydda människan från följderna av ingreppet i Papatūānukus kropp. Vissa platser ansågs särskilt mäktiga och undveks eller beträddes bara under försiktighetsåtgärder.

En viktig roll spelade praxisen med rāhui, ett tillfälligt förbud genom vilket ett område, en fiskeplats eller ett skogsstycke undantogs från nyttjande. Rāhui skyddade både resursen och människorna genom att förhindra överutnyttjande och återställa balansen i förhållandet till jorden.

Religionsvetenskapligt visar detta att skydd i maoriskt tänkande syftar på relation och måttfullhet, inte på magiska föremål. Även gränsstenar och markerade platser hade mindre funktionen av ett amulett än av en synlig påminnelse om den rituella ordningen.

Papatūānuku kan bara förstås i sammanhanget av whakapapa, den genealogiska ordning som bär upp hela maorisk världsbild. Whakapapa är mycket mer än en ättlingslista: en tankemodell som placerar allt som existerar i härstamningslinjer.

Berg, floder, växter, djur, gudar och människor står i denna ordning i påvisbara släktskapsförhållanden. Papatūānuku är i denna ordning en av de tidigast namngivna gestalterna och därmed en gemensam förmoder till allt som befolkar landet.

Ur denna ställning följer praktiska konsekvenser. En stam, en iwi, härleder sin identitet från ett bestämt berg, en flod och ett landområde och nämner dessa i den formelmässiga självpresentationen, pepeha. Därmed åberopar man samtidigt Papatūānuku, eftersom berget och floden är delar av hennes kropp.

Förhållandet till landet är därmed inget äganderättsförhållande utan ett släktskapsförhållande som samtidigt grundlägger rättigheter och skyldigheter.

Vetenskapligt sett är det anmärkningsvärt att kosmologin är oskiljbar från samhällsordningen. Skapelsemyten om jordmodern förklarar världens uppkomst och grundlägger samtidigt varje gemenskaps band till sitt konkreta land.

Begrepp som kaitiakitanga, ansvaret att vårda ett område, och mana whenua, den auktoritet som växer fram ur bandet till landet, är omöjliga att förstå utan föreställningen om den besläktade jordmodern. Papatūānuku är därmed samtidigt en kosmologisk urgestalt och grunden för en samhällsordning.

Urföräldraparet av jordmoder och himmelsfader är utbrett i hela Polynesien. På Hawaii, i Sällskapsöarna och på andra håll möter man besläktade gestalter och berättelser om skiljandet av himmel och jord. Dessa likheter pekar på ett gemensamt polynesiskt myttbestånd som spreds i samband med kolonisationen av Stilla havet.

Utöver Polynesien tillhör Papatūānuku den globalt belagda typen av jordmoder. I den grekiska traditionen bildar Gaia med himlen Uranos ett jämförbart par, vars nära förbindelse våldsamt löses upp av barnen, ett motiv som ligger strukturellt påfallande nära den maoriska berättelsen.

Även i talrika andra mytologier framträder jorden som en närande moder och himlen som en avlande fader.

Vetenskapligt bör man betona att sådana paralleller inte tyder på direkt kontakt. De visar snarare att upplevelsen av jord och himmel som en grundläggande motsats och samtidigt som ett avlande par hör till de mest utbredda tolkningsmönstren inom mänsklig kosmologi.

Den maoriska versionen skiljer sig från andra framför allt genom inbäddningen i whakapapa, den genealogiska ordning som förbinder gudar, land och människor utan brott.

Den vetenskapliga sysslan med Papatūānuku inleddes på 1800-talet med George Greys samlingar samt Elsdon Bests omfattande etnografiska arbeten, som dokumenterade maorisk religion i utförliga studier.

Edward Tregear lade fram en jämförande ordbok som synliggjorde de polynesiska sambanden. Senare forskare som Margaret Orbell systematiserade och kommenterade myterna kritiskt och pekade på mångfalden av regionala traditioner.

Den äldre forskningen bör läsas med försiktighet, eftersom koloniala bearbetare ofta likriktade, glättade och anpassade berättelserna till europeiska föreställningar.

Te Rangikāhekes skapelseberättelse blev genom Greys utgivning till den skenbart auktoritativa versionen, trots att den bara utgör en av många stamöverlämnade traditioner. Den nyare forskningen lägger därför vikt på att lyfta fram stammarnas mångfald och maoriernas egna röster.

I nutiden är Papatūānuku närvarande långt bortom den religiösa traditionen. Hon har blivit en central gestalt för det kulturella självförståndet och åkallas inom utbildning, konst och offentligt tal.

Särskild uppmärksamhet fick konceptet inom Nya Zeelands miljöpolitik: det rättsliga erkännandet av floder och landskap som självständiga varelser med rättigheter knyter uttryckligen an till föreställningen att jorden är en besläktad kropp och inte bara egendom. Därmed verkar den gamla myten om jordmodern in i nya samhälleliga sammanhang.