Polynesien betecknar den stora oceaniska triangeln mellan Hawaii i norr, Nya Zeeland i sydväst och Påskön i sydost, en kulturell enhet som förenas genom sekellång sjöfart och en gemensam språkfamilj.
Religiösa begrepp som mana (numinös kraft), tapu (helig, förbjuden) och atua (gudom) präglar hela regionen, med lokala uttryck hos maorierna i Aotearoa-Nya Zeeland, på Hawaii, Samoa, Tonga och Tahiti.
Skyddspraxis i det pacifiska rummet är ett tyngdpunktsområde; många skyddsobjekt kommer från hela Stilla havet.
Mana och tapu är de två prägande religiösa kategorierna i Polynesien. Mana betecknar verkningsfull, sakral kraft, den är knuten till personer (hövdingar, präster, stora krigare), platser (heliga berg, källor, helgedomar), objekt (verktyg från framgångsrika förfäder, kultföremål) och handlingar.
Tapu (varifrån ordet ”tabu” är lånat) betecknar det heliga i betydelsen ”det avskilda”, det som är tapu får inte beröras eller beträdas utan anledning. Att bryta tapu kan medföra förlust av mana och sociala sanktioner.
Maorierna i Aotearoa (Nya Zeeland) förbinder sin identitet med whakapapa, den genealogiska linjen som för varje människa tillbaka genom generationer, kanotmigrationer och anhjältar ända till atua (gudarna).
Viktiga atua: Tane Mahuta (gud över skogarna och fåglarna), Tangaroa (havet), Rongo (fred och jordbruk), Tu (krig), Haumia (vilda växter), Tawhirimatea (vinden). Skapelsedramat om hur Ranginui (himmelsfadern) och Papatuanuku (jordmodern) skildes åt av sina söner är en central myt.
Tikin, en stiliserad mänsklig figur av pounamu (nefrit-jade, greenstone), ben eller trä, är det internationellt mest kända maori-skyddsobjektet. Den representerar ofta den första människan eller en förfader och bärs som skyddshänge på ett läderband runt halsen.
Hei-matau är en stiliserad fiskkroksform av samma material, symbol för samhörighet med havet, säker resa och välstånd. Båda formerna är idag huvudmotiv inom maorisk smyckekonst, med koppling till whakapapa och personlig identitet.
Den hawaiianska religionen har fyra centrala gudar: Kane (skapare, sötvatten), Lono (fred, regn, jordbruk), Ku (krig, politik, manlig kraft) och Kanaloa (havet, underjorden). Pele är vulkangudinnan över Kīlauea, hennes syster Hi’iaka är helig danserska.
Maui är en trickster-hjälte: han fångar solen med en lasso och fiskar upp öarna ur havet. Heiau är tempelanläggningar (stenplattformar med träbyggnader), där kahuna (präster) utförde riter.
På Rapa Nui (Påskön) utvecklades ur en polynesisk substrattradition en egen kultur med moai, över 900 monolitiska statyer som representerar förfäder eller förgudade hövdingar. Tangata-manu-ritualen (fågelmannens kult) ersatte i en senare fas resandet av moai. Rongorongo-skriften är fortfarande inte avläst; dess kultiska eller administrativa funktion förblir omtvistad.
Tā moko, den maoriska ansikts- och kroppstatueringen, är inte smycken i västerländsk mening utan förkroppslighet av whakapapa, rang och personlig historia. Strecken slås traditionellt in i huden med uhi-mejslar, färgpigmenten kommer från awheto-träkol.
Den polynesiska tatueringstraditionen (varifrån ordet ”tatuering” härstammar) är idag en del av en panpacifisk identitetsrörelse. Pounamu-smycken, benhängen och flätade linbandband kompletterar de bärbara identitetsmarkörerna.
Maori-traditionen har genomgått en stark revitalisering sedan 1970-talet, med språkskolor (Kohanga Reo), marae som samlingsplatser och erkännande av Waitangi-fördraget. Hawaii har haft en egen kulturell renässans sedan 1970-talet, med hula-tradition, språkskolor och en suveränitetsrörelse.
Religionsvetenskapliga källor: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Polynesien betecknar en enorm triangel i Stilla havet, uppdelad av öar, vars hörn ungefär utgörs av Hawaii i norr, Påskön i sydost och Nya Zeeland, på maori Aotearoa, i sydväst.
Detta område befolkades genom en av historiens mest anmärkningsvärda migrationsbedrifter, under vilken sjöfarare med dubbelskrovsbåtar under sekler nådde allt mer avlägsna öar. Nya Zeeland nåddes först sent, omkring 1200-talet.
Ur detta gemensamma ursprung uppstår ett släktskap mellan språk och föreställningar, som dock har utvecklats självständigt på de enskilda öarna. Hawaii, Tahiti och de övriga Sällskapsöarna, Samoa, Tonga, Marquesasöarna, Cooköarna, den avlägsna Påskön och Maori-Aotearoa utgör var sin egen religiösa värld med eget pantheon, eget ritualväsende och egen historia.
Släktskapet visar sig till exempel i att besläktade namn för centrala gudomar och begrepp återkommer över många öar, i respektive ljudmässigt förändrad form. Samtidigt förskjuts dessa väsens rang och betydelse avsevärt från ö till ö, så att en gudom står i centrum på en ögrupp men knappt spelar någon roll på en annan.
Forskningen varnar därför för att tala om den polynesiska religionen i singular eller låta en ögrupp representera alla andra. Meningsfullt är ett jämförande perspektiv som pekar på gemensamma drag utan att jämna ut den regionala särarten. Enskilda väsen-sidor för detta kulturområde behandlar gudomarna mer konkret.
Två begrepp präglar särskilt starkt forskningens förståelse av polynesisk religion: mana och tapu. Mana betecknar en verksam makt eller kraft som tillkommer personer, föremål och platser i olika grad.
Hög rang, framgångsrika bedrifter och gudomlig härkomst hänger samman med högt mana. Begreppet har till och med genom etnologin hittat väg in i den allmänna religionsvetenskapen, men har därvid ofta generaliserats för starkt.
Nära besläktat är tapu, från vilket ordet tabu härstammar. Tapu kännetecknar det som är avskilt, skyddat och omgärdat av beteenderegler. En högt uppsatt person, ett helgedom eller en avliden kan vara tapu, liksom vissa handlingar vid vissa tidpunkter.
Motsvarigheten, det vanliga och frigivna tillståndet, benämns olika beroende på ö, inom Maori-området till exempel noa. Ritualer tjänar ofta syftet att förmedla mellan dessa tillstånd.
Världens tillkomst berättas ofta som en följd av avlelser och åtskiljanden. I en version som är vanlig inom Maori-området ligger himmelsfadern och jordmodern, Ranginui och Papatuanuku, till att börja med tätt sammanslingrade, tills deras barn våldsamt skiljer dem åt och därigenom skapar utrymme för ljus och liv.
Andra ögrupper känner till berättelser om hur öarna dras upp ur havet av en hjälte eller halvgud.
Genealogin, på maori whakapapa, är därmed mer än ett släktträd. Den förbinder gudar, naturkrafter, förfäder och levande till en sammanhängande kedja och ger varje väsen sin plats i ordningen. Den som känner sin genealogi och kan framföra den, visar därmed samtidigt sin härkomst, rang och rättighet. Kosmologi och samhällsordning är på så sätt oskiljaktigt förbundna.
De polynesiska religionerna var muntligt traderade, buren av en högt utvecklad berättar-, sång- och genealogikonst. I flera öbaserade samhällen fanns specialiserade kunskapsbärare och skolor, där genealogier, skapelseberättelser och ritualtexter noggrant lärdes in och fördes vidare. Påskön hade med rongorongo-tavlorna ett skriftsystem som ännu inte är avkodat och vars karaktär förblir omtvistad.
Den skriftliga traderingen inleddes med kontakten med européer på 1700-talet och framför allt på 1800-talet. Forskningsresenärer, missionärer och koloniala tjänstemän dokumenterade observationer, dock selektivt och färgade av sitt eget perspektiv. Ofta är de anteckningar mer värdefulla som tillkom i samarbete med inhemska sagesmän.
Inom Maori-området spelar skriften en särskild roll, eftersom maori snabbt blev alfabetiserade under 1800-talet och själva började teckna ner genealogier, berättelser och sånger.
Centrala verk från den tidiga perioden, till exempel George Greys samlingar, bygger på sådana inhemska förlagor, men har senare måst granskas kritiskt av forskningen, eftersom redan samlaren gjorde urval och putsade texten.
För Hawaii bör man peka på de verk av inhemska lärde som David Malo och Samuel Kamakau, nedtecknade under 1800-talet, som dokumenterade gammal kunskap utifrån en redan kristnad ståndpunkt.
Dagens forskning kombinerar dessa tidiga texter med arkeologi, språkjämförelse och samarbete med nuvarande samhällen, och är medveten om att varje källa redan utgör ett urval.
Under 1800-talet kristnades stora delar av Polynesien, ofta inom några få decennier. Missionssällskap, senare koloniala förvaltningar, trängde tillbaka traditionella riter, danser och delvis även språk.
På Hawaii förbjöds till exempel hula under en period, och på Nya Zeeland förlorade maorierna en del av sina kulturella grundvalar i samband med markexpropriationer och skolpolitik. Den förkristna religionen ersattes därmed på många håll inte helt, utan trängdes undan till familjekunskap, genealogier och enskilda praktiker.
Sedan 1900-talet, och i förstärkt grad sedan 1970-talet, kan man se en bred kulturell förnyelserörelse. Inom maorikulturen uppstod språkbon för barn, maorispråksskolor och en renässans för snidarkonst, dans och ritualer i samlingshus. Återuppbyggnaden av traditionella dubbelskrovsbåtar och långdistansresor utan moderna instrument, till exempel genom Polynesian Voyaging Society, blev en symbol för en återgång till rötterna i hela Stillahavsområdet.
Denna förnyelse är inte bara ett återupplivande av ett avslutat förflutet. Den förenar traditionella föreställningar med dagens, ofta kristet präglade, livsvärld och med politiska krav på erkännande, språk och mark. På Nya Zeeland har begrepp som tapu, mana och whakapapa blivit en del av det offentliga och delvis även det juridiska språkbruket.
Religionsvetenskapen betonar att polynesisk religion därmed varken kan beskrivas som en förlorad mytologi eller som ett oförändrat arv. Det är ett levande, föränderligt fält som formas av gemenskaperna själva.
En rättvis skildring tar hänsyn till regionala skillnader, till den koloniala brytningshistorien och till dagens gemenskapers rätt att själva bestämma över sin kunskap.
Begreppet polynesisk omfattar kulturerna mellan Hawaii, Aotearoa och Rapa Nui, vars skyddsobjekt som Tiki, Hei-Tiki och Patu är förankrade i en gemensam förståelse av mana.
Relaterade nyckelbegrepp: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
Polynesisk tradition känner till Tiki-figurer av Pounamu (Greenstone), Hei-Matau-fiskkrokshängen, flätade linbandsband och benarbeten som bärbara skydds- och identitetsobjekt; tā moko förkroppsligar whakapapa direkt på huden.
iWell Guard ansluter sig till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt, i samtida materialarkitektur, tillverkad i Tyskland. 41 lager, äkta guld, platina, silver. 30 dagars returrätt.
Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.
Lexikonet för skyddssymboler behandlar flera tecken och objekt från Polynesien och maorikulturen på egna sidor: Hei-tiki. En kulturöverskridande översikt finns på sidan om skyddssymboler.
Aroni, den mystiska skogsanden hos yoruba. Ursprung, hundhuvudet och det enda benet, undervisning...
Nusku, guden för eld och ljus i Mesopotamien. Ursprung, lampan som symbol, skydd mot nattdemoner ...
Cihuateteo, de förgudade andarna av aztekiska kvinnor som dött i barnsäng. Ursprung, de farliga k...
Kel Essuf, tuaregernas andar av vildmark och ensamhet. Ursprung, tende-helningsritualen och den r...
Spunkie, det illvilliga irrblosset i Skottland. Ursprung, lockandet i fördärvet och den religions...
Vesihiisi, ondsint vattendemon i den finska folktron. Ursprung i hiisi-systemet, verkan och trade...
English (Engelska)
Deutsch (Tyska)
Italiano (Italienska)
Polski (Polska)
Nederlands (Nederländska)
Français (Franska)
Ελληνικά (Grekiska)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungerska)
日本語 (Japanska)
Português (Portugisiska, Brasilien)
Português (Portugisiska, Portugal)
Русский (Ryska)
Español (Spanska)
اردو (Urdu)
Albanian (Albanska)
العربية (Arabiska)
简体中文 (Förenklad kinesiska)
Dansk (Danska)
Indonesia (Indonesiska)
한국어 (Koreanska)
Norsk bokmål (Norskt Bokmål)
فارسی (Persiska)
Română (Rumänska)
Svenska
ไทย (Thailändska)
Türkçe (Turkiska)
Tiếng Việt (Vietnamesiska)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainska)
