Lemures, dödsandar och husandar i romersk tro

Lemures, rastlösa döda och majfesten Lemuria. Dödsandar och husandar i romersk tro, på tyska även kända som Lemuren.

Lemures

Lemures är de rastlösa eller onda dödsandarna i den romerska traditionen. Till skillnad från manes, som vördas inom den vanliga förfäderskulten, betraktas Lemures som potentiellt farliga: de återvänder till hemmen, stör sömn och familjeliv och kräver att blidkas.

Varje år i maj, den 9, 11 och 13, äger festen Lemuria rum, då husfadern driver bort Lemures ur huset med en fast rit.

Den mest kända litterära beskrivningen ges av Ovidius i femte boken av sina Fasti. Ritualet, att kasta bönor, uttala en formel och inte se sig om, är ett av de mest detaljerade antika ritualer som finns bevarade i skriftlig form. Det lever kvar ända in i moderna folkloristiska beskrivningar.

En snabböversikt: Lemures

Typ: Rastlösa dödsandar
Ursprung: Avlidna med bristfällig begravning eller våldsam död
Texter: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Tidsperiod: Republiken till senantiken
Utbredning: Italien, romerska riket
Avvärjning: Lemuria-rit (maj), korrekt begravning, Parentalia-offer

Inordning

Texternas tidsperiod

Lemures är redan kända under den tidiga republiken. Enligt Ovidius går Lemuria-festen tillbaka till den mytiska instiftelsen av Romulus. Litterära källor sträcker sig från 300-talet f.Kr. (Plautus) fram till senantiken. Kristna författare övertar senare ordet för demoniska andar i allmänhet.

Utbredningsområde

Ursprungligen i Italien, men med Roms expansion spred föreställningen sig till hela imperiet. I provinserna förenades den med lokala andetraditioner. Festen Lemuria var en fast del av den romerska kalendern.

Källäge

Centralt är Ovidius Fasti V (479, 492) med den utförliga beskrivningen av Lemuria-riten. Därtill omnämnanden hos Horatius, Persius, Plautus och Augustinus. Inskriptioner om Parentalia-kulten och begravningsrätt kompletterar bilden.

Beteckning och stavningar

Latin: Lemures, oftast plural; singular lemur sällan använt.
Skiljs från: manes (förfädersandar, positiva), larvae (onda andar, ofta synonymt med Lemures), di inferi (underjordens gudar).

Etymologin är oklar. Ovidius härleder namnet spekulativt från ”Remus”. Troligare är en rot som betyder ”skugga” eller ”nattgestalt”. Gränsen mot larvae är flytande; vissa författare använder begreppen synonymt, andra reserverar Lemures för den mer neutrala kategorin.

Beskrivning

Utseende

Skuggartade, utan egen bildtradition. Litteraturen beskriver dem som bleka, ljudlösa gestalter som visar sig i drömmar eller gör sig märkbara genom ljud, knackningar, prasslande och viskningar.

Beteende

De återvänder när deras dödskult har försummats eller när de dött en våldsam död. De stör sömnen, ger mardrömmar, påverkar familjemedlemmarnas hälsa och gör hus otäcka.

Verkningsområde

Familjens hus och platserna för deras död. I reseberättelser omnämns ibland även värdshus och främmande platser med en historia av våldsam död.

Mytologiskt ursprung

Enligt Ovidius går Lemuria-festen tillbaka till Romulus, som ville skänka ro åt sin mördade bror Remus. Historiskt sett är den troligen äldre, med rötter i en förurban italisk dödskult-tradition.

Profil: Lemures

De viktigaste aspekterna av Lemures i korthet. Utförliga beskrivningar av namn, beskrivning, avvärjning och paralleller finns i följande avsnitt.

Lemures' ursprung

Från felaktigt begravna eller våldsamt avlidna. Inget skapat väsen, utan en mänsklig avliden i fel position.

Lemures' målgrupp

Framför allt den egna familjen, som har försummat dödskulten. Även invånare i hus med en historia av våldsamma dödsfall.

Lemures' utseende

Skuggartade, bleka, ljudlösa. Ingen fastställd bildtradition. Upplevelsen är oftast akustisk eller i drömmar, mer sällan visuell.

Lemures' verkan

Sömnstörningar, mardrömmar, oro i hemmet, sjukdom i familjen. Inget plötsligt våld, utan ett utdraget lidande.

Lemures' avvärjning

Lemuria-rit i maj: gå barfota genom huset på natten, kasta svarta bönor över axeln, ropa nio gånger ”Manes exite paterni” (”Vik hädan, fädernas andar”). Lemures följer bönorna ut ur huset.

Lemures' paralleller

Edimmu (Mesopotamien), Keres (Grekland), hungry ghosts (Östasien), gengångare (germanskt).

Skyddspraxis

Ritualer för avvärjning

Den årliga Lemuria-festen är den centrala avvärjningsriten. Husfadern stiger upp mitt i natten, tvättar händerna, går barfota genom huset och kastar nio svarta bönor över axeln utan att se sig om. Han uttalar formeln ”Manes exite paterni” nio gånger. Andarna följer bönorna och lämnar huset.

Besvärjelser

Lemuria-formeln är kort och fastställd. Därutöver finns muntligt överlämnade korta formler för husrening och skydd av sömnen. Defixioner mot personliga fiender kan uttryckligen åkalla Lemures.

Amuletter och skyddssymboler

Dörrmarkeringar av svart bönpulver (sällsynta). Husaltare med lares-figurer, som samtidigt representerar husordningen. Regelbundna Parentalia-offer i februari håller förfäderna nådiga och håller därmed de rastlösa borta.

Lemures, paralleller i andra kulturer

Mesopotamien

Edimmu är den nära parallellen: en rastlös dödsande som uppstår genom underlåten begravning eller våldsam död. I båda traditionerna sker avvärjningen genom att den rituella plikten fullgörs i efterhand, i Mesopotamien särskilt genom kispu–riten.

Grekland: Keres och senare begrepp för oroliga själar fungerar på liknande sätt, utan en lika systematisk högtid som Lemuria. Dödskulten är i Grekland mer decentraliserat organiserad.

Europeisk folktro: Gengångare, poltergeistmotiv, husandar, i alla dessa traditioner lever Lemures grundstruktur vidare: bristande dödsomsorg som orsak, ritual som lösning.

Lemuria: förloppet av den nattliga husriten

Den mest utförliga skildringen av festen tillägnad Lemures ges av Ovidius i Fasti (bok 5, verserna 419 till 492). Lemuria inföll den 9, 11 och 13 maj, alltså på udda dagar, som i den romerska kalendern ansågs olycksbringande.

Under dessa nätter skulle de rastlösa döda, som saknade en ordentlig begravning eller efterkommande som vårdade deras minne, ströva genom huset.

Ovidius beskriver riten som en uppgift för pater familias. Vid midnatt steg denne upp barfota, gjorde med tummen och slutna fingrar ett tecken som skulle avvärja skuggorna, och tvättade händerna tre gånger vid en källa.

Därefter tog han svarta bönor i munnen, vände sig bort och kastade dem över axeln. Samtidigt sade han nio gånger: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Det betyder ungefär: ”Dessa kastar jag; med dessa bönor friköper jag mig och de mina.” Skuggorna skulle plocka upp bönorna bakom honom, utan att han såg sig om.

Därefter renade han sig på nytt med vatten, slog på bronskärl och uppmanade andarna nio gånger att lämna huset: manes exite paterni. Först då fick han vända sig om; riten ansågs då fullbordad och huset renat.

Forskningen ser i seden ett apotropäiskt ritual, vars enskilda element, det barfota gåendet, tröskelöverskridandet, ljudet från brons och talet nio, är väl belagda inom antikens magi.

Bönor ansågs i Rom vara en föda med särskild koppling till de döda; även pythagoréerna undvek dem. Ovidius skildring är den viktigaste källan, men samtidigt en sen litterär källa som möjligen utsmyckar en äldre praxis. Hur utbredd riten egentligen var kan inte med säkerhet fastställas enbart utifrån den.

Lemures, manes och larver: avgränsningen av dödsklasserna

Den romerska föreställningsvärlden kände till flera begrepp för döda och dödsandar, som delvis överlappade varandra och fortfarande diskuteras inom forskningen. Di manes var de kollektivt vördade, i allmänhet välvilliga förfädersandarna, som gravinskrifter med formeln dis manibus var tillägnade. Åt dem hölls festen Parentalia i februari, en tid för fridfull vård av de döda.

Enligt en vanlig tolkning betecknade lemures däremot de rastlösa, potentiellt farliga döda som inte hade kommit till ro. De antika grammatikerna och senare författare försökte urskilja en ytterligare klass: larvae, skadliga och skrämmande spöken, som ibland likställdes med lemures.

Augustinus refererar i De civitate Dei (bok 9) en systematik som han hittar hos filosofen Apuleius: en avliden persons själ kallas lemur; visar den sig välvillig mot efterkommande blir den en lar familiaris, visar den sig bestraffande blir den en larva; är det oklart om den är god eller ond, talar man om di manes.

Denna ordning är dock en sen, filosofiskt präglad konstruktion och återger knappast den levda föreställningen från den äldre republiken. Källorna är oenhetliga, och redan antika författare var medvetna om denna oskärpa.

Moderna religionsvetare som Franz Cumont och senare forskare inom romersk dödsreligion betonar att begreppen mindre utgör fasta kategorier än rörliga beteckningar för olika aspekter av döden.

Den som söker mer om de skyddande husandarna finner ytterligare information hos Larerna; för den egyptiska parallellen till en orolig död, se föreställningarna kring den ordnade hanteringen av det kaotiska.

Etymologi och antika tolkningsförsök

Ordet lemures ursprung är inte säkerställt. Redan under antiken förekom förklaringar som snarare är folketymologiska än språkvetenskapligt hållbara.

Ovidius härleder i Fasti festnamnet Lemuria från en påstådd äldre form Remuria och kopplar det till Remus, brodern som dräptes av Romulus, vars rastlösa ande ska ha stillats genom en försoningsrit. Denna koppling är en litterär konstruktion och betraktas av forskningen som ohistorisk.

Språkvetenskapligt övervägs ett samband med grekiska ord för nattliga skräckgestalter, men etymologin är fortfarande omtvistad. Vissa forskare antar ett förlatinskt, möjligen icke-indoeuropeiskt ursprung, vilket med tanke på begreppets religiösa särställning inte är orimligt; ett säkert bevis saknas dock.

Mer upplysande än ordets ursprung är iakttagelsen att lemures nästan aldrig förekommer i singular och knappast utanför rituella eller lärda sammanhang. Ordet hör till kalenderns och hemreligionens sfär, inte till den mytologiska berättelsen. Det finns inga egentliga lemures-myter, inga genealogier, inga berättelser om enskilda namngivna lemures.

Denna egenskap skiljer dem tydligt från gudarna och hjältarna i den grekisk-romerska pantheon och placerar dem närmare rituella samlingsbegrepp som manes. Den moderna zoologiska användningen av namnet för de madagaskiska lemurerna går tillbaka till Carl von Linné, som 1758 gav de nattaktiva, spöklikt verkande djuren namn efter de romerska dödsandarna.

Denna namnöverföring har inget att göra med den antika religionen, men den visar hur närvarande föreställningen om lemures fortfarande var i den lärda traditionen under den tidiga moderna tiden.

Lemures i den latinska litteraturen bortom Ovidius

Utanför Ovidius festbeskrivning är lemures endast sporadiskt spårbara i den antika litteraturen, vilket understryker deras marginella ställning i den berättande myten.

Horatius nämner dem i Epistlarna (bok 2, brev 2) i förbigående i en uppräkning av nattlig skräck: vid sidan av drömmar, magiska skräckupplevelser, thessaliska underverk och häxor nämns nocturni lemures.

Stället visar att ordet i det bildade språkbruket under den tidiga principatstiden kunde tjäna som sinnebild för det spöklika spöket, utan att någon precis kult avsågs.

Hos Persius och i senare prosa dyker begreppet upp enstaka gånger i betydelsen ”spöke” eller ”skräckbild”.

Komedidiktaren Plautus kallar sin pjäs om ett spökhus visserligen Mostellaria efter mostellum, ett litet monster, men redan handlingen visar att föreställningen om den rastlösa döde som hemsöker ett hus var djupt förankrad i det romerska vardagstänkandet.

De kristna författarna under senantiken tog upp begreppet för att kategorisera eller misskreditera hedniska andeföreställningar. Augustinus använder det, som nämnts, inom ramen för en demonologisk systematik. Sammantaget framträder en bild där lemures litterärt förekommer snarare som ett stämningselement och en lärd term än som föremål för utarbetade berättelser.

Detta källäge tvingar forskningen att rekonstruera lemures religiösa betydelse nästan uteslutande utifrån ritualen och kalendern. Jämförbara rastlösa döda från andra kulturer behandlas i uppslagsorden om besläktade gestalter som larverna och manerna.

Forskningshistoria: från spöktro till religionsvetenskap

Den vetenskapliga sysselsättningen med Lemures är nära förbunden med utvecklingen av religionsvetenskapen under 1800- och det tidiga 1900-talet.

I den äldre forskningen betraktades Lemures som belägg för en förmodat primitiv, förgudomlig ”andetro”, ur vilken högre religion först skulle ha utvecklats. Denna evolutionistiska syn präglade till exempel arbetena kring Edward Burnett Tylor och hans animism-koncept.

För den romerska religionen i synnerhet var studierna av Georg Wissowa avgörande, vars handbok Religion und Kultus der Römer (1902, andra upplagan 1912) placerade Lemuria i den fasta kalendern för den romerska statsreligionen. Wissowa och hans efterföljare betonade den rituella, formelbundna karaktären och varnade för att ur Lemures härleda en utarbetad lära om livet efter detta.

Senare forskare som Kurt Latte i Römische Religionsgeschichte (1960) nyanserade bilden ytterligare och placerade dödsfesterna inom hemreligionen och förfädersvårdnadens sociala funktion.

Den nyare forskningen, till exempel kring John Scheids arbeten om den romerska offer– och festpraxisen, betonar mindre frågan om ”tron” än den rituella logiken: Vad gjorde husfadern, och vilken social och kalendarisk ordning upprättade han därmed.

Fortfarande obesvarad är frågan om åldern och den ursprungliga spridningen av den rit som Ovidius beskriver. Eftersom Ovidius är den enda sammanhängande källan och arbetar litterärt, går det inte att med säkerhet avgöra hur mycket av detta som var levd praxis och hur mycket som var lärd rekonstruktion från den augusteiska tiden.

Lemuria i den romerska festkalendern och dess sociala funktion

Lemuria var ingen isolerad sedvänja, utan en del av en genomstrukturerad festkalender som delade in den romerska relationen till de döda i två poler.

I februari infördes Parentalia, en tid av fridfull, omvårdande hängivenhet mot de egna avlidna, avslutad genom Feralia. Lemuria i maj utgjorde motstycket till detta: här handlade det inte om omvårdnad utan om avvärjning och avskiljande.

Den romerska kalendern markerade de tre Lemuria-dagarna som nefasti, alltså som dagar då offentliga ämbetsgöromål vilade. I källorna sägs det även att templen hölls stängda under Lemuria och att inga bröllop hölls; maj ansågs därför vara en olycklig månad för giftermål, en vidskepelse som delvis levde kvar in i den nya tiden.

Festens sociala funktion är lätt att urskilja. Riten var en angelägenhet för hushållet, inte för staten, och den utfördes av pater familias som ställföreträdare för hela familjegemenskapen.

Därmed bekräftade ritualen varje år husfaderns roll som religiöst överhuvud och drog samtidigt en tydlig gräns mellan de levande hushållsmedlemmarna och de icke integrerade döda.

Den som begravdes på rätt sätt och blev ihågkommen av sina efterkommande tillhörde manes och därmed fortfarande familjen; den som inte var det blev år efter år symboliskt utvisad ur huset som lemur.

Lemuria utförde på så sätt ett dubbelt ordningsarbete, ett tidsmässigt i kalendern och ett socialt i förhållandet mellan levande och döda. Denna förbindelse mellan ritual och samhällsstruktur är mer central för förståelsen av den romerska hemreligionen än alla spekulationer om hur Lemures själva såg ut.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Rom
Larvae (nära besläktade)
Edimmu (mesopotamisk parallell)
Parentalia och Lemuria (festkalender)
Gengångare och folktro

Forskningslitteratur

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Den skyddspraktik som beskrivs här är en religionsvetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →