Underjordsdemoner, budbärare och verkställare av dödsriket.
Gallu är demon i den mesopotamiska traditionen.
Gallu hör till de äldsta belagda demongestalterna i Mesopotamien. De står underjorden och dess härskarinna Ereshkigal nära och framträder i myter såväl som ritualtexter som dödens verkställare. Typiskt för dem är otillgängligheten: texterna betonar att de varken tar emot föda eller dryck och inte känner till gåvor eller sötma. De går inte att förhandla med.
I den berömda berättelsen om Inannas nedstigning till underjorden är det Gallu som kräver en ersättare för gudinnan och för Dumuzi till underjorden. Denna scen präglar bilden än idag: Gallu är budbärarna som kommer när en människas tid är slut.
Gallu (akkadiska: gal-lu, ”den store”) är demoniska väsen eller underjordsdemoner i den mesopotamiska mytologin. De är belagda i kilskriftstexter från Sumer till Babylon och beskrivs ofta som underlydande till underjordsgudinnan Ereshkigal eller dödsguden Nergal. De personifierar sjukdom, pest och den plötsliga döden.
Belägg för Gallu sträcker sig från tidiga sumeriska myter (3:e årtusendet f.Kr.) till den nybabyloniska och akemenidiska tiden. Ingen annan demontyp är dokumenterad lika konstant genom den mesopotamiska kulturhistorien.
Mytologisk inordning
Gallu, en av underjordens demoner, är ett väsen som tjänar Ereshkigal, underjordens drottning. Gallu är inte nödvändigtvis onda i moralisk mening, utan snarare agenter för Ereshkigals vilja, verkställare av hennes befallningar, fångare av själar och de dödas följeslagare till underjorden.
De är fruktade, eftersom deras ankomst signalerar döden. Gallu kan även förstås som sjukdomens och den snabba dödens demoner, som hämtar människor från övervärlden. De representerar dödens oundviklighet och objektivitet.
Gallu är framför allt dokumenterade i babyloniska och assyriska lertavleserier, särskilt i skildringarna av nedstigningen till underjorden (Inanna-Ereshkigal-cykeln, delvis även i parallella hettitiska texter). De fruktades i hela Tvåflodslandet, från Sumer till Assyrien, och bekämpades genom besvärjelser och apotropeiska ritualer.
Källäget kring Gallu är fragmentariskt. Primärtexterna utgörs av kilskriftsmytologem och listor från det gamla Babylon (ca 1800, 1600 f.Kr.) samt senare assyriska paralleltexter.
Assyriologerna Bottéro, Wiggermann och Schwemer har analyserat dessa källor och placerat dem i den mesopotamiska demonologins sammanhang. En säker identifiering av enskilda Gallu-typer är idag svår, eftersom tavlorna ofta är delvis förstörda och uppvisar namnvariationer.
Sumeriska: gal-lá.
Akkadiska: gallû.
Vanligt som grupp: ofta ”de sju Gallu”, ett typiskt fulltals-motiv i den mesopotamiska demonologin.
Etymologin är omstridd; man diskuterar samband med begrepp för ”verkställare” eller ”våld”. Viktigare än härledningen är den fasta rollen: Gallu är alltid ett verkställande organ, sällan en självständig gestalt. De uppträder oftast i grupper, handlar på underjordens uppdrag och är namnlösa.
Utseende
Texterna beskriver Gallu snarare genom vad de inte är. De känner varken föda, törst, gåvor eller sötma. Där bildframställningar går att urskilja är de skuggartade, skräckinjagande och svåra att fixera. De hör därmed snarare till de svårgestaltade demonerna i Mesopotamien.
Beteende
Gallu kommer för att hämta. De för de döendes själar till underjorden, kräver ersättare när ordningen har rubbats och verkställer dödsrikets domar. Deras handlingar är målinriktade och går inte att förhandla om; gåvor eller besvärjelser verkar bara inom snäva rituella gränser.
Verkningsområde
Övergången mellan liv och död, dödsbädden, platser för våldsam död, rituella tröskelsituationer. De verkar där ett avgörande om liv eller död fälls, eller där den kosmiska ordningen kräver en ersättare.
Mytologiskt ursprung
Gallu är underjordens tjänare, särskilt Ereshkigals. I ”Inannas nedstigning till underjorden” uppträder de som en grupp som tvingar gudinnan ner i underjorden och senare kräver Dumuzi som ersättare. Deras roll är därmed strukturellt fastlagd: de är underjordens förlängda verktyg i de levandes värld.
Utseende och symbolik
Gallu avbildas ofta som skräckinjagande, mörka gestalter med övernaturliga drag, ibland med djurkroppar (lejon, tjur), glödande ögon och klor. De kan även framställas som humanoida med demoniska drag, horn, svärtat ansikte och skräckinjagande uttryck.
Gallu bär ofta bojor eller kedjor, eftersom de är bortförare och bindare. Deras kropp är mörk, ofta svart- eller djupröd färgad. De rör sig snabbt och oväntat. Deras närvaro är kall och skrämmande.
De viktigaste aspekterna av Gallu i sammandrag. Utförliga beskrivningar av namn, beskrivning, avvärjning och paralleller finner du i följande avsnitt.
Underjordens tjänare, särskilt Ereshkigals. Ofta omnämnda som grupp, ”de sju Gallu”. Inga individuella gestalter, utan kollektiva verkställare.
Döende, människor i rituella tröskelsituationer, tabubrytare, skyldiga, ersättare i utbyte mot andra (som Dumuzi för Inanna).
Otydligt, medvetet undandraget: ”äter ingen föda, dricker inget vatten, känner ingen sötma”. Skuggartat, skräckinjagande, inte fastlagt.
Plötslig död, själaröveri, snabbt förlöpande sjukdom, rituellt betingat ingripande. Deras ankomst går inte att förhandla om, bara att skjuta upp eller omdirigera.
Besvärjelser med uppmaning till återvändo till underjorden, reningsritualer, substitutionsoffer (en ersättningsgestalt som tas med i stället för människan).
Erinyerna och Keres (grekiska), Thanatos (grekiska), Tzitzimime (aztekiska), budbärare-av-döden-motiv i Europa, Lie-mannen-figuren i senare folktro.
Ritualer till skydd
Ritualer mot Gallû syftar inte till att förgöra dem, utan till att skjuta upp eller avleda deras handlande. Känt är principen om substitution: en symbolisk ersättningsfigur, ett djur eller en liten gestalt av deg eller lera, ”överlämnas” i stället för människan till Gallû. Det motivet får sin starkaste mytologiska form i ”Inannas nedstigning till underjorden”.
Besvärjelser
Formler åkallar Gallû, namnger deras ursprung och hänvisar dem tillbaka till underjorden. Ofta åkallas samtidigt en gudomlig auktoritet, vars uppdrag möjliggör avledningen. Strukturen förblir likartad i alla mesopotamiska besvärjelser: identifiera, legitimera, skicka tillbaka.
Amuletter och skyddssymboler
Amuletter specifikt riktade mot Gallû utgör inte tyngdpunkten; viktigare är renhetsbud och kollektiva skyddsriter för hus, plats eller stad. Skyddet förlitar sig mindre på ett föremål och mer på rituell disciplin och en riktig relation till gudarna.
Kult och vördnad
Gallu vördades inte direkt som gudar, utan fruktades och avvärjdes genom besvärjelser och skyddsmagi. Skyddsamuletter mot Gallu var vanliga, särskilt i hus där sjuka eller döende låg.
Magiker och präster utförde skyddsritualer för att hålla Gallu på avstånd. Ibland åkallade magiker dock Gallu i magi för att skada fiender eller uppnå snabba resultat. Gallu bemöttes med skräck och fruktan, inte vördnad.
Den grekisk-romerska världen
Keres och Erinyerna är de tydligaste funktionella parallellerna. Keres hämtar de fallnas själar, Erinyerna hämnar blodskuld. Thanatos som personifikation av döden övertar liknande budbärarfunktioner och vandrar vidare motivmässigt in i romerska och hellenistiska framställningar.
Mellanamerika: De aztekiska Tzitzimime är nattliga demoner som i kosmiska cykelns kritiska ögonblick hotar människornas liv. Deras roll som verkställare av ett hotande kosmiskt slut liknar Gallû-motivet i både uppbyggnad och funktion.
Europa (senare folktro)
Lie-mannen-figuren under den europeiska medeltiden och i modern tid samlar motivet av den opersonliga, icke förhandlingsbara dödshämtaren. Även om en direkt linje inte kan beläggas, visar sig grundmönstret: en budbärare som kommer när tiden är ute.
Gallus viktigaste litterära uppträdande finns i den sumeriska myten om Inannas nedstigning till underjorden och dess fortsättning om herdeguden Dumuzi. Texten är bevarad på lertavlor och hör till de mer utförligt rekonstruerade verken inom den sumeriska litteraturen.
Gudinnan Inanna stiger ner i underjorden, sin syster Ereschkigals rike, och blir där dödad och upphängd på en påle.
Genom guden Enkis ingripande återupplivas hon, men underjorden släpper ingen fri utan ersättning. Inanna måste utse en ställföreträdare som får stiga ner i hennes ställe. På sin väg upp följs hon av gallu, underjordens demoner.
Texten skildrar dessa gallu med stor kraft. De känner varken hunger eller törst, de äter ingen mat och dricker inget vatten, de tar emot varken offergåvor eller mutor. De känner varken familj, barn eller vänskap.
De rycker kvinnan ur mannens armar och barnet från ammans bröst. Därmed är de den fullständiga motsatsen till en mänsklig eller gudomlig motpart som man skulle kunna förhandla med.
Som ersättning för Inanna utses till slut hennes make Dumuzi, som inte hade sörjt henne. Gallu jagar honom, han flyr och förvandlar sig, men blir till slut fångad och släpas ner till underjorden.
Först genom hans syster Geschtinannas offer, då hon tar hans plats en del av året, mildras hans öde. I denna berättelse är gallu underjordsordningens obestickliga verkställare.
Utanför den berättande litteraturen förekommer gallu framför allt i Mesopotamiens besvärjelse- och avvärjningstexter. Dessa texter, överlämnade på akkadiska och sumeriska på ett stort antal lertavlor, syftade till att skydda mot sjukdom, olycka och demoniska angrepp.
I den akkadiska formen förekommer namnet som gallu eller i förbindelse med andra demonbeteckningar. En särskilt vanlig grupp är de Sju, ett gäng onda andar, i vars uppräkningar gallu återkommer.
Dessa texter beskriver hur demonerna tränger igenom dörr och regel, håller sig till vägar och murar och drabbar människan utan att hon kan värja sig.
Avvärjningen utfördes av besvärjelsepräster, i Mesopotamien kallade aschipu. De reciterade fastställda formler, åkallade de stora gudarna, särskilt Ea, dennes son Marduk och eldguden, mot demonerna och utförde åtföljande handlingar, som att visa upp eller bränna ersättningsfigurer, röka och skvätta vatten.
Skyddsfigurer och amuletter spelade en viktig roll i denna praktik. Från mesopotamiska hus är små lerfigurer av skyddsväsen kända, som begravdes under trösklarna, liksom skrivna plaketter.
Fynden visar att gallu inte var ett abstrakt mytiskt väsen för människorna, utan ett hot som gick att uppleva, och mot vilket det fanns en utarbetad rituell repertoar. Texterna förenar därmed demonologi och läkekonst till en enhet, där sjukdom och demoniskt angrepp ofta åsyftar samma sak.
Namnet Gallu väcker flera språk- och religionshistoriska frågor som diskuteras inom assyriologin. Ordet har sumeriskt ursprung och betecknar i de äldsta beläggen en underjordsdemon, en tjänare eller fångvaktare i dödsriket. Till akkadiskan togs det över som lånord.
Forskningen placerar gallu i det större systemet av mesopotamiska lägre väsen. Detta system omfattar en hel rad demonbeteckningar, bland andra utukku, rabisu, lilu och fler, som delvis betecknar klart avgränsade, delvis överlappande områden. Gallu tillhör gruppen av väsen som förknippas med underjorden och med det våldsamma bortförandet av människor.
En egen fråga rör ordets eventuella efterliv. I den senare arameiska och i den judiska traditionen finns demonbeteckningar som ljudmässigt påminner om gallu, och det har övervägts om det här rör sig om en traderingslinje från det mesopotamiska arvet.
Denna fråga är inte slutgiltigt klarlagd; ljudlikheten i sig är inget bevis, och övergångarna mellan de forntida orientens demonsystem är komplexa.
Viktigt för förståelsen är att den mesopotamiska religionen tydligt skilde mellan de stora, namngivna gudarna som dyrkades i tempel och de lägre väsendena som gallu.
Gallu dyrkades inte; de var funktionsväsen i den kosmiska ordningen, som man inte bemötte med kult, utan med avvärjning. Denna åtskillnad präglar hela det mesopotamiska förhållandet till det demoniska.
Den skyddspraktik som beskrivs här är en religionsvetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Tiyanak, det demoniska andebarnet från Filippinerna. Ursprung, förklädnaden till gråtande baby, d...

Set, egyptisk gud för kaos och öken. Åsnehuvud, lans, ambivalent skyddsgud: historia, symboler oc...

Vajrakilaya, trehövdad yidam inom Nyingma-skolan med rituell phurba-klinga. Meditativ praktik för...

Skrzat, den polska hus- och gårdsanden. Ursprung mellan skyddsande och rikedomsande samt den reli...

Vejopatis, den litauiska vindherren. Ursprung, den enda källbelägget hos Prätorius och den religi...

Sventovid är den fyrhuvade huvudguden för västslaverna, skyddsgudom för ön Rügen samt gudom för k...