Lamashtu är en demon i den mesopotamiska traditionen.
Barn- och barnsängsdemon från det gamla Mesopotamien.
Lamashtu räknas till de mest utförligt dokumenterade demonerna från det gamla Mesopotamien. Till skillnad från många namnlösa sjukdoms- eller vindväsen framträder hon i kilskriftstexterna som en enskild gestalt med egen ursprungshistoria, ett fast verksamhetsområde och ett karakteristiskt bildspråk. Hon hotar gravida kvinnor, barnsängskvinnor och nyfödda, orsakar feber och oro och förknippas med spädbarnsdöd, missfall och så kallade ”barnastjälande”-motiv.
Mot hennes angrepp utvecklade Mesopotamien ett tätt nät av besvärjelser, amuletter och rituella handlingar, med skyddsdemonen Pazuzu i centrum ända in i den assyrisk-babyloniska senperioden.
Typ: Sjukdoms- och förlossningsdemon
Ursprung: Dotter till himmelsguden Anu
Texter: Lamashtu-serien, besvärjelser, diagnostavlor
Tidsperiod: 2. till 1. årtusendet f.Kr.
Spridning: Babylonien, Assyrien, ytterligare influensområden
Avvärjning: Pazuzu-amuletter, besvärjelser, rituell fördrivning
Den överlämnandet av Lamashtu är belagd på både sumeriska och akkadiska språk. Materialet är tätast under 2. och 1. årtusendet f.Kr., särskilt i den så kallade Lamashtu-serien, en sammanställd rad av besvärjelser och ritualanvisningar, som är överlämnad på flera tavlor.
Fyndplatserna sträcker sig från Nippur, Uruk och Babylon till Assur och Nineve. Lamashtu är därmed närvarande i hela det mesopotamiska kulturområdet. Paralleller och efterföljare till motivet kan dessutom påvisas i det östra Medelhavsområdet ända in i senantiken.
Lamashtu-serien utgör den textuella kärnan. Till detta kommer enskilda besvärjelsetavlor, medicinska diagnostavlor, amulettplaketter av brons eller lera med inristade besvärjelser samt ikonografiska vittnesbörd på reliefer och sigill. För en mesopotamisk demon är källläget ovanligt tätt.
Akkadiska: Lamaštu (enligt modern transkription ofta skrivet ”Lamashtu”).
Sumeriska: Dimme, även belagd som dDÌM.ME.
Ytterligare skrivformer: Labartu (äldre europeiska översättningar), Lamashtum.
Titlar och tillnamn: bland annat ”Dotter till An/Anu”, ”Himlens stora dotter”.
I kilskrift förses hennes namn ofta med gudsdeterminativet d, vilket språkligt placerar henne nära en gudom. Funktionellt räknas hon dock som demon: hon dyrkas inte, utan avvärjs.
Denna dubbla klassificering som dotter till en himmelsgud och samtidigt ett farligt väsen är ett viktigt kännetecken. Den understryker att ”demonisk” i Mesopotamien inte automatiskt betyder ”mot gudarna”. Lamashtu handlar egenmäktigt och farligt, men är kosmologiskt inte placerad utanför den gudomliga ordningen.
Utseende
Lamashtu beskrivs i texter och bilder som ett hybridväsen.
Typiska kännetecken är lejonhuvud eller lejonaktigt ansikte, åsnetänder, en mänsklig eller delvis fågelaktig överkropp, klor eller fågelklor på fötterna, långt och tovigt hår samt bara bröst, vid vilka hon ammar djur, ofta en griskulting och en hund. I händerna håller hon ofta ormar.
Beteende
Texterna beskriver hennes verksamhet i återkommande motiv. Hon smyger sig ”genom fönstret som en orm”, glider in i huset, sträcker handen mot den gravidas mage eller tar det nyfödda barnet från moderns bröst.
Hon agerar dolt, företrädesvis nattetid och i svaghetens ögonblick: under förlossningen, i barnsängen, i barnens sömn.
Verksamhetsområde
Hennes åtkomst riktar sig särskilt mot gravida kvinnor och ofödda (missfall, dödfödsel), barnsängskvinnor (barnsängsfeber, psykisk utmattning), spädbarn och småbarn (plötslig spädbarnsdöd, oförklarlig feber, kramper), ammande mödrar (mjölkbrist, infektioner) samt resande och svaga i öknen. Hon är därmed främst en demon för det hemliga rummet och de mest sårbara livsfaserna.
Mytologiskt ursprung
Lamashtu betecknas i texterna som dotter till himmelsguden Anu. På grund av sitt beteende störtas hon från himlen ner till människornas värld. Berättelsen följer ett mönster som ofta återkommer i Mesopotamien: ett väsen är genom sitt ursprung gudomligt, men genom sitt handlande farligt. Det onda är därmed inte en motprincip, utan en urspårad ordning.
De viktigaste aspekterna av Lamashtu i sammanfattning. Utförligare beskrivning av namn, utseende, avvärjning och paralleller finns i följande avsnitt.
Dotter till himmelsguden Anu, störtad från himlen. Namnet skrivs ofta med gudsdeterminativ, gudomligt ursprung, men dyrkas inte.
Gravida kvinnor, barnsängskvinnor, nyfödda, ammande mödrar, småbarn. Verkar främst i hemmet och under förlossningen.
Lejonhuvud, åsnetänder, fågelklor, tovigt hår, ormar i händerna. Ammar en griskulting och en hund vid sina bröst.
Feber, missfall, barnsängsfeber, plötslig spädbarnsdöd, mjölkbrist, oförklarliga kramper. Förklaringsfigur för tidigare obegripliga dödsfall.
Pazuzu-amuletter som huvudmedel. Flernätterliga ritualcykler av āšipu, besvärjelser från Lamashtu-serien, symbolisk fördrivning nedströms.
Lilith och ardat-lilî (judisk), Lamia, Gello, Mormo (grekisk-romersk), Gellou och Abyzou (senantiken), Pontianak (Sydostasien).
Ritualer för avvärjning
Mot Lamashtu var flernätters ritualcykler utförda av āšipu (besvärjelsepräst) vanliga. De kombinerade rening av barnaföderskan och barnet, symbolisk fördrivning av demonen, till exempel genom en liten lerfigur som skickades bort „nedströms”, samt fastställda offerhandlingar.
Besvärjelser
Lamashtu-serien har bevarat många formler som åkallar demonen vid namn, beskriver hennes ursprung och uppmanar henne att lämna huset. De förenade gudomlig auktorisation med konkreta handlingsanvisningar för barnmorska, präst och anhöriga, och gav en annars maktlös situation struktur.
Amuletter och skyddssymboler
Särskilt kända är amulettplattor med bilden av Lamashtu och en riktad besvärjelse mot henne. Gravida bar dem på kroppen, hushåll hängde dem över barnets bädd. Den manliga demonen Pazuzu ansågs vara det enda väsen som effektivt kunde fördriva Lamashtu; Pazuzu-huvuden och -figurer skyddade dörrar, sängar och gravida.
Judisk tradition
Lilith och gestalten ardat-lilî uppvisar tydliga funktionella överlappningar med Lamashtu. Lilith som hot mot barnaföderskor och barn är väl belagd; skyddsamuletter med hennes namn förblir i bruk ända in i senantiken och medeltiden.
Grekisk-romerska världen: Figurer som Lamia, Gello och Mormo tar över rollen som den barnamördande demonen. Även här återfinns amuletter och skyddsformler mot nyföddas död.
Senantiken och därtill: Gellou- och Abyzou-texter förbinds med bekämpandet av barnadöd och missfall och verkar delvis ända in i det medeltida kristna materialet. I Sydostasien fyller Pontianak jämförbara funktioner. Även europeiska folktrogestalter som „barnaröveri” eller „nattmara” tar upp liknande ängslan, utan direkt beroende.
Lamashtu är en av de få mesopotamiska ondskefulla makter från vilken en omfattande och väl daterbar bildöverlevering finns bevarad.
Från det andra och första årtusendet före vår tideräkning känner man till många amuletter, oftast av sten eller metall, som visar demonen enligt en fast ikonografisk formel. Vanligt är en varelse med lejon- eller hundhuvud, åsneliknande tänder, hängande bröst och fågelklor.
I händerna håller hon ofta ormar, vid brösten diar en spädgris och en ung hund, och hon står eller knäböjer på en åsna. Bredvid avbildas ofta skepp, kam, slända och andra föremål som tolkas som gåvor eller reskost avsedda att förmå demonen att ge sig av.
Många av dessa amuletter bär på baksidan eller kortsidorna besvärjelsetexter i kilskrift. Bild och ord bildade på så sätt en enhet: objektet visade fienden och innehöll samtidigt den formel som skulle besvärja honom. Sådana amuletter bars framför allt av gravida och barnaföderskor, eftersom Lamashtu ansågs vara ett hot mot mor och spädbarn.
En egen objektgrupp utgörs av de flerfigurativa bronsplattorna, i forskningen ofta kallade Lamashtu-plakor. De visar i flera register demonen, hennes motståndare och rader av skyddande mischväsen. Vissa av dessa plattor var upptill försedda med en ring och kunde hängas upp, troligen i anslutning till barnsängen.
Det stora antalet bevarade föremål från olika fyndplatser visar att skyddet mot Lamashtu var ett av de mest utbredda önskemålen inom den mesopotamiska vardagsreligionen.
En särskild egenskap hos Lamashtu-avvärjandet är att hennes huvudmotståndare själv var en demon. Pazuzu, en bevingad blandvarelse med hundliknande ansikte, ansågs vara herre över de onda vindarna, men just därför sattes han in mot Lamashtu.
På många Lamashtu-plaketter framträder Pazuzus huvud längst upp, liksom blickande in i scenen från bakom, eller så tränger hela Pazuzu-figuren demonen mot tavlans kant och mot vattnet, dit hon skulle återvända till underjorden.
Principen bakom detta kan beskrivas som att bekämpa ondska med besläktade medel. Pazuzu var ingen godhjärtad skyddsande utan en skräckinjagande gestalt, men hans aggressivitet kunde riktas mot en annan skademakt.
Pazuzu-huvuden bars också som fristående amuletter och hängdes på hus. Den vanliga kombinationen av båda figurerna i ett och samma föremål visar att den mesopotamiska avvärjningspraktiken inte tänkte i enkla kategorier av gott och ont, utan i kraftförhållanden och ansvarsområden.
Vid sidan av detta fanns andra skyddsfigurer redo. I besvärjelserna förs Lamashtu ofta fram inför gudar som vattenguden Ea och hans son, som avkunnar sin dom och beordrar hennes avfärd.
De rituella texterna beskriver hur man tillverkade en lerbild av demonen, försåg den med reskost och avlägsnade den mot väster eller ut i vattnet. Kombinationen av skräckinjagande hjälpare, gudomlig dom och materiell bortsändning bildar ett tätt och inre sammanhängande system för läkning och förebyggande.
Texterna mot Lamashtu finns bevarade i en flertavlig besvärjelsserie som är utgiven och undersökt inom assyriologin. Den innehåller besvärjelser, ritualanvisningar och beskrivningar av demonen. Anmärkningsvärt är att texterna inte behandlar Lamashtu som ett gestaltlöst hot, utan tillskriver henne en biografi och en karaktär.
Hon beskrivs som dotter till himmelsguden Anu, som stöttes ner från himlen på grund av sitt onda väsen. Hon handlar inte på gudarnas uppdrag, till skillnad från sjukdomsdemonerna som skickas som budbärare, utan på eget initiativ.
Denna egenmäktighet är nyckeln till den rituella strategin. Eftersom Lamashtu inte är sänd av gudarna, kan man föra henne inför gudarna och resa anklagelse mot henne.
Besvärjelserna räknar upp hennes illgärningar, hon hotar gravida kvinnor, rövar bort spädbarnet, tränger in genom fönster och dörrgångjärn, och de kräver i de stora gudarnas namn att hon avlägsnas. Den rituella akten är alltså formad efter en rättegång: det finns en anklagad, en åtalspunkt, ett dömande organ och en dom som lyder på förvisning.
För forskningen är dessa texter därför också en källa till mesopotamiska föreställningar om rätt, ansvar och sjukdomstolkning.
Sjukdom i barnsäng, missfall och spädbarnsdödlighet uppfattades inte som en blind slump, utan som ett angrepp från en namngiven makt, som man kunde bekämpa med ord, bild och handling. Detta gav de drabbade ett handlingsutrymme i en situation som annars hade präglats av vanmakt.
Rekommenderade interna länkar för denna sida:
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Den skyddspraktik som beskrivs här är en religionsvetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →
Lamashtu var en mesopotamisk demon som ansågs vara dotter till himmelsguden Anu. Hon utgjorde ett särskilt hot mot gravida kvinnor och spädbarn och orsakade missfall, barnsängsfeber och plötslig spädbarnsdöd. Lamashtu räknas som en av de äldsta dokumenterade skadeväsen-gestalterna i världsreligionshistorien.
Det viktigaste skyddet mot Lamashtu var ett Pazuzu-amulett, paradoxalt nog en annan demon, som dock användes som skyddare mot Lamashtu. Dessutom fanns särskilda besvärjelsetavlor (Lamashtu-tavlor), amuletter med djurgestalter och rituella texter som påminde demonen om hennes egen svaghet, framför allt hennes hemkomst till fadern Anu.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Nereus, den vise havsgubben i grekisk mytologi och far till nereiderna. Ursprung, siarförmåga och...

Mánnu är samernas mångud, nattens följeslagare och en religiös storhet inom den förkristna samisk...

Enligt traditionen anses silver vara metallen som skadar eller besvärjer varulvar, vampyrer och d...

Abu Fanous, Gulf-folklorens ökenirrbloss. Ursprung, det tunna källäget och den religionsvetenskap...

Yamabiko, bergsekoanden i japansk folktro. Ursprung, förklaringen av ekot och den religionsvetens...

Kāmohoaliʻi, hajguden från Hawaii och Peles bror. Ursprung, hans roll som navigatör och aumakua-k...