Sarasvati, hyjnesha hinduiste e dijes
Sarasvati (sanskritisht Sarasvati) është në hinduizëm hyjnesha e urtësisë, gjuhës, arteve dhe dijes. Ajo është bashkëshortja e Brahmas, perëndisë krijues. Emri i saj i referohet fillimisht lumit të shenjtë Sarasvati, i cili tashmë në Rig Veda lëvdohet si rrjedha më e rëndësishme e Indisë.
Si hyjneshë e arsimit, Sarasvati është mbrojtëse e nxënësve, mësuesve, poetëve, muzikantëve dhe shkencëtarëve. Nga pikëpamja e studimeve fetare, ajo është një nga hyjneshat e pakta vedike, adhurimi i të cilave mund të dokumentohet pandërprerë nga Rig Veda deri në ditët tona.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Në Rig Veda, Sarasvati është fillimisht lumi, pastaj shpirti i personifikuar i këtij lumi. Sarasvati-Sukta (Rig Veda 6.61) e lavdëron si “më të fuqishmen e hyjneshave”, që “mbush të gjitha lumenjtë”, si “dhuruese force, me fuqi të madhe”. Në këtë shtresë të hershme ajo është një hyjni uji, rrjedha e të cilës mban pjellorinë e Pandschabit.
Në Atharva Veda dhe në tekstet Brahmana (rreth 1000-700 para Krishtit) profili i saj si hyjneshë e gjuhës dhe e fjalës së shenjtë merr formë. Në Yajur Veda quhet Vagdevi (“hyjnesha e gjuhës”). Ky zhvendosje nga hyjnesha e lumit te hyjnesha e gjuhës është nga pikëpamja e historisë së feve shumë domethënëse: rrjedha e shenjtë bëhet burim i fjalës së shenjtë.
Në Puranas dhe në traditën e vonë klasike, Sarasvati konsiderohet bijë dhe bashkëshortja e Brahmas. Bhagavata Purana (Libri 3, Kapitulli 12) tregon se Brahma e nxori nga vetvetja dhe u dashurua me të.
Kjo gjenealogjia incestuoze ka tërhequr shumë vëmendje në studimet shkencore. Wendy Doniger ka interpretuar në “Hindu Myths” (1975) këtë tregim si refleks i idesë arkaike të ndarjes krijuese nga vetvetja, në të cilën parimi krijues nxjerr nga vetvetja një forcë kundërqëndrimi për të vënë në lëvizje krijimin.
Nga pikëpamja e historisë fetare, lidhja Sarasvati-Brahma është konsoliduar vetëm që nga periudha Gupta (shekujt 4-6 pas Krishtit). Në shtresat më të vjetra Sarasvati shfaqet edhe në lidhje me Vishnun (në Padma Purana ajo është herë bashkëshortja e tij) ose si hyjneshë e pavarur. Kjo fluiditet gjenealogjik tregon kompleksitetin e teologjisë hinduiste të hyjneshave.
Zhvillimi historik-fetar i Sarasvatit nga hyjnesha e lumit në Rig Veda deri te hyjnesha e gjuhës në Atharva Veda dhe në traditën e mëvonshme është një nga shembujt më mirë të dokumentuara të transformimit teologjik në hinduizëm.
Në Rig Veda 6.61 ajo lëvdohet si “më e fuqishmja e hyjneshave”, ujërat e të cilës “japin të gjitha pasuritë bujarisht”, rrjedha e të cilës “i tejkalon të gjitha lumenjtë në shpejtësi”. Kjo Sarasvati e hershme është hyjni konkrete uji e një lumi konkret, që rrjedh nëpër Pandschab.
Me tharjen graduale të lumit historik Sarasvati (ndoshta midis 2000 dhe 1500 para Krishtit), hyjnesha konkrete e lumit humbi referentin e saj empirik. Hyjnesha u zhvendos drejt krijueses dhe mbrojtëses së fjalës së shenjtë. Në Yajur Veda quhet Vagdevi, në Atharva Veda dhe në tekstet Brahmana ajo është Vac (zë, fjalë) dhe Bharati (gjuhë).
Ky zhvendosje semantike nga uji te gjuha është nga pikëpamja e sociologjisë fetare një gjetje interesante: funksioni abstrakt i arsimit zë gradualisht vendin e hyjnisë konkrete të ujit. Asko Parpola ka lidhur në “The Roots of Hinduism” (2015) këtë zhvillim me eksplorimin arkeologjik të lumit më të vjetër Sarasvati (sot Ghaggar-Hakra).
Simbolet dhe atributet
Sarasvati përfytyrohet zakonisht me katër krahë. Dy duar mbajnë Vinën, një instrument me tela që mishëron dimensionin e saj muzikor dhe akustik. Dora e tretë mban një libër (Pustaka), simbol i shkrimeve të shenjta dhe i dijes. Dora e katërt mban një tespih (Akshamala) për meditim ose jep bekimin.
Veshja e saj është e bardhë, ndonjëherë me theksa me ngjyrë ari. Ngjyra e bardhë mishëron pastërtinë, qartësinë dhe cilësinë sattvike (Sattva, në Sankhya-Yoga një nga tre cilësitë themelore të lëndës, që qëndron për qartësinë dhe të vërtetën). Sarasvati vesh pak stoli, ndryshe nga Lakshmi e stolisur pasurshëm. Kjo thjeshtësi ikonografike përforcon karakterin e saj asketik-shpirtëror.
Kafsha e saj bartëse është mjellma (Hamsa) ose pallua. Mjellma simbolizon aftësinë për dallim, pasi sipas besimit hinduist ajo mund të ndajë qumështin nga një përzierje qumësht-ujë. Pallua qëndron për bukurinë e arteve. Të dyja kafshët bartëse kanë kuptim simbolik për mësimin e dijes dallues (Viveka).
Një atribut tjetër është loti, mbi të cilin ajo shpesh ulet. Ky motiv e lidh me simbolikën e përgjithshme të hyjneshave të hinduizmit, pa që loti të jetë tek ajo po aq qendror sa tek Lakshmi. Qëndrimi i saj ulur është zakonisht Padmasana ose Sukhasana meditues.
Kulti dhe adhurimi
Festa kryesore e Sarasvatit është Vasant Panchami (edhe Sri Panchami), e cila celebrohet në janar ose shkurt. Në këtë ditë nxënësit futen në mësim, librat dhe instrumentet muzikore i kushtohen asaj. Në Bengal dhe Bihar, Vasant Panchami është një nga festat më të rëndësishme të vitit.
Shkollat, bibliotekat dhe shkollat e muzikës organizojnë ceremoni festive. Edhe në Indinë e Jugut festohet festa Saraswati Puja, shpesh në lidhje me Navaratri dhe Vijayadashami në shtator ose tetor.
Tempujt kryesorë të Sarasvatit janë tempulli Sharada në Maihar (Madhya Pradesh), tempulli Sarada në Sringeri (Karnataka), tempulli Saraswati në Basar (Andhra Pradesh) dhe tempulli Saraswati në Pushkar (Rajasthan).
Pushkar është i njohur gjithashtu për të vetmin tempull të Brahmës në Indi, pasi Brahma sipas traditës mitike nderohet vetëm atje. Sarasvati është e pranishme si bashkëshortja e tij.
Në kontekstin arsimor Sarasvati thirret çdo ditë. Studentët indianë fillojnë shpesh studimet e tyre me një mantra të Sarasvatit. Shumë shkolla, kolegje dhe universitete të Indisë kanë statuja ose figura të Sarasvatit në ndërtesat e tyre. Mantra “Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada” recitohет para provimeve të rëndësishme.
Në sikhizëm, i cili lindi në Punjab në shekullin XV dhe XVI, Sarasvati nuk nderohet drejtpërdrejt. Në xhainizëm megjithatë ajo njihet si Shrutadevi (perëndesha e shkrimeve të shenjta), dhe tempulli Bhattaraka i shkollës Digambara dhe disa tempuj Shvetambara në Rajasthan dhe Gujarat kanë figura të Sarasvatit.
Në budizëm ajo nderohet si Yangchenma (në traditën tibetiane) ose Benzaiten (në Japoni). Kjo prani transreligioze e Sarasvatit është një nga dukuritë më të shënueshme të historisë fetare indo-aziatike.
Mitet kryesore
Miti qendror mit është lindja e Sarasvatis nga Brahma. Në Bhagavata Purana (3.12), në Skanda Purana dhe në Brahma Purana tregohet: Brahma, vetëm në kohën e parë, krijoi një bijë të bukur nga vetëdija e tij dhe e quajti Sarasvati (edhe Shatarupa, “ajo me njëqind trajta”). I magjepsur nga bukuria e saj, dëshiroi ta kishte si bashkëshorte.
Sarasvati u përpoq t’i shmangte shikimin duke lëvizur në drejtime të ndryshme, por Brahma zhvilloi për çdo drejtim edhe një kokë tjetër. Kështu lindi trajta katërkrerëshe e Brahmas. Në fund ajo u martua me të, dhe nga kjo bashkim dolën krijesat e para të botës. Ky tregim është një nga tregimet më të rëndësishme të krijimit në Hinduizëm.
Një mit i dytë tregon për grindjen e Sarasvatis me Lakshminin dhe Gangën. Brahmavaivarta Purana (Libri 2, Kapitulli 6) tregon se Vishnu kishte tri bashkëshorte: Lakshminin, Sarasvatinë dhe Gangën. Një ditë ndërmjet Sarasvatis dhe Gangës shpërtheu një grindje. Sarasvati mallkoi Gangën të bëhej lumë.
Ganga u hakmorr. Vishnu dërgoi pastaj Sarasvatinë te Brahma (si bashkëshortja e tij) dhe Gangën te Shiva (si perëndesha e pranuar në flokët e tij). Ky mit shpjegon shpërndarjen e tre perëndeshave te tre perënditë kryesore të Trimurtit hindu: Lakshmini me Vishnun, Sarasvati me Brahman, Ganga me Shivan.
Një mit i tretë është dhënia e dijes perëndive dhe njerëzve. Në shumë Purana tregohet se perënditë shkuan te Sarasvati për të fituar arsim. Edhe të urtët e mëdhenj (Rishis) ia dinin ndriçimin e tyre hirit të Sarasvatis.
Ky mit nuk ka një formë narrative të njësuar, por ilustrohet në shumë anekdota. Markandeya Purana tregon se i urti Yajnavalkya fitoi njohuritë e tij mbi Vedat nëpërmjet Sarasvatis. Tregime të tjera e lidhin Sarasvatinë me poetin Kalidasa, i cili nëpërmjet hirit të saj u bë nga njeri i thjeshtë poet i madh.
Trajta katërkrerëshe e Brahmas shpjegohet mitikisht nëpërmjet Sarasvatis. Meqenëse Brahma dëshiroi bijën e tij si grua, dhe ajo u kërkua t’i shmangte duke u kthyer në drejtime të ndryshme, ai zhvilloi për çdo drejtim nga një kokë.
Ky tregim është i trashëguar në Bhagavata Purana, në Matsya Purana dhe në Brahma Purana. Ai ka rëndësi të lartë historiko-fetare, sepse lidh veçorinë ikonografike të Brahmas me një prehistori mitike.
Diskutimi teologjik mbi marrëdhënien incestuoze Brahma-Sarasvati ka sjellë zgjidhje të ndryshme në traditën hindu. Disa tekste (p.sh. Brahma Purana) e interpretojnë Sarasvatinë jo si bijë të vërtetë, por si manifestim që buron nga vetëdija e Brahmas, kështu që marrëdhënia seksuale nuk duhet të kuptohet teologjikisht si incest real.
Tekste të tjera (Bhagavata Purana, Skanda Purana) ruajnë kuptimin fjalë për fjalë të bijës dhe e kuptojnë bashkimin si akt kozmik krijues përtej rregullave morale tokësore. Kjo shumëllojshmëri interpretimesh tregon kompleksitetin e mitologjisë hindu.
Marrëdhëniet në panteon
Marrëdhënia kryesore e Sarasvatit është ajo me Brahman. Të dy i takojnë njëri-tjetrit, por Brahma ka humbur rëndësi në kultin praktik hinduist. Vishnu dhe Shiva janë perënditë qendrore. Sarasvati megjithatë është ende e pranishme, sepse funksioni i saj (arsimi, arti) ka mbijetuar pavarësisht nga fati i Brahmas si perëndi krijues.
Me Lakshmit dhe Parvatin, Sarasvati formon një konstelacion triadik, në të cilin përfaqësohen tre aspektet më të rëndësishme të jetës: pasuria, fuqia dhe dija. Kjo triadë lexohet shpesh në traditën Shakta si tre manifestime të Hyjneshës së Madhe (Mahadevi). Në tantra, të tria bashkohen si Maha-Lakshmi, Maha-Kali dhe Maha-Sarasvati.
Marrëdhënia e Sarasvatit me hyjneshat e tjera është kryesisht paqësore, me përjashtim të grindjes së përmendur me Gangën dhe Lakshmit. Ajo tipologjizohet shpesh si hyjneshë motër e muzave dhe e hyjneshave të gjuhës nga traditat e tjera. Në traditën budiste të Tibetit dhe Japonisë ajo është e integruar, pa mohuar origjinën e saj hinduiste.
Pritja dhe ndikimi
Në letërsinë klasike sanskrite Sarasvati është gjithëpranishme. Çdo poet e thërret në fillim të veprës së tij. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, të gjithë poetët sanskritë fillojnë veprat e tyre me një thirrje Sarasvatit. Kjo traditë vazhdon deri në letërsinë moderne Tamil, Hindi, Marathi dhe Bengali.
Titulli “Saraswati Putra” (bir i Sarasvatit) konsiderohet titull nderi për dijetarë dhe poetë të mëdhenj.
Në muzikë Sarasvati është mbrojtëse e të gjithë muzikës klasike indiane (Hindustani dhe Karnatik). Para çdo koncerti recitohhet shpesh një Sarasvati-Vandanam (thirrje). Instrumentet muzikore indiane i kushtohen asaj. Kompozitori Muthuswami Dikshitar (1775-1835) i kushtoi asaj kompozime të shumta, mbi të gjitha “Saraswati Namostute” të famshme.
Në artet figurative të Indisë dhe Azisë Juglindore, Sarasvati është nga shekulli 1 para Krishtit deri në ditët tona një nga përfaqësimet më të shpeshta të hyjnive. Statujat më të hershme të ruajtura datojnë nga periudha Kushana (shek. 1-3 pas Krishtit).
Në Azinë Juglindore ajo u eksportua nëpërmjet budizmit. Në Javan, Bali, Kamboxha dhe Tajlandë ekzistojnë statuja historike të Sarasvatit nga shekujt 8 deri 14. Në Bali ajo adhurohet ende sot në Saraswati Day (çdo 210 ditë sipas kalendarit balineze).
Në Perëndim Sarasvati u bë e njohur nëpërmjet indologjisë së shekullit 19 dhe nëpërmjet Shoqërisë Teozofike (Madame Blavatsky, Annie Besant). Në shekullin 20 veprat e Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch dhe Wendy Doniger konsoliduan pozicionin e saj në mitologjinë krahasuese. Në diskursin modern ndërkulturor, Sarasvati konsiderohet simbol universal i urtësisë femërore.
Klasifikimi në studimet fetare
David Kinsley ka klasifikuar në “Hindu Goddesses” (1986) Sarasvatinë si perëndeshën paradigmatike sattvike (e ditur, e pastër, asketike) në kundërshtim me Lakshminin rajasike (e fuqishme, dhuruesja e prosperitetit, e aftë për jetën) dhe me Kalinë tamasike (shkatërruese, çliruesja, transformuese). Ky klasifikim sipas tre Gunave të Sankhya-Yogës është një skemë tipologjike e dobishme.
Historikisht, vazhdimësia e Sarasvatisë nga Rig Veda deri në ditët tona është e shënueshme. Ajo është një nga pak perëndeshave, emri dhe tiparet themelore të të cilës kanë mbetur të pandryshuara për 3500 vjet.
Andre Padoux ka paraqitur gjerësisht në “Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990) zhvillimin teologjik të Sarasvatisë si perëndeshe e fjalës së shenjtë. Gjuha, Vac, është një element qendror krijues në traditën vedike, dhe Sarasvati është personifikimi i saj.
Nga pikëpamja mitologjike krahasuese, Sarasvati ka paralele me Atenën (Greqia), Brigid (Kelte) dhe me Muzat (Greqia). Këto paralele janë tipologjike, jo gjenetike. Figura specifike e Sarasvatisë është një produkt i pavarur i historisë fetare indiane. Klaus Klostermaier ka ofruar në “A Survey of Hinduism” (bot. 3, 2007) një paraqitje të ekuilibruar të kësaj pavarësie.
Andre Padoux ka paraqitur në “Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990) një studim gjithëpërfshirës të teologjisë Sarasvati-Vac.
Ai tregon se Sarasvati nuk është vetëm fjala e shenjtë e personifikuar, por edhe parimi themelor kozmologjik i vetë-shfaqjes së Hyjnores në gjuhë dhe formë. Kjo teologji ka marrë forma të veçanta në shkollën Pancharatra të Vishnuizmit dhe në traditën Shri-Vidya të Shaktizmit.
Transkulturaliteti i Sarasvatisë është i shënueshëm nga pikëpamja e sociologjisë fetare. Në Budizëm ajo adhurohet si Yangchenma në Tibet, si Benzaiten në Japoni, si Bian Cai Tian në Kinë. Në Jainizëm ajo është Shrutadevi, perëndesha e shkrimeve të shenjta.
Këto forma transreligjioze tregojnë se koncepti i një perëndeshe të arsimit dhe arteve zotëron një forcë tërheqjeje kulturore të fuqishme, e cila vepron përtej kufijve konfesionalë. Catherine Ludvik ka dokumentuar gjerësisht këtë histori transkulturele në “Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge” (2007).
Nga pikëpamja mitologjike krahasuese, paralelet Sarasvati-Atena janë të shënueshme. Të dyja janë perëndesha të arsimit, të dyja femërore, të dyja të lidhura me kafshë simbolike (Sarasvati me mjellmën dhe palloin, Atena me buën). Por këto paralele janë tipologjike, jo gjenetike. Mitologjia krahasuese indo-evropiane nuk mund ta vërtetojë historikisht këtë lidhje.
Burimet dhe literatura plotësuese
Burimet primare: Rig Veda (sidomos 6.61 dhe 7.95-96, rreth 1500-1200 para Kr.), Atharva Veda, tekstet Brahmana, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana Libri 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. Vepra: Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (autorë të ndryshëm). Përkthime angleze: Rig Veda nga Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Bhagavata Purana nga Edwin Bryant (2003), Markandeya Purana nga F. Eden Pargiter (1904).
Literatura dytësore:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) dhe “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990).
- Catherine Ludvik “Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge” (2007).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
