Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Sekhmet, boginja egiptovske tradicije

Sekhmet je boginja egiptovske tradicije.

Boginja z levjo glavo, boginja vojne in zdravljenja, hči Reja. Sekhmet združuje nasilje in zdravljenje v eni podobi, njene ognjene oči, ki jemljejo življenje, so iste, ki ga povrnejo.

Z levjo glavo in sončno ploščo, kot bojevnica in zdravnica, predstavlja ambivalentno moč, ki uničuje, da bi očistila. Je Rejevo oko, njegova uničevalka hudobnih ljudi, in vendarle gospodarica zdravil.

Sekhmet je egiptovska boginja leva, povezana z vojno, zdravljenjem in maščevanjem.

BoginjaEgipt

Sekhmet

Hitri pregled: Sekhmet

Tip: Egiptovska boginja leva in vojne, boginja zdravljenja
Panteon: Egipt (vse dinastije)
Funkcija: vojna, maščevalka sončnega boga, prinašalka kuge in hkrati zdravilka
Glavni atributi: levja glava, sončna plošča z uréjem, dolga oprijeta obleka
Glavni kraji čaščenja: Memfis (glavni kult), Teba, Bubastis (dvojno svetišče z Bastet)
Sinkretizmi: Sekhmet-Hator (divji vidik Hator), Sekhmet-Mut (Teba)

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Sekhmet je izpričana že od Starega kraljestva (od približno 2700 pr. n. št.). Slavna vrsta kipov Sekhmet Amenhotepa III. (18. dinastija, približno 1380 pr. n. št.) v templju Mut obsega več kot 700 skulptur, verjetno eno za vsak dan v letu, da bi pomirili boginjo.

V mitu o Sončnem očesu postane uničevalka človeštva, dokler je Re ne pomiri z rdečim pivom.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mesto je bil Memfis, v memfiški trojici s Ptahom (soprog) in Nefertumom (sin). Poleg tega Teba (tempelj Mut, velik dvor s Sekhmetovimi skulpturami), Bubastis (skupaj z Bastet), Esna. Posebni Sekhmetovi duhovniki (wab) so bili tudi zdravniki, njihovo zdravilstvo je bilo religiozno-medicinsko utemeljeno.

Quellenlage

Osrednji viri: Piramidna besedila (izrek 539), Egiptovska knjiga mrtvih (izreka 17, 164), Zgodba o Sončnem očesu (Knjiga nebeške krave, KV 17 in dalje), medicinski papirusi (Edwin-Smith, Ebers, Sekhmetovi zagovori). Sekundarna literatura: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Ime

Sekhmet je upodobljena z ognjeno levjo glavo na človeškem žensko telesu. Na njenem čelu žari sončna plošča (Aten) in uréj (kača kraljevske moči). Pogosto nosi dolgo uas-žezlo (upognjeno palico s kačjo glavo).

Njeno telo je včasih zlato ali rdeče. V bojnih prizorih nosi orožje. V medicinskih papirusih je obdana z zdravilnimi zelišči in makovim opijem, kot gospodarica farmacije.

Značilnosti

Sekhmet je Rejevo oko, boginja, ki jo pošlje, da uniči krivico in zlo. Po Piramidnih besedilih in Egiptovski knjigi mrtvih povzroča bolezni in kugo, in samo ona jih lahko pozdravi. Duhovniki so jo klicali, da bi odvrnili ali premagali epidemije.

Ko preide v svojo bojno obliko, se spremeni v furijo, ki pobija tisoče; ko postane zdravilka, zdravi z isto močjo. V memfiškem templju so ji prinašali daritve, da bi si prislužili njeno milost. Zdravniki so jo klicali pred operacijami.

Osebna izkaznica: Sekhmet

Najpomembnejši vidiki Sekhmet na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in vzporednice.

Sekhmetin izvor

Sekhmet (»Mogočna«) je hči sončnega boga Reja, njegovo sončno oko v jeznem obličju. Soproga Ptaha, mati boga lotosa Nefertuma. Sestra Bastet (blažji dvojni vidik).

V mitu o Sončnem očesu jo Re pošlje, da uniči uporno človeštvo, in le zvijača reši preživele: z Hatorinim pivom (rdečim kot kri) jo opijanijo in tako pozabi na uničevanje.

Naslovniki

Dvojna funkcija: prinašalka kuge in zdravilka. Kot maščevalka pošilja svoje »sle« (demone bolezni), a kot zavetnica Sekhmetovih duhovniških zdravilcev je hkrati zaprošena za zdravljenje. Dnevni obredi pomirjanja ob začetku leta (heliakalni vzhod Sotisa) so naj bi odvrnili njeno jezo. Varovanje faraona v vojni, zatiranje uporov.

Videz

Ženska z levjo glavo v dolgi oprijeti obleki, pogosto upodobljena sedeč. Na glavi sončna plošča z uréjsko kačo. V roki uas-žezlo in anh. Barva kože je tradicionalno rdeča ali roza-zlata (ogenj). Pogosto v obleki iz levje kože (ki poudarja bojevniški vidik) in z ovratnico menit. Na Amenhotepovih skulpturah je veličastno upodobljena v črnem granitu, skoraj v naravni velikosti.

Sekhmetino delovanje

Področje delovanja: Sekhmet so klicali predvsem v času kuge, vojne in hudih bolezni. Zdravniki so veljali za njene služabnike, Sekhmetovi duhovniki-zdravniki (wab Sekhmet) so v eni osebi združevali zdravljenje in zagovarjanje. Letni pomiritveni prazniki z darovanjem rdečega piva naj bi njeno jezo drž ali stran. V kraljevih obredih je predstavljala poraz sovražnikov.

Obramba pred Sekhmet

Levčja glava, sončna plošča z uroježem, was-žezlo, anš, levčja koža, ogrlica mehen, rdeča oziroma krvavo rdeča polt kože, lok in puščice (bojni atributi). Rastline: lotos (zaradi povezave s sinom Nefertumom), papirus. Obredno: rdeče pivo (mit Hathorinega piva), granitni kamni.

Sorodna bitja

Bastet (Egipt, blaga sestra), HatorTefnut (levčja hči boga Šuja), Mut (Teba, poznejše zlivanje), Inana/Ištar (Mezopotamija, ljubezen in vojna), Atena (Grčija, boginja vojne in zaščitnica), Durga (hinduizem, boginja vojne, ki jezdi tigra), Kali (hinduizem, besneb, divji vidik).

Praktična obramba

Čaščenje v vsakdanjem življenju

Obredi in klicanja
Ob menjavi leta so potekali obredi pomirjanja proti „Sekhmetinim glasnikom“, katerim so pripisovali epidemije. Njeni duhovniki, tako imenovani duhovniki wabu, so veljali hkrati za zdravilce.

Zaklinjanja in klicanja

Izročilo besedil in formule
Mit o „uničenju Človeštva“ v „Knjigi o nebesni kravi“ opisuje Sekhmetino uničevalno moč. Litanije in „Knjiga o zadnjem dnevu leta“ vsebujejo zaščitne formule proti njenim kužnim puščicam.

Amuleti in zaščitni simboli

Materialni apotropaiki in arheološke najdbe
Amenhotep III. je dal postaviti več sto kipov Sekhmet. Amuleti v obliki levinj in figure Sekhmet so služili zaščiti pred boleznijo in so široko dokazani v templjih in grobnicah.

Sekhmet, vzporednice v drugih kulturah

Uničenje Človeštva: mit o nebeški kravi

Najpomembnejša pripovedna epizoda o Sekhmet se nahaja v tako imenovanem mitu o nebeški kravi, ki je oh ranjen predvsem v napisih v več kraljevih grobnicah Novega kraljestva, med drugim v grobnici Tutankamona in v grobnicah ramesidske dobe.

Sončni bog Re je postal star, ljudje pa se uprejo zoper njega. Re skliče zbor bogov in pošlje svoje “oko“ v podobi boginje, ki se na zemlji obrne zoper upornike.

V vlogi Hator, ki se spremeni v Sekhmet, oko povzroči pokol. Boginja pomori toliko ljudi, da hodi po krvi ubitih, in v tem najde naslačo.

Re noče popolnoma iztrebiti Človeštva in se zateka k zvijači. Naroči, naj skuhajo velike količine piva in ga pobarvajo rdeče, z rdečo oker prstjo ali, po nekaterih razlagah, z rdečim sadjem, tako da je videti kot kri.

Čez noč razlijejo rdeče pivo po poljih. Zjutraj Sekhmet zagleda poplavljeno ravnino, meni, da je poplava kri, jo popije, se opijani in preneha z uničevanjem. Tako je človeštvo rešeno.

Z religioznovedenega vidika je mit pomemben v več pogledih. Povezuje boginji Hator in Sekhmet kot dva vidika iste moči, pojašnjuje meje bože je kazni in podaja mitološko utemeljitev za določene praznike, pri katerih je imel obredni opoj pomembno vlogo.

Epizoda prav tako kaže tesno povezanost Sekhmet s sončnim bogom in s predstavo nevarnega, izposlanega očesa.

Levjeglave kipi Amenofisa III.

Sekhmet spada med najpogosteje v kamnu upodobljena egipčanska božanstva, kar gre predvsem na račun enega samega velikega gradbenega programa. Faraon Amenofis III. je v 18. dinastiji naročil izjemno veliko število Sekhmetinih kipov iz diorita, večinoma v naravni velikosti ali večjih.

Prikazujejo boginjo kot žensko z levinjo glavo, sedečo ali sto ječo, pogosto s sončno ploščo in kačo uro na glavi, v eni roki drži znak življenja, v drugi žezlo iz papirusa.

Ocene kažejo, da je bilo prvotno več sto teh kipov, mogoče tudi preko šeststo. Stali so predvsem v templjskem okrožju boginje Mut v Karnaku in v žalnem templju kralja v zahodni Tebi. Danes so primerki razpršeni po številnih muzejih po svetu.

O namenu tega ogromnega naročila se v raziskavah še razpravlja. Razmeroma pogosta razlaga povezuje kipe z obrednim koledarjem: mogoče je bil za vsak dan v letu po en kip v sto ječi in en v se deči obliki, kar bi omogočalo dnevne obrede za pomirjanje boginje.

Druge razlage se sklicujejo na kraljevo zdravje, saj je bila Sekhmet tesno povezana z boleznijo in ozdravitvijo, ali splošneje na zaščito dežele. Dokončna razlaga še ni znana. Nesporno pa je, da ta gradbeni program še danes določa ikonografsko podobo Sekhmet in prinaša večji del ohranjenega gradiva o njenem čaščenju.

Sekhmet, epidemija in ozdravitev: dvoumna moč

Sekhmet je bila razumljena hkrati kot prinašalka bolezni in kot moč zdravljenja, kar je ambivalenca, značilna za egipčansko razumevanje božanstev. Kot boginja, ki je lahko pošiljala kužne bolezni, je veljala za strašljivo; njeni “sli” ali “puščice” so bili povezani z izbruhom bolezni, zlasti z epidemijami ob menjavi leta.

Prav zato, ker je pošiljala bolezen, je pred njo lahko tudi varovala in jo odvrnila. Ta logika je zaznamovala staroegipčansko zdravilstvo. Duhovništvo Sekhmet je bilo tesno povezano z medicino; določeni zdravilni duhovniki so v virih imenovani “duhovniki Sekhmet”.

Medicinski papirusi, na primer papirus Ebers in papirus Edwin Smith, povezujejo anatomsko in terapevtsko znanje z izreki, naslovljenimi na Sekhmet in sorodne moči.

Posebej pomembni so bili obredni ukrepi na prehodu iz starega v novo leto, ki je veljal za nevaren čas. Besedila o “pomirjanju Sekhmet” naj bi boginjo in njene sle oddaljila od ljudi in dežele. Istemu namenu so služili amuleti, zaklinjanja in daritve.

Z religiologijskega vidika se pri Sekhmet kaže temeljna poteza egipčanske teologije: isto božanstvo uteleša moč, ki deluje bodisi uničevalno bodisi varovalno, odvisno od svoje usmeritve.

Sekhmet ni “zla”, temveč moč, katere delovanje je treba usmerjati z obredom. Njena povezava s sončnim bogom Re in njena zaščitna vloga do kraljevine poudarjata to vlogo krotke, a nevarne energije v službi reda.

Nadaljnje povezave

Raziskovalna literatura

Druga standardna dela v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o Sekhmet

Kdo je bila Sekhmet v egipčanski mitologiji?

Sekhmet (egipčansko Sḫmt, Mogočna) je bila egipčanska boginja vojne, maščevanja in bolezni, hkrati pa tudi zdravljenja. Upodabljali so jo z glavo levinje na človeškem telesu, pogosto s sončno ploščo in kačo uraeus na glavi.

Sekhmet velja za vidik razjarjenega sončnega očesa (očesa Ra). V mitu o uničenju človeštva jo Ra poslje proti uporniškim ljudem, pri čemer zapade v tak morilski blaznost, da jo morajo bogovi ustaviti z zvijačo (rdeče pivo namesto krvi).

Kakšno vlogo je imela Sekhmet v egipčanskem zdravilstvu?

Kljub svoji jezni naravi je bila Sekhmet najpomembnejša zaščitna boginja egipčanskih zdravnikov (sunu). Knjiga Sehen je eno najstarejših medicinskih besedil na svetu in je povezana z njo. Logika je preprosta: kdor lahko pošlje bolezen, jo lahko tudi vzame nazaj.

Duhovniki Sekhmet so bili specializirani zdravilci. Memfis je imel njen glavni tempelj, v katerem je bilo postavljenih približno 600 kipov Sekhmet, po eden za vsak dan v letu v dvojni obliki (jutranja in večerna Sekhmet). Veliko teh kipov se je ohranilo v Karnaku.