Hebat, hurritská najvyššia bohyňa a manželka Tešuba

Hebat (niekedy sa píše aj Ḫebat, Hepat alebo Ḫepatu) je najvyššia ženská bohyňa hurritského panteónu. Volkert Haas vo svojom diele Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že pôvodne bola mestskou bohyňou Aleppa a v priebehu 2. tisícročia pred Kr. sa vypracovala na hurritsko-sýrsku ríšsku bohyňu.

V hetitskom ríšskom náboženstve od 14. storočia pred Kr. predstavuje ženský pól ríšskeho božstva.

Z hľadiska dejín náboženstva je kráľovskou ochrankyňou, garantkou dynastie a zmluvného poriadku. Kráľovná Puduḫepa, manželka Ḫattušiliho III., bola pôvodne kňažkou Hebat v Kizzuwatne; z kultu Hebat urobila oficiálny kráľovský ochranný kult.

Trevor Bryce túto politicko-náboženskú konfiguráciu podrobne popísal v diele Life and Society in the Hittite World (2002). Táto ‚huritizácia‘ hetitského panteónu v 13. storočí pred Kr. patrí medzi najlepšie zdokumentované náboženskohistorické procesy neskorej bronzovej doby na starom Blízkom východe.

Funkcia Hebat zahŕňa ochranu kráľa, ochranu tehotenstva, liečenie a rodinný poriadok. Je teologickým stredobodom hurritskej rodinnej trojice s Tešubom a Sarrumom. V rámci hetitskej tradície tak zaujíma podobné postavenie ako Arinna, s ktorou bola oficiálne identifikovaná, teologické zlúčenie dvoch ženských najvyšších bohýň je pozoruhodným procesom.

Meno Hebat je sýrsko-amoritské a predhurritské. Etymológia nie je definitívne objasnená; jeden z možných výkladov ho spája so semitským ḫbb ‚milovať‘ alebo s hurritským ḫib- ‚čerstvý, mladý‘. V klinopisných textoch sa objavuje ako Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, príležitostne logograficky ako DGAŠAN (‚Pani‘).

V akkadčine je identifikovaná s Ištar, v hetitčine so slnečnou bohyňou z Arinny.

Táto viacnásobná identifikácia je výslovne tematizovaná v slávnej modlitbe Puduḫepy: ‚V Ḫatti si si dala meno Slnečná bohyňa z Arinny; v krajine, ktorú si stvorila ako Krajinu cédra, si si dala meno Hebat.‘ Itamar Singer túto pasáž podrobne komentoval v diele Hittite Prayers (2002).

V zápazoseminátskej oblasti sa meno objavuje ako Ḫebat v Ugarite a ako Ḫipat v amoritských osobných menách; bohyňa bola teda uctievaná veľmi rozšírene a na veľkých územiach.

Piotr Taracha podrobne zdokumentoval toto rozšírenie v diele Religions of Second Millennium Anatolia (2009). V Mari sa objavuje ako Ḫebat v zoznamoch bohov z 18. storočia pred Kr.; v Alalaḫu a Nuzi (15. storočie) je doložená ako významná bohyňa panteónu.

Hebat sa zobrazuje ako sediaca alebo kráčajúca bohyňa v dlhom riasenom rúchu, s vysokou korunou polos a slnečným kotúčom ako atribútom. V Yazılıkayi, komora A, stojí v strede procesie ženských božstiev, oproti Tešubovi, stojac na leopardovi alebo na vrchu. Vedľa nej stojí jej syn Sarruma, tiež na leopardovi.

Jej svätým zvieraťom je leopard alebo panter, v niektorých zobrazeniach aj lev. Táto zvieracia ikonografia ju spája so starosýrskymi bohyňami matkami a odlišuje ju od mezopotámskej Ištar, ktorej zvieraťom je lev. Volkert Haas túto ikonografickú tradíciu podrobne popísal v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

V Karkamiši a na iných neskorohetitských lokalitách sa Hebat objavuje na reliéfoch ako sediaca kráľovná; jej ikonografia sa v dobe železnej stala nadregionálnou sýrsko-anatolskou obrazovou tradíciou. Na kráľovských pečatiach z Ḫattuše sa často zobrazuje so svojimi zvieratami ako ochrankyňa kráľovnej. Bronzové figúrky sediacej bohyne s korunou polos z Ḫattuše a Šamuḫy sa väčšinou identifikujú ako Hebat.

Hebat vystupuje vo veľkých mýtoch Kumarbiho cyklu skôr v úzadí; v ‚Piesni o Ullikummim‘ (CTH 345) je ustaranou matkou, ktorá chce svojho syna Sarrumu zachrániť do bezpečia, keď kamenný obor hrozí dobyť nebesia. Jej citovo motivovaný zásah kontrastuje s hrdinským konaním Tešuba.

V rituálnom mýte o ‚Miznúcom slnečnom bohu‘ (CTH 323) vystupuje ako liečiteľská a upokojujúca bohyňa, po boku Kamrušepy a Slnečnej bohyne. Jej mytologická úloha je celkovo menej hrdinská a viac radiaca, ochranná a usporadúvajúca.

Vo fragmentárnom hurritskom mýte, ‚Piesni o vyslobodení‘ (CTH 789), vystupuje ako prostredníčka medzi Tešubom a obyvateľmi Eblasu.

V Puduḫepinej modlitbe (CTH 384) sa zjavuje ako osobná ochrankyňa kráľovnej, ktorej hlas sa priamo obracia na bohyňu a s teologickou argumentáciou prosí o uzdravenie kráľa.

Itamar Singer túto modlitbu preložil a komentoval v diele Hittite Prayers (2002); patrí medzi literárne a teologicky najvýznamnejšie texty hetitského náboženstva. Kráľovná sa k bohyni prihovára ako k dôverne známej patrónke a odvoláva sa na spoločnú kňazskú minulosť v Kizzuwatne.

V hurritských sviatočných textoch sa Hebat objavuje aj v spoločnosti svojich dcér Allanzu a Kunzišalli, ktoré sú považované za ochrankyne kráľovnej. Predvádzajú rituálne tance a odovzdávajú Hebat obetné dary z rúk kráľovnej.

Tieto sviatočné piesne, napísané v hurritskom jazyku, patria medzi najvýznamnejšie jazykové doklady hurritčiny vôbec a boli publikované v edícii Volkerta Haasa a Ilse Wegnerovej. Aj v ‚Piesňach o vyslobodení‘ (CTH 789), dvojjazyčnej hurritsko-hetitskej zbierke rozprávaní, vystupuje Hebat ako manželka Tešuba a matka Sarrumu v radiacej úlohe.

Hlavný kult Hebat sa nachádzal v Kizzuwatne, hurritsky ovplyvnenom regióne v juhovýchodnej Anatólii (dnešná rovina Çukurova). Jej najvýznamnejšia svätyňa sa nachádzala v meste Kummanni (pravdepodobne dnešná lokalita Comana Cappadociae pri Şare). Okrem toho ju uctievali v Aleppe, v Šamuhe a v mnohých ďalších menších lokalitách.

V rámci chetitského ríšskeho kultu získala vďaka Puduḫepe ústredné postavenie. Kráľovná Puduḫepa priniesla hurritské rituály, hurritských kňazov aj hurritské kultové predmety do Ḫattuše a zaviedla oficiálny kult Hebat na najvyššej ríšskej úrovni. Itamar Singer a Volkert Haas podrobne skúmali tento proces „hurritizácie“ chetitského panteónu v 13. storočí pred Kr.

Najdôležitejším sviatkom zasväteným Hebat bol očistný rituál itkalzi a veľká jarná slávnosť. Kňazská organizácia zahŕňala hurritských kňazov (kaluti), spevačky a tanečnice.

Hebat bola tiež ochrankyňou tehotných žien; jej vzývanie pri pôrodných rituáloch je dobre doložené. V hurritských prísažných rituáloch itkahi sa jej meno vzývalo spolu s menom jej manžela Tešuba a syna Šarrumu v rámci božskej trojice.

Osobitnú kultickú úlohu zohrávala Hebat v neskorochetitských mestských štátoch Karkamiš, Maraš a Aleppo v období doby železnej. Kráľovské nápisy v hieroglyfickej luwijčine z 10. a 9. storočia pred Kr. označujú Hebat za kráľovskú ochrankyňu a garantku prísah. Kontinuita hurritského náboženstva v týchto „neochetitských“ mestských štátoch je kľúčovým dokladom náboženskohistorickej pretrvávania staroanatólskych tradícií aj po konci doby bronzovej.

Hebat bola ochrankyňou kráľovnej, tehotnej ženy, rodiny a dynastie. V rituáloch spojených s tehotenstvom bola vzývaná spolu s „bohyňami osudu“ (Gulšeš) a s hattickou matkou-bohyňou Ḫannaḫannou.

Volkert Haas v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003) vydal mnohé pôrodné rituály, v ktorých Hebat vystupuje ako ochrankyňa. Pri komplikovaných pôrodoch, pri chorobách dojčiat a pri neplodnosti bola prosená o pomoc.

Apotropaicky sa v domoch stavali sošky Hebat; v hurritských prísažných rituáloch bolo jej meno vzývané spolu s menom jej manžela Tešuba. Prísažná ceremónia itkahi spájala jej meno s menom Tešuba a Sarrumu v božskej trojici. Na kráľovských pečatiach Tudḫaliyu IV. a Puduḫepy sa hurritská trojica objavuje ako ochranná postava nad kráľovským menom.

Z vedeckého hľadiska je ochranná funkcia Hebat silno viazaná na rodinu a dynastiu; nebola primárne osobnou ochrankyňou jednotlivca, hoci v kontexte pôrodu a liečenia bola vzývaná aj privátne. iWell Guard chápe Hebat ako historickú postavu a upúšťa od moderných odkazov na sľuby uzdravenia.

V hetitských zaklínacích textoch „Starej ženy“ je Hebat často vzývaná ako „kráľovná“, často v spojení so Šaušgou zo Šamuḫy a Slnečnou bohyňou zeme. Táto trojica ženských božstiev tvorí základ hurritsko-hetitskej ženskej ochrannej rituálistiky.

Hebat je blízko príbuzná s akkadskou Ištar a severozápadosemitskou Aštartou; svojou funkciou kráľovskej ochrannej bohyne sa podobá Slnečnej bohyni z Arinny. V ugaritskom panteóne jej zodpovedá Athirat (Ašerah), manželka Ela, s ktorou si delí funkciu bohyne matky.

Z hľadiska dejín náboženstva je Hebat príkladom stredomorskej tradície veľkej bohyne z doby bronzovej, ktorá sa v dobe železnej rozčlenila na mnohé miestne bohyne. Aj vo fénickom panteóne nájdeme s Tanit a Astartou bohyne s podobnou funkciou, hoci v jasne odlišnej mytologickej konfigurácii.

Grécka Héra, manželka Zeusa, má vo svojej funkcii kráľovskej bohyne paralely s Hebat, priama historická súvislosť však nie je preukázateľná.

Mary Bachvarová vo svojej práci From Hittite to Homer (2016) upozornila na štrukturálne zhody bez toho, aby predpokladala genealogickú linku. V neskoršom kartáginskom náboženstve pokračuje s Tanit typ ženskej ríšskej bohyne v západnom Stredomorí.

Prepletenie Hebat s miestnymi anatolskými bohyňami matkami, ako je Ḫannaḫanna, a s hattickými mestskými bohyňami je predmetom novších výskumov Petry Goedegebuure a Magdaleny Kapełuś, ktoré podrobne skúmali kňazské organizácie v Sapinuve a Kuššare.

Výskum Hebat je dnes na dobrej úrovni; dôležité príspevky poskytli Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha a Gary Beckman. Singerova edícia Puduḫepovej modlitby je štandardnou referenciou. Bachvarová sa v diele From Hittite to Homer (2016) venovala gréckym paralelám. Súčasný archeologický výskum na neskorohetitských lokalitách v Karkamiši, Maraşi a Aleppe rozširuje obraz kultu Hebat v dobe železnej.

V modernom Turecku je Hebat len málo populárna; vo vedeckej diskusii je dôležitým príkladom hurritského náboženstva a tradície kráľovskej ochrannej bohyne neskorej doby bronzovej. Duchovné oživenie v novopohanskom zmysle chýba; hurritské náboženstvo je pre moderné formy zbožnosti príliš cudzie a mytologicky príliš zložité.

Vedecky sa dnes považuje za ústredný predmet štúdia hurritsko-hetitskej náboženskej dynamiky. iWell Guard ju evidujte ako historickú postavu, nie ako aktuálneho adresáta ochrany. Aktuálne ťažiská výskumu sa sústreďujú na presnú identifikáciu jej mesta Kummanni, na vzťah k tradícii „bohýň osudu“ a na porovnávacie štúdium ženských veľkých bohýň na Blízkom východe.

Osobitnou výskumnou otázkou je identifikácia Hebat s neskoršou kartáginskou Tanit alebo s gréckou Hérou. Diskusia o dejinách náboženstva u Corinne Bonnetovej a ďalších ukazuje, že takéto rovnosti sú udržateľné len funkčne, nie genealogicky.

Nasledujúci výber zoskupuje najdôležitejšie základné diela k výskumu Hebat. Zahŕňa edície, preklady a historické syntézy, ktoré poskytujú materiál na hlbšie štúdium.

Prvým vstupným bodom ako zbierka prameňov je Singerove Hittite Prayers; Haasova Geschichte ponúka kontextové zasadenie; Bachvarovej dielo prináša komparatívnu perspektívu. Kto sa chce venovať hurritským sviatočným textom, nájde najdôležitejšie edície u Volkerta Haasa a Ilse Wegnerovej.