Rongo - maorský atua mieru, kultivovaných rastlín a diplomacie

Rongo patrí medzi synov Ranginuiho a Papatuanuku a tým k generácii veľkých atua. Na rozdiel od Tane Mahuty (les), Tangaroy (more) alebo Tu Matauengu (vojna) nie je jeho oblasťou prírodná ríša v úzkom zmysle, ale kultivovaná rastlina a spoločenský mier.

Margaret Orbell upozorňuje, že Rongo zaujímal ústredné postavenie v rituálnom živote, hoci sa v rozprávačskej literatúre objavuje menej často než jeho bratia.

Religionisticky je to zaujímavé: bohovia s vysokou kultovou prominenciou nemusia byť tí, ktorí majú najbohatšiu mytológiu. Rongo predstavuje ‚tichú‘ božstvo, ktorej význam je predovšetkým rituálny. Kultúrna opora maorského spôsobu života prostredníctvom kumary ho robí nenahraditeľným.

Z pan-polynézskej perspektívy zodpovedá Rongo havajskému Lonovi, jednému zo štyroch najvyšších bohov Havaja, ktorý je tiež spájaný s mierom a plodnosťou. Beckwithová (Hawaiian Mythology, 1940) dokumentuje túto úzku zhodu. V havajskom systéme je však Lono výraznejšie inštitucionalizovaný než Rongo v Aotearoa.

Kto chce Rongovi porozumieť, musí si najprv uvedomiť, že maorská teológia netvorí uzavretý systém učenia. Neexistuje fixovaná doktrína, v ktorej by mal boh mieru pevne vymedzené miesto.

Jeho skutočnosť sa naopak odhaľuje v samotnom výkone: v prednesenom karakia, v poradách na marae, v recitáciách whakapapa, ktoré oživujú genealógie. Vedecky sa táto na praxi založená forma teológie považuje za samostatný prínos pre odbor; Mary Ann Boordová a Edward Tregear ju systematicky rozpracovali v svojich religionisticko-etnografických výskumoch Polynézie.

Rongo znamená v maorčine ‚zvuk‘, ‚chýry‘, ‚správa‘, ‚oznam‘. V prívlastkoch ako Rongomatane sa prvok matane prekladá ako ‚mier‘; Rongo-marae-roa znamená ‚Rongo dlhého marae‘. Spojenie ‚zvuku/správy‘ a ‚mieru‘ je sémanticky zaujímavé.

Bruce Biggs to vysvetľuje tak, že liečenie sociálnych konfliktov prebieha prostredníctvom jazyka, správy a rokovania – Rongo je tak patrónom diplomacie.

Ďalšími prívlastkami sú Rongo-ma-Tane (Rongo spolu s Tanem v spoločnej funkčnej oblasti), Rongo-i-amo (Rongo, ktorý je nesený), Rongo-hirea (Rongo polí). Každá varianta zdôrazňuje určitú funkciu. Množstvo mien ukazuje teologickú živosť tejto postavy v rôznych regionálnych tradíciách iwi.

Z pan-polynézskej perspektívy zodpovedá Rongo etymologicky havajskému Lonovi (hláskovou zmenou r na l), tahitskému Ro’o, samojskému Logovi a tongskému Longovi. Toto rozšírenie dokladá proto-polynézsky pôvod a ústredné postavenie božstva mieru a plodnosti v celej polynézskej jazykovej oblasti.

Skutočnosť, že sa Rongo vzýva pod mnohými prívlastkami, nie je z jazykovohistorického hľadiska náhoda, ale znak ústnej tradície, ktorá sa samostatne rozvinula od regiónu k regiónu.

Jazyková hĺbka takýchto maorských a havajských teonym je zaznamenaná v lexikografických prácach Brucea Biggsa a Hugha Clarka. Kto chce pochopiť príbuznosť medzi jednotlivými polynézskymi jazykmi, sa tomuto výskumu nevyhne.

Rongo je v maorskom umení zriedkavo zobrazovaný ako samostatná postava. Symbolicky je spájaný s kumarou, sladkým zemiakom, ktorého sadenie a zber štruktúrovalo poľnohospodársky ročný rytmus. Kumara je v niektorých iwi označovaná za ‚dieťa Ronga‘, čo vyjadruje ich úzke mytologické spojenie.

Na vyrezávaných stĺpoch marae môže byť jeden pilier venovaný Rongovi, často rozpoznateľný podľa pokojného, sediaceho postoja na rozdiel od bojovnej pózy Tua. V rituálnych kontextoch je hľuza kumary v miske možným symbolom jeho prítomnosti. Aj whata, zvýšená sklad zásob, sa spája s Rongom.

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) popisuje usporiadania kameňov na okraji niektorých kumarových polí ako ‚mauri stones‘, ktoré ako rituálne stelesnenia Ronga stavali pole pod tapu. Tieto kamene nebyli sochami bohov v západnom zmysle, ale hmotným zhustením prítomnosti Ronga.

Za posledných päť desaťročí zažilo rezbárske umenie Maorov a Havajčanov výrazné oživenie. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Ka’ai patria medzi umelcov, ktorí zachovávali tradičný repertoár foriem a zároveň ho súčasne rozvíjali.

Atua, medzi nimi aj Rongo, sa v týchto dielach opakovane objavujú; ich ikonografická prítomnosť tak siaha až do súčasnej umeleckej produkcie.

V mýte o oddelení Nebo-Zem sa Rongo zasadzuje za zmierenie rodičov, nie za oddelenie alebo zabitie. Jeho návrh je odmietnutý. Po oddelení a útoku Tawhirimateu Rongo utečie k matke Zeme Papatuanuku, do oblasti kultivovaných rastlín. Táto pozícia vysvetľuje, prečo je kumara pod ochranou Ronga.

Ďalšie rozprávanie hovorí, ako sa kumara dostala z neba na zem. V niektorých verziách je to Rongomaui (variant Ronga) alebo jeden z jeho synov, kto prináša prvé hľuzy z ríše Whanui (hvezda Vega).

Toto rozprávanie spája kumaru s určitou astronomickou konšteláciou – heliakický východ Vegy tradične znamenal začiatok sezóny kumary.

Spojenie Vega-kumara je vedecky pozoruhodné: ukazuje, že poľnohospodárska prax, astronomické pozorovanie a mytológia boli v maorskej tradícii chápané ako jeden súvislý systém. Anne Salmond tento aspekt vo svojom výskume zdôraznila.

Rozprávania o Rongovi netvoria uzavretý text, ktorý by sa dal prečítať od začiatku do konca. Vedecky ide skôr o pletivo: jednotlivé rozprávania sa vzájomne vysvetľujú a každá iwi tradícia kladie vlastné dôrazy.

Táto sieťovitá, rizomatická štruktúra stavia výskum metodicky pred ťažkosti, zároveň mu však dáva hermeneutickú hĺbku. Kde sa dve verzie príbehu líšia, žiadna z nich nie je ‚nesprávna‘ alebo ‚skazená‘ – obe stoja ako regionálne varianty rovnocenne vedľa seba.

Pestovanie kumary bolo silne ritualizované. Vlastní tohunga (kňazskí špecialisti) boli zodpovední za sadenie a zber. Polia (mara) boli počas vegetačného obdobia tapu; menstruujúce ženy na ne nesmeli vstúpiť; karakia sprevádzali sadenie a zber.

Elsdon Best podrobne popisuje rituálny systém v diele Maori Agriculture (1925). Uskladnenie kumary v pataka (skladoch zásob) bolo taktiež obostreté tapu. Táto intenzívna rituálna zapustenie ukazuje, že poľnohospodárstvo bolo v maorskej kultúre v prvom rade náboženskou praxou, oveľa viac než technickou činnosťou. Rongo je jej centrálnym referenčným bodom.

Kumara samotná má pozoruhodnú históriu: pochádza z Južnej Ameriky (andská oblasť) a dostala sa do Polynézie ešte pred obdobím európskeho kontaktu. Patrick Kirch a ďalší výskumníci diskutujú, ako táto transpacifická spojnica vznikla – pravdepodobne prostredníctvom predkolumbovského kontaktu polynézskych moreplavcov s južnoamerickým pobrežím. Táto historická skutočnosť robí z kumary živé svedectvo polynézskeho moreplavectva.

Pri pestovaní kumary sa obzvlášť zreteľne prejavuje to, čo je pre náboženstvo Maorov a Havajčanov trvalo charakteristické: rítus a bežná práca sa vzájomne prepletajú. Zatiaľ čo iné náboženské systémy striktne oddeľujú sväté od profánneho, tu je celý život preniknutý vzťahmi k Atua.

Túto v samotnom životnom svete zakotvenú religiozitu skúmajú Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa a ďalší polynézski učenci súčasnej generácie z hľadiska fenomenológie náboženstva.

Rongo bol Atua, ktorý sa vzýval pri uzatváraní mieru. Keď chceli dva kmene urovnať dlhotrvajúci konflikt, konala sa ceremónia, počas ktorej sa vzýval Rongo, konzumovali sa kumary a vymieňali sa dary. Táto ceremónia sa v niektorých Iwi nazývala „Hohou-rongo“ – „nastolenie mieru“.

Anne Salmond opisuje v diele Between Worlds (1997) používanie tejto praxe v 18. a 19. storočí, aj v stretnutiach s Európanmi. Koncept uzavretia mieru má rituálno-kozmologický charakter, nie je abstraktno-právnej povahy. Vyžaduje si fyzickú prítomnosť oboch strán, spoločné jedenie určitých pokrmov a vzývanie Ronga.

Táto prax sa čiastočne zachovala v upravenej forme až do súčasnosti. Pri hlavnom pojednávaní tribunálu Waitangi sa používajú určité prvky Hohou-rongo, keď Iwi a Koruna vstupujú do vyrovnávacích rokovaní. Z religionistického hľadiska ide o významný prípad: predkoloniálna rituálna prax sa integrovala do moderných právnych postupov.

Skutočnosť, že Rongo je uctievaný ako Atua mieru a porozumenia, dobre zapadá k miestam, kde polynézske náboženstvo pretrváva: Marae a Heiau sú súčasne zhromažďovacie a kultové miesta. Každé z nich má svoju vlastnú Whakapapa, svoje vlastné tradície a svoje vlastné vzťahy k Atua.

Návšteva Marae začína Powhiri, tým rituálom, ktorým Tangata Whenua formálne prijímajú svojich hostí – a ktorý práve v duchu Ronga rámuje stretnutie mierovým spôsobom. Ide o žitú náboženskú prax, ktorá sa vedecky považuje za jeden z najdôkladnejšie zdokumentovaných polynézskych privítacích rituálov; s obradovým folklórom má len málo spoločné.

Rongo sa v ochranných súvislostiach vzýva predovšetkým prostredníctvom aspektov spoločenského mieru a zabezpečenia potravy. Ak sa očakáva konflikt, môže sa k Rongovi predniesť Karakia na jeho zmiernenie. V oblasti stravy je Rongo tým Atua, ktorému sa rituálne obetujú prvé plodiny úrody, predtým než sa uvoľnia na konzumáciu.

Táto prax je vyjadrením kozmologickej zmluvy, nie „magickým“ postupom v západnom zmysle: človek tým uznáva božskosť potravy a jej povahu daru. Hirini Mead popisuje v diele Tikanga Maori (2003) koncept daru (koha) ako centrálny etický mechanizmus.

Rongo tak stojí aj za určitou ekonomickou logikou, založenou na reciprocitnom darovaní, nie na výmene v trhovom zmysle.

Ochranné praktiky v širšom zmysle zahŕňajú rituálne prvotné dary pri vodných prameňoch, pri zhromažďovacích domoch a na začiatku nových podnikov. Malé množstvo jedla sa odovzdá alebo odloží spolu s krátkou Karakiou k Rongovi, ktorá dané podujatie stavia pod jeho ochranu.

Pri téme ochrany sa oplatí pojmové vyjasnenie: západné chápanie vychádza z amuletu, polynézske z udržiavaného vzťahu. Ochrana tu nespočíva na magicko-kauzálnom účinku. Je skôr založená relačne a rituálne.

Kto je vo vzťahu s Atua ako Rongo a tento vzťah udržiava, platí za „chráneného“. Rozhodujúci nie je predmet, ktorý vyžaruje silu, ale existujúci vzťah, ktorý je kozmologicky záväzný. V náboženskej antropológii sa táto myšlienka rieši pod pojmom „relačná ontológia“ (relational ontology).

Rongo možno porovnať s Demeter a Ceres (grécko-rímske), Pachamamou (Andy), Saturnom (v jeho agrárnej funkcii). Spoločným znakom je personifikácia kultivovanej rastliny a spoločenského poriadku, ktorý vzniká pestovaním. Dôležitý je rozdiel: Rongo je mužské božstvo, nie „matka Zem“; úlohu matky Zeme má v maorskej teológii Papatuanuku.

V rámci Polynézie je paralela s Lonom na Havaji obzvlášť tesná. Beckwith a Valeri ukazujú, že Lono bol centrálnym vysokým bohom a výročný sviatok Makahiki oslavoval jeho príchod. V Aotearoa chýba systém sviatkov zodpovedajúci Makahiki; namiesto toho je Rongo votkaný do denného rytmu pestovania.

Z fenomenologického hľadiska náboženstva sa protiklad Rongo–Tu dá porovnať s poláritami mieru a vojny v iných náboženstvách: Apollón a Ares, Dionýzos a Apollón, Heimdall a Loki. Vo všetkých prípadoch je polarita dynamická, nie statická: oba póly sa navzájom potrebujú.

Rongo získal novú viditeľnosť v rámci maorskej renesancie. Festivaly kumary, obnova tradičných foriem pestovania (Mara Kai), kuchyne pri Marae a spojenie maorskej kultúry s potravinovou suverenitou sú aktuálne témy, v ktorých Rongo pôsobí ako kozmologický referenčný bod. Koncept maorského blahobytu (Whaiora) od Masona Duriea implicitne zahŕňa Ronga v oblasti spoločného stravovania.

Rongo je referenčným bodom aj v mierovej práci. Maorskí mediátori v moderných formách riešenia sporov sa odvolávajú na tradičné Hohou-rongo. Polynézsko-maorské náboženstvo ako celok tak preukazuje aktuálnosť, ktorá presahuje čisto historické súvislosti.

V medzinárodnom pacifickom výskume je Rongo predmetom nedávnych štúdií o potravinovej suverenite a oživovaní miestnych pestovateľských praktík. Výskumníci ako Kelli McCormack a Mere Roberts v tejto oblasti predložili interdisciplinárne práce.

Najvýznamnejšie príspevky o Rongovi pochádzajú od Elsdona Besta (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond a Hirini Meada. Z novšieho obdobia sú relevantné práce Hiriniho Matungu a Masona Duriea o úlohe Ronga vo výžive a diplomacii. Jazykovedný výskum Bruce Biggsa otvára etymologické súvislosti.

Tradíciou udržiavaná starostlivosť zo strany iwi a hapu je zdrojom živej praxe. Výskum a tradícia sú vo vzájomnom dialógu, ktorý charakterizuje náboženstvo Maorov ako živú skutočnosť. Wananga a marae sú miestami, kde je Rongo vnímaný nielen ako historický predmet, ale aj ako súčasná prítomnosť.

Spojenie s archeologickým výskumom, napríklad stopy pestovania kumary, štruktúry pataka či nálezy kamenných mauri, otvára ďalšie rozmery výskumu Ronga. Táto interdisciplinárna perspektíva je systematicky rozpracovaná v novších štúdiách (Atholl Anderson, Caroline Phillips).