Smirna - rășină pentru purificare

Smirna este rășina gumoasă a arborelui Commiphora, originar în principal din Somalia, Etiopia, Eritreea și țările Peninsulei Arabice. Rășina roșiatică-brună curge din crăpături naturale sau din tăieturi practicate în trunchi și se usucă în aer sub formă de granule neregulate.

Arsă pe cărbune, smirna degajă un parfum greu, ușor amar. În tradiție, este considerată o rășină purificatoare pentru răni și tranziții, o protecție pentru morți și muribunzi și un mijloc împotriva spiritelor dăunătoare care acționează la pragul dintre viață și moarte.

Cele mai vechi mărturii ale utilizării smirne provin din Egiptul antic. Ea era o componentă fixă a procedurii de îmbălsămare; în acest context, reprezintă protecția corpului mortului pe calea spre lumea de dincolo.

Corpul defunctului urma să fie protejat prin rășină atât de descompunere, cât și de acțiunea puterilor dăunătoare care, în concepția egipteană, amenințau calea de trecere.

În Vechiul Testament, smirna apare în mai multe locuri, atât ca ulei parfumat, cum ar fi în Cântarea Cântărilor, cât și ca parte a untdelemnului sfânt al ungerii (Exodul 30:23).

În Noul Testament, magii din Orient aduc pruncului Iisus aur, tămâie și smirnă; smirna este interpretată de teologi în mod tradițional ca o aluzie la suferința și moartea viitoare, deoarece smirna era asociată în practica iudaică și creștină timpurie cu însoțirea morților.

În Antichitatea greco-romană, smirna era cunoscută ca parfum, remediu și ofrandă. Scriitorii Dioscoride și Pliniu cel Bătrân îi descriu proprietățile medicale; utilizarea sa rituală a mers în paralel.

În literatura rabinică, smirna este unul dintre ingredientele tămâiei Templului (Ketoret), unde era adusă zilnic pe altarul de aur al tămâierii împreună cu alte rășini și ierburi.

Principiul de acțiune al smirne în tradiția de protecție se deosebește de cel al tămâiei prin orientarea sa spre delimitare. În timp ce tămâia, în tradiție, atrage mai degrabă sacrul și deschide spațiul pentru divin, smirna este considerată o rășină care trasează și sigilează granițe.

Corpul mortului este etanșat cu ea; spațiul sau persoana care este tămâiată cu ea capătă un fel de coajă invizibilă.

În cadrul interpretativ al mai multor tradiții, smirna are o afinitate deosebită față de granița dintre viață și moarte. Această graniță este considerată un punct de permeabilitate periculos: puterile dăunătoare folosesc în multe tradiții momentul morții sau spațiul din jurul unui defunct pentru a-și exercita influența. Smirna îi protejează atât pe muribund, cât și pe cei rămași în viață.

Amărăciunea rășinii este considerată în simbolistica mai multor culturi ca protectoare: ceea ce este amar are capacitatea de a respinge ceea ce dăunează, deoarece posedă el însuși o calitate proprie puternică și respingătoare.

Aria de răspândire a smirne ca substanță de tămâiere corespunde în mare măsură celei a tămâiei: Africa de Nord, Orientul Mijlociu, regiunea mediteraneană și, prin comerț, întreaga Europă și Asia Anterioară.

În Etiopia, unde arborele Commiphora este indigen, smirna face parte până astăzi din viața cotidiană a Bisericii Ortodoxe Copte: este folosită la tămâierea din timpul slujbei divine și pentru Sfântul Ulei (Qibat), cu care sunt unși creștinii.

În lumea islamică, smirna este răspândită ca substanță de tămâiere și ca remediu; în medicina populară arabă, este considerată alături de tămâie un mijloc împotriva djinnilor și o protecție a casei față de influențele dăunătoare.

Pe subcontinentul indian, soiul înrudit Commiphora wightii (Guggul) este rășina centrală de tămâiere în ritualurile hinduse, îndeplinind structural aceeași funcție purificatoare ca smirna în zona semitică.

Tradiția de protecție utilizează smirna mai ales în situații de limită: în momentul morții, în casa unui defunct și la punctele de trecere între lumi. Categoriile de ființe dăunătoare împotriva cărora acționează smirna sunt orientate în consecință spre aceste zone de graniță:

• Spiritele morților și spiritele care bântuie muribundul sau familia unui defunct
• Demoni care folosesc pragul dintre viață și moarte (atestați în mai multe tradiții antice)
• Influențele dăunătoare ale lumii morților asupra celor vii, de exemplu prin legături nerezolvate sau revendicări neîmplinite ale morților
• Influențele impure care se atașează de boală și de răni

În combinație cu tămâia, cum este transmisă în mod clasic în ritualul creștin și iudaic, smirna o completează pe aceasta: tămâia deschide spațiul pentru sacru, smirna îl sigilează împotriva a ceea ce dăunează. Busola Protecției conține atribuirea tipurilor de ființe pentru care smirna este transmisă ca măsură de contracarare.

Smirna este de obicei arsă ca granule pe un cărbune de tămâiere, fie singură, fie în amestecuri, în mod clasic cu tămâie. Fumul este mai greu decât cel al tămâiei și persistă mai mult în spațiu.

În tradiția liturgică a Bisericii Ortodoxe și Catolice, smirna este folosită ca parte a preparatului de tămâiere, deși tămâierea cu rășină pură de smirnă este mai rară în ritul occidental decât în tradiția orientală.

Pentru uzul casnic, tradiția populară prevede aceleași reguli de bază ca pentru tămâie: intenție conștientă, momentul potrivit și o tămâiere sistematică a spațiului. Smirna este potrivită, conform tradiției, mai ales pentru spațiile care au intrat în contact cu boala sau moartea și pentru purificările după evenimente traumatizante.

Ca limită a practicii se aplică și aici: tămâierea nu înlocuiește un concept de protecție cuprinzător. Smirna este, conform tradiției, deosebit de eficace în situațiile de limită pe care le însoțește în mod tradițional; pentru alte nevoi de protecție, tradiția recomandă alte mijloace sau mijloace complementare, pe care le prezintă Busola Protecției.