Sedna: Senhora do mar e guardiã dos animais no panteão inuíte

Sedna é a figura numinosa mais proeminente da tradição ártica central dos Inuit. Segundo as narrativas transmitidas pela tradição, habita no fundo do mar e controla os estoques de focas, baleias e morsas indispensáveis à subsistência.

Ao contrário de muitas divindades pan-árticas, Sedna possui uma biografia narrativa contínua que a apresenta como uma mulher outrora humana, cuja mutilação e afundamento a conduziram à posição de senhora dos animais. Esta profundidade narrativa torna-a um caso particularmente bem trabalhável do ponto de vista das ciências das religiões.

Do ponto de vista científico, Sedna é classificada como encarnação do tipo da Senhora dos Animais, amplamente difundido na Sibéria e na América do Norte. Knud Rasmussen, Ann Fienup-Riordan e Daniel Merkur demonstraram de forma convergente que a sua função de controlo sobre a caça marca o nó central econômico-religioso da sociedade Inuit tradicional. Quem violar os tabus contra ela, segundo a doutrina inuit, fecha os territórios de caça.

O poder de Sedna não é de caráter moral-normativo no sentido ocidental, mas regulado de forma recíproca. Retém os seus animais ou liberta-os conforme o modo de vida das pessoas preserva ou não o seu sistema de tabus.

Esta mecânica é discutida na investigação como economia religiosa de recursos, que entrelaça coesão social e regulação da caça. É assim simultaneamente uma instância teológica e sociopolítica, o que a distingue de muitas outras figuras divinas.

Por Sedna possuir uma biografia narrativa invulgarmente coerente, a investigação científica mais recente testou precisamente nela as suas abordagens metodologicamente ampliadas: entrelaça fidelidade etnográfica ao pormenor, crítica linguística das fontes e perspectiva comparativa. Participam hoje de forma determinante investigadoras e investigadores provenientes da própria comunidade Inuit, que revisam e corrigem interpretações mais antigas, em parte de tonalidade colonial, da senhora dos mares.

O nome Sedna, hoje corrente, provém do Inuktitut da região de Baffin e tornou-se canônico através dos registros de Franz Boas no final do século XIX. O nome de Sedna, na verdade apotropaicamente tabuizado, é frequentemente contornado em situações narrativas. Em seu lugar circulam nomes honoríficos como Nuliajuk, que significa literalmente “a sempre cortejada” e predomina na região Netsilik e Iglulik.

Entre os Aivilingmiut e os Iglulingmiut é corrente a forma Takannakapsaluk, na Groenlândia Arnakuagsak ou Arnarquassaaq. A diversidade regional vai além do plano linguístico e traz consigo ramificações míticas ligeiramente diferentes.

Assim, a variante Iglulik acentua mais as linhas da adoção e do casamento, ao passo que a variante Baffin coloca em primeiro plano o pai Anguta e o drama do barco. No Alasca existem conceitos afins que, no entanto, se afastam funcionalmente, em parte, da Sedna ártica central.

Do ponto de vista etimológico, Daniel Merkur interpreta o nome Nuliajuk no sentido de uma mulher constantemente cortejada por espíritos e vê nele um reflexo da viagem xamânica: o xamã tem de a procurar como um pretendente que conquista a sua benevolência.

Outras formas do nome refletem a função: Arnaq significa simplesmente mulher, nuna terra ou mundo, de modo que epítetos como “mulher sob o mar” permanecem semanticamente transparentes. A diversidade dos nomes corresponde à observação fenomenológica da religião de que figuras numinosas poderosas são frequentemente invocadas apenas através de circunlocuções.

Nas narrativas transmitidas pela tradição, Sedna é descrita como uma mulher imponente no fundo do mar, cujas mãos ou já não existem ou se transformaram em barbatanas de foca.

O seu cabelo é longo, pesado e permanentemente emaranhado, pois sem dedos já não o consegue pentear. Desse cabelo emaranhado surgem, segundo vários relatos, as doenças e a escassez de animais de caça. Esta vulnerabilidade corporal constitui, do ponto de vista fenomenológico da religião, um motivo próprio.

As representações visuais eram raras na cultura Inuit tradicional, pois a figuração da senhora dos mares era em si mesma objeto de tabu. Só a arte contemporânea Inuit a partir dos anos 1950, notadamente em Cape Dorset (Kinngait) e Pangnirtung, tornou Sedna num motivo iconograficamente acessível.

Gravuras em pedra de artistas como Ningiukulu Teevee, Kenojuak Ashevak ou Pitseolak Ashoona mostram-na frequentemente como um ser com tronco humano e cauda de peixe.

A tradição imagética contemporânea deve ser cientificamente distinguida da tradição pré-cristã. Nos registros de Rasmussen, os xamãs relatam que só podiam ver Sedna em condições especiais de transe e que qualquer representação antecipada era considerada uma presunção. A tradição imagética atual é, portanto, menos uma reprodução de uma iconografia histórica do que uma apropriação moderna e autônoma da figura.

Simbolicamente, são-lhe associados os próprios animais aquáticos: focas-aneladas, focas-barbadas, morsas, belugas, narwais. Nas narrativas sobre a sua criação, estes animais surgiram das falanges cortadas, um motivo etiológico que torna visível a dependência econômica de forma ritual.

Quem abate uma foca recebe, do ponto de vista religioso-mítico, um fragmento do próprio corpo de Sedna, o que fundamenta a obrigação de um tratamento respeitoso.

A narrativa central segue, em quase todas as variantes, uma estrutura base fixa, como Franz Boas, Knud Rasmussen e, mais tarde, Daniel Merkur documentaram. Sedna é filha do homem Anguta. Recusa-se a casar com um homem humano.

Por fim aceita um pretendente que se revela ser um petrel-das-tempestades, um cão ou um estranho desconhecido. Após o casamento, reconhece a verdadeira natureza do seu marido e clama pelo pai.

Anguta vai buscá-la com o umiak, o barco das mulheres. Durante a fuga, o homem-petrel desencadeia uma tempestade. Para salvar o barco do naufrágio, Anguta atira a filha ao mar.

Quando ela se agarra à borda do barco, ele corta-lhe as falanges. Da primeira falange surgem as focas pequenas, da segunda as focas-barbadas, da terceira as morsas e as baleias. Esta gênese sucessiva dos animais marinhos é um motivo típico da literatura narrativa etiológica.

Sedna afunda-se mutilada até ao fundo do mar e torna-se aí a senhora dos animais. Permanece ambivalente em relação ao pai que a traiu, em relação aos seres humanos cujas violações de tabus lhe emaranham o cabelo, e em relação aos xamãs que descem até ela em transe.

Este mito é primariamente um modelo etiológico para a origem da economia de caça, não um mito punitivo. Do ponto de vista científico, é um caso paradigmático de uma mitologia da criação em que o mundo nasce da lesão e não da ordem.

Quando o sucesso da caça escasseava durante um período prolongado, a tarefa central do Angakkuq, o xamã, era, segundo a concepção inuit, descer até Sedna. Rasmussen reproduziu em Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos uma das descrições mais densas desta viagem, que no discurso científico se tornou a referência padrão da investigação sobre o xamanismo circumpolar.

O xamã entra em transe por meio de tambores, cantos e técnicas respiratórias. O seu duplo ou alma abandona o corpo, atravessa uma planície gelada de tundra, supera um desfiladeiro de icebergs giratórios, uma corrente impetuosa com blocos de gelo de bordos cortantes e, por fim, um cão que guarda a entrada da casa de Sedna.

Chegado à casa, encontra Sedna com o cabelo emaranhado, no qual os animais ficaram presos.

A tarefa do xamã é pentear-lhe e limpar-lhe o cabelo e comportar-se de forma conciliatória. Durante esta ação, a comunidade humana no iglu, sob a orientação do xamã auxiliar, confessa as suas violações de tabus.

Só quando as faltas são verbalizadas é que Sedna liberta os animais. Esta prática foi tratada por Mircea Eliade em Schamanismus und archaische Ekstasetechnik como caso exemplar da mediação xamânica.

Daniel Merkur salienta que a viagem deve ser entendida como ritual coletivo de crise, no qual a crise econômica é simbolizada religiosamente e resolvida em comunidade. Seria um equívoco interpretá-la como prática de cura individual. A função social é pelo menos tão importante quanto a teológica, e na prática ambas são inseparáveis.

O sistema de tabus que rodeia Sedna é conhecido na língua inuit como pittailiniq, que significa literalmente “aquilo que deve ser omitido”. Estas proibições estão ancoradas na economia de caça e de subsistência; não possuem um significado moral no sentido cristão.

Quem mistura animais terrestres e marinhos na mesma refeição, quem não trata devidamente a carne de foca, quem desmembra focas durante a menstruação ou quem oculta um luto, conspurca, segundo a concepção de Sedna, o seu cabelo.

Apotropaicamente atuam sobretudo os deveres de purificação após um nascimento ou morte, a separação dos utensílios de foca e de caribu, o tratamento do primeiro animal abatido e o ato de devolver água à boca da foca morta como sinal de respeito.

Este último gesto, denominado na investigação “enterro da foca”, é considerado a oferenda de consolo central dirigida à alma do animal e, de forma mediata, a Sedna.

Estão também documentados amuletos de proteção designados como aarnguaq. Podem ser feitos de ossos, garras ou restos de bicos de animais abatidos e são presos a bebês ou caçadores.

Em vez de funcionar de forma mágica no sentido de uma eficácia mecânica, indiciam uma relação cuidada com as pessoas não humanas de quem depende a sobrevivência. Esta ética relacional distingue claramente a religião inuit das tradições mágico-instrumentais.

Do ponto de vista fenomenológico da religião, Sedna pertence à vasta família das senhoras dos animais que Adolf Friedrich e, mais tarde, Otto Zerries descreveram sistematicamente para o norte da Eurásia e para a América do Norte. Encontram-se paralelos na concepção kelet dos Chukchi, nas senhoras dos mares dos Koryak e dos Itelmenos, bem como na Qailertetang yupik, que em algumas narrativas surge mesmo como companheira de Sedna.

Numa comparação circumpolar mais ampla, aproxima-se da Mehtsä-Emä fino-úgrica, ou Mãe da Floresta, e das senhoras dos animais sâmicas como Leibolmmái. A convergência estrutural reside na lógica recíproca: a presa é entendida como dádiva de uma pessoa numinosa, nunca como mero recurso.

No discurso subártico-circumpolar, Ann Fienup-Riordan demonstrou para a tradição Yupik que as figuras estruturalmente semelhantes surgem aí como conjunto de relações e tabus. Uma personificação unitária está ausente.

A tradição Inuit de matriz ártica central tende, por seu lado, a uma personalização mais marcada na grande figura única de Sedna. Esta diferença no interior do espaço circumpolar é cientificamente elucidativa, pois mostra que a forma religiosa não decorre necessariamente da configuração ecológica.

Com a missionação dos Inuit por missionários morávios e anglicanos desde o século XVIII, acentuada no Canadá no século XIX e no início do século XX, o culto de Sedna ficou sob considerável pressão.

Os xamãs foram em muitos lugares difamados como feiticeiros e os seus tambores publicamente queimados. A prática do Angakkuq extinguiu-se formalmente em muitas regiões, o que não significa, porém, que as narrativas sobre Sedna tenham desaparecido.

Está cientificamente bem documentada uma transformação para o domínio da literatura narrativa e, mais tarde, da arte contemporânea. Sedna tornou-se um símbolo de identidade literário-artístico de uma cultura colonialmente pressionada. Após o estabelecimento do território de Nunavut em 1999, passou a fazer parte dos currículos escolares e da pedagogia museológica.

O movimento de restituição das religiões indígenas conduziu, desde os anos 2000, à redescoberta de práticas xamânicas numa forma desconfessionalizada. A observação científica é aqui descritiva: trata-se de uma forma híbrida de prática de memória, construção de identidade e revival ritual parcial, e não de uma continuidade ininterrupta. Esta configuração pós-colonial constitui um campo de investigação científica autônomo.

Na recepção não indígena, Sedna tornou-se a figura mais proeminente da religião ártica. Do ponto de vista astronômico, um objeto transnetuniano descoberto em 2003 recebeu o nome 90377 Sedna, o que documenta o alcance da figura para além do domínio científico mais restrito.

Na cultura popular está presente em romances, filmes, histórias em quadrinhos e jogos, frequentemente de forma muito simplificada e por vezes de modo problematicamente romantizado.

No seio das próprias comunidades Inuit, a atitude perante esta recepção externa é ambivalente. Embora a visibilidade seja acolhida como reconhecimento cultural, vozes como as da curadora Inuit Heather Igloliorte ou da escritora Rachel Qitsualik criticam que as utilizações externas ignoram frequentemente as referências religiosas e reduzem a figura a uma sereia estética.

A investigação científica dos últimos vinte anos, por exemplo em Frédéric Laugrand, Jarich Oosten e Anna Lia Berthelsen, sublinha a necessidade de ler Sedna como nó de uma rede de relações entre seres humanos, animais e território, em vez de a contemplar como imagem divina isolada.

Nesta leitura, torna-se a figura chave de uma antropologia religiosa ecológica do Ártico. Esta deslocação teórica tem repercussões consideráveis na percepção de toda a história religiosa ártica.

Para uma classificação aprofundada no universo conceitual inuit, recomenda-se a consulta das entradas relativas a Sila, o espaço respiratório do mundo, a Anguta, seu pai, a Tornarssuk, o espírito auxiliar xamânico, a Nanook, o espírito do urso polar, e a Qailertetang, a companheira que governa o tempo.

De forma abrangente, o hub cultural Inuit-Tradition fornece o enquadramento histórico-religioso. Quem procurar o contexto das senhoras dos animais de outras culturas encontrará configurações estruturalmente semelhantes nas entradas sâmicas, por exemplo em Madderakka.