O saco de medicina: objeto pessoal de força e proteção dos povos das Planícies

O Medizinbeutel é um dos objetos mais frequentemente mencionados e, ao mesmo tempo, mais profundamente incompreendidos das religiões indígenas da América do Norte. Investigadores utilizam a expressão inglesa medicine bundle porque a palavra alemã Beutel reproduz de forma incompleta a diversidade das formas.

Trata-se de um conjunto de objetos reunidos e amarrados, envolvidos ou cosidos num recipiente. A designação alemã Medizinbeutel acabou, ainda assim, por se estabelecer e é igualmente utilizada aqui.

A palavra Medizin remonta à transcrição inglesa medicine, com a qual viajantes e comerciantes traduziram um conceito indígena. Este conceito designa uma força de ação espiritual que pode residir em pessoas, animais, lugares e objetos. Uma tradução por ‘remédio’ é, por isso, redutora. O Medizinbeutel não é um recipiente de farmácia, mas sim um objeto religioso.

Do ponto de vista geográfico, o enfoque da tradição documentada situa-se nas Grandes Planícies da América do Norte, ou seja, no território de estados norte-americanos como Montana, Dakota do Norte e do Sul, Wyoming e Nebraska, bem como em partes adjacentes do Canadá. Povos como os Lakota, Cheyenne, Blackfoot, Crow, Arapaho e Pawnee possuem cada um as suas próprias tradições de reunir objetos em bündel.

No interior destas tradições, importa distinguir entre bündel pessoais e comunitários. Um bündel pessoal acompanha uma única pessoa; um bündel comunitário pertence a um grupo, a um clã ou a um povo inteiro, sendo guardado por guardiões designados. Ambas as formas obedecem a regras próprias.

O Medizinbeutel insere-se no âmbito mais vasto dos símbolos de proteção, distinguindo-se, porém, de um simples objeto decorativo ou de boa sorte. O seu significado só se compreende através das narrativas, cantos e regras de comportamento a ele associados. Sem este contexto, não passa de um simples fardo de couro.

Para uma apresentação factual, é importante salientar que muitos pormenores sobre o conteúdo e o uso são deliberadamente não publicados. Este texto descreve o que foi documentado na literatura especializada e divulgado por autores indígenas, e abstém-se de qualquer instrução para reprodução.

A prática do agrupamento ritual é antiga na América do Norte, mas os seus inícios precisos não podem ser datados. Achados arqueológicos de grupos de objetos reunidos e relatos etnográficos dos séculos XVIII e XIX sugerem que a tradição existia muito antes do contacto com os europeus. As fontes escritas só surgem com os registros de viajantes e comerciantes.

No século XIX, agentes de assuntos indígenas, missionários e primeiros etnólogos documentaram numerosos bündel, frequentemente sem apreender o seu sentido religioso. As Grandes Planícies atravessaram nessa época profundas transformações devido ao comércio de peles, às epidemias de varíola, ao desaparecimento das manadas de bisões e à deportação para reservas. Essas transformações alteraram também a relação com os bündel.

Com a política de reservas e a proibição de numerosas cerimónias, muitas tradições de bündel ficaram sob pressão. Alguns bündel foram escondidos, outros transmitidos a familiares, outros ainda entregues sob coação ou por venda a colecionadores e museus. A história do Medizinbeutel está, por isso, indissociavelmente ligada à história colonial.

Um exemplo conhecido de bündel comunitário é o bündel do Cachimbo Sagrado dos Lakota, associado à narrativa da Mulher-Bisão-Branco. Tais bündel possuem um guardião fixo e são transmitidos ao longo de gerações. Não são objetos privados.

No século XX, as leis de liberdade religiosa dos Estados Unidos e do Canadá conduziram a um gradual renascimento de práticas proibidas. O American Indian Religious Freedom Act de 1978 marca aqui um importante marco jurídico. Muitas comunidades retomaram abertamente as suas tradições de bündel.

Paralelamente, museus e comunidades começaram a negociar a devolução de bündel. O Native American Graves Protection and Repatriation Act de 1990 criou nos Estados Unidos um enquadramento legal para esse fim. Vários bündel de grande importância regressaram entretanto à tutela dos seus povos de origem.

Na sua configuração exterior, um Medizinbeutel é composto por uma capa, frequentemente de couro curtido de bisão, veado ou antílope, mais raramente de tecido. A capa pode ser um simples saco com cordão de apertar ou um pacote plano atado com tiras. O tamanho e a elaboração da decoração variam consideravelmente.

As decorações vão desde pinturas a bordados com cerdas de porco-espinho, até trabalho em contas de vidro, que se generalizou no século XIX. Algumas capas apresentam padrões geométricos, outras representações figurativas de animais ou sinais celestes. A concepção segue orientações regionais e pessoais.

O conteúdo de um bündel varia conforme o portador e o propósito, sendo descrito com reserva na literatura especializada. São mencionados, entre outros, penas, pedras, partes de plantas secas, partes de animais, pigmentos e pequenas figuras esculpidas. Cada objeto remete para uma narrativa ou um encontro.

A composição de um bündel pessoal remonta frequentemente a uma visão em sonho ou a uma busca de visão. As instruções recebidas na visão determinam quais os objetos a incluir e quais as regras a seguir. Um bündel não é, portanto, criado por livre escolha, mas por uma indicação experienciada como vinculativa.

Os bündel comunitários são abertos, purificados e novamente atados em ocasiões determinadas. Este processo é em si mesmo um ritual com cantos e orações. O conhecimento da sequência correta faz parte das funções do guardião e só é transmitido aos sucessores.

Este texto abstém-se deliberadamente de fornecer instruções detalhadas de construção. A criação de um bündel está ligada a narrativas, cantos e autorizações que não estão disponíveis fora da respetiva comunidade. Uma reprodução sem esta base seria uma apropriação da forma exterior sem o seu sentido.

O fundamento religioso do Medizinbeutel é a ideia de uma força de ação espiritual contínua que une todos os domínios do mundo. Entre os Lakota, esta realidade abrangente é designada pelo conceito Wakan Tanka, que só de forma inadequada se pode traduzir por ‘Grande Mistério’. Outros povos das Planícies utilizam termos próprios.

O Medizinbeutel é considerado o lugar onde uma pessoa se encontra numa relação ordenada com esta força de ação. Os objetos nele guardados não são símbolos no sentido puramente imagético, mas portadores de uma ligação, experienciada como real, a animais, forças da natureza e antepassados. Esta ligação é estabelecida pela visão.

Muitos bündel estão associados a narrativas sobre a sua origem. Os bündel comunitários possuem frequentemente uma extensa narrativa fundacional que relata como um ser espiritual ou uma figura mítica entregou o bündel aos seres humanos. Esta narrativa legitima o seu uso.

Os animais desempenham um papel de destaque nestas narrativas. Bisão, urso, águia, castor e outros animais surgem como mestres e auxiliares que se encontram com uma pessoa na visão. Um objeto no bündel pode evocar tal encontro e mantê-lo permanentemente presente.

O Medizinbeutel faz assim parte de um campo mais vasto de objetos rituais, ao qual pertence também o Traumfänger e outros objetos protegidos. Ao contrário do que sugerem representações populares, estes objetos não formam um sistema unitário, pertencendo cada um a determinados povos e contextos.

É importante compreender que o significado religioso não reside no próprio objeto, mas na relação entre portador, narrativa e comunidade. Um bündel sem esta relação perde o seu sentido para a cultura de origem, mesmo que externamente permaneça inalterado.

O trato com um Medizinbeutel obedece a regras de comportamento fixas, estabelecidas na visão ou pela tradição. Incluem prescrições sobre quem pode tocar o bündel, quando é aberto e quais os alimentos ou atividades a evitar na sua presença. Estas regras são vinculativas.

Os bündel pessoais acompanham o seu portador ao longo de fases importantes da vida. Podem ser utilizados na busca de visão, antes de tarefas difíceis ou em períodos de doença. O portador cuida do bündel através de orações, cantos e fumigações, por exemplo com sálvia ou capim-doce.

Os bündel comunitários são utilizados em festas anuais, na cerimónia da Dança do Sol ou em ocasiões especiais como guerra, celebração da paz ou colheita. O seu guardião assume uma grande responsabilidade e está ele próprio sujeito a regras de vida rigorosas. O cargo de guardião pode ser herdado ou transmitido por uma cerimónia.

A entrega de um bündel é em si um processo ritual próprio. Não acontece por venda, mas por uma transmissão cerimonial na qual o novo portador é iniciado nas obrigações e nas narrativas. Uma transmissão não autorizada é considerada uma grave violação.

Mulheres e homens podem ser portadores ou guardiões, consoante o povo e o tipo de bündel. Alguns bündel estão expressamente ligados a um sexo ou a determinadas sociedades. A investigação adverte contra generalizações, uma vez que as regras diferem de povo para povo.

Quando um portador envelhece ou morre, estão previstas prescrições próprias para o destino do bündel. Pode ser transmitido a um sucessor, sepultado com o falecido ou dissolvido de forma determinada. O encerramento correto de um bündel é considerado tão importante quanto a sua criação.

No interior das Grandes Planícies, as tradições de bündel diferem consideravelmente. Os Blackfoot conhecem, entre outros, bündel de castor e bündel associados ao tempo e ao ciclo anual. Entre os Pawnee, os bündel estão estreitamente ligados à observação das estrelas e ao cultivo do milho.

Os Lakota e Dakota associam determinados bündel comunitários ao Cachimbo Sagrado e à cerimónia da Dança do Sol. Entre os Cheyenne, dois grandes bündel tribais ocupam uma posição central, cuja guarda está vinculada a famílias determinadas. Cada uma destas tradições possui narrativas próprias.

Também fora das Grandes Planícies existem práticas comparáveis. Os povos das florestas orientais e do Sudoeste conhecem igualmente bündel rituais, que possuem, no entanto, formas e significados próprios. Uma equiparação generalizada de todos os bündel indígenas não é, por isso, admissível.

Do ponto de vista da ciência das religiões, os bündel comunitários podem ser comparados a outros objetos sagrados guardados, como relíquias ou objetos de culto ligados a guardiões fixos. Tais comparações servem para a classificação, mas não podem obscurecer a especificidade das tradições indígenas.

Os bündel pessoais inserem-se numa linha de objetos de proteção usados junto ao corpo em todo o mundo. Quem se interesse por este contexto mais amplo encontrará no artigo sobre Amuleto e Talismã um esclarecimento conceptual. O Medizinbeutel é um exemplo dentro deste vasto campo.

Afins, mas não idênticos, são os pequenos sacos de couro cosidos que contêm objetos de proteção individuais e são usados junto ao corpo. Tais sacos estão documentados em várias culturas das Planícies. Constituem, de certo modo, uma forma reduzida do bündel pessoal.

Na perspectiva interior de muitos povos das Planícies, o Medizinbeutel é considerado protetor porque estabelece uma relação ordenada com forças espirituais. A proteção não é entendida como efeito mecânico, mas como consequência de uma relação correta entre o ser humano, os seres espirituais e a comunidade. O bündel é sinal e meio desta relação.

Do ponto de vista científico, esta ideia de proteção pode ser descrita como uma forma de lidar com a incerteza. Num mundo marcado pela caça, pela guerra, pela doença e pelas condições meteorológicas, o bündel oferecia orientação e a sensação de não agir sem amparo. Estruturava a relação com o mundo.

A proteção do bündel dirige-se, conforme o caso, a diferentes domínios. Alguns bündel estão associados à cura, outros ao sucesso na caça, à proteção da comunidade ou ao êxito de empreendimentos importantes. Estes propósitos estão estabelecidos nas narrativas fundacionais.

Este texto não faz expressamente quaisquer afirmações sobre efeitos reais. Do ponto de vista científico, só é possível descrever o significado que os portadores atribuem ao objeto, não se esta atribuição descreve um efeito que vai além da crença. Promessas de cura estão excluídas.

Importa igualmente a dimensão social da proteção. Um bündel comunitário não protege um único indivíduo, mas une um grupo e recorda-lhe a sua origem e as suas obrigações. A proteção consiste aqui também na coesão da comunidade.

Por fim, a proteção está associada a obrigações. Quem guarda um bündel deve respeitar as suas regras. A violação dessas regras é considerada perigosa, pois perturba a ordem em que assenta a proteção. Proteção e responsabilidade são, nesta concepção, inseparáveis.

O estudo científico do Medizinbeutel teve início no século XIX com os registros de viajantes e primeiros etnólogos. Investigadores como Clark Wissler e George Bird Grinnell recolheram relatos extensos, interpretando, porém, os bündel frequentemente no âmbito dos seus próprios pressupostos de cariz evolucionista.

Um capítulo sombrio desta história de investigação é a apropriação de bündel para museus. Numerosos bündel chegaram a coleções europeias e norte-americanas sob coação, por engano ou através de vendas em situações de necessidade. Muitos destes objetos eram objetos sagrados comunitários, cuja remoção foi vivida como uma grave perda.

Hoje, na etnologia, vigora o princípio de que sobre conteúdos protegidos só se publica aquilo que as comunidades de origem autorizam. Alguns pormenores do conteúdo dos bündel e dos cantos a eles associados não são deliberadamente destinados ao público. Esta limitação é respeitada e não é entendida como uma lacuna.

A apropriação cultural do Medizinbeutel pela indústria da esoterismo e do bem-estar é um problema ético específico. Bündel vendidos sem ligação a uma comunidade, instruções para construção própria e seminários comerciais desvinculam o objeto do seu sentido e são rejeitados como ofensivos por muitas vozes indígenas.

A repatriação, ou seja, a devolução de bündel aos seus povos de origem, é desde a década de 1990 uma preocupação importante. O Native American Graves Protection and Repatriation Act criou nos Estados Unidos um enquadramento legal para esse fim. Vários bündel tribais regressaram entretanto de museus.

Para uma apresentação séria, resulta daqui uma posição clara. O Medizinbeutel é aqui descrito a partir da perspectiva externa da ciência das religiões, sem instruções para reprodução e sem pretensão de divulgar saberes protegidos. Quem desejar aprofundar o tema deverá começar por ler autores indígenas.

Nos povos de origem, as tradições de bündel são hoje cultivadas abertamente em muitos lugares. Após décadas de proibições e de transmissão na clandestinidade, a prática cerimonial foi revitalizada em várias comunidades. Guardiões e portadores transmitem o seu saber às gerações mais jovens.

Esta revitalização é parte de uma renovação cultural mais ampla, que abrange também a língua, os cantos e os direitos sobre a terra. O Medizinbeutel representa a continuidade de uma tradição que, apesar da opressão colonial, não se interrompeu. O seu regresso dos museus é entendido como um ato simbólico.

Na cultura popular fora das comunidades indígenas, o termo Medizinbeutel está amplamente difundido e frequentemente distorcido. Filmes, romances e publicidade utilizam-no como clichê da espiritualidade indígena. Estas imagens têm geralmente pouco a ver com a prática real.

A indústria esotérica oferece sacos, instruções e seminários que se reclamam de modelos indígenas. Do ponto de vista científico, trata-se de uma forma de recepção moderna e própria, que deve ser claramente distinguida da tradição dos povos de origem. Segue as regras de um mercado global de ofertas espirituais.

Os museus alteraram a sua relação com os bündel. Muitas instituições já não expõem bündel sagrados, consultam as comunidades de origem e permitem o acesso dos seus representantes. Alguns bündel são guardados em acordo mútuo, outros devolvidos.

Para leitores interessados, recomenda-se uma abordagem reservada ao tema. Adquirir conhecimentos sobre o Medizinbeutel é legítimo; imitar a sua prática, não. Uma atitude respeitosa começa por reconhecer os limites do que é publicamente acessível. Outros objetos de proteção são apresentados na secção Símbolos de proteção.