Freyja é uma das principais divindades femininas da mitologia germânica, governando o amor, a fertilidade, a guerra e a prosperidade. Pertence à estirpe dos Vanir e encarna a sensualidade, a força feminina e o saber mágico nas fontes nórdicas, como a Prosa-Edda.
Freyja é representada com ouro, gatos, falcões e o colar Brisingamen. Escolhe metade dos guerreiros caídos em combate (a par de Odin) e conduz-os para a sua sala Folkvangr. Venerada em cultos de fertilidade, em juramentos matrimoniais e em práticas artesanais femininas.
Tipo: Principal deusa germânica, Vanir, deusa do amor, da guerra e da magia
Panteão: Germânico / Nórdico (estirpe dos Vanir)
Função: amor, beleza, sexo, guerra, magia-seid, metade dos guerreiros caídos
Principais atributos: colar Brisingamen, manto de penas de falcão, carro puxado por gatos, lágrimas de ouro
Principais locais de culto: sem templos próprios documentados; culto popular na Escandinávia e no norte da Alemanha
Irmãos: Freyr (irmão, principal Vanir)
Freyja é central nas fontes escandinavas mais antigas. Fontes principais: Snorri Sturluson Snorra-Edda (1220) e Lieder-Edda (séc. XIII, que contém poemas mais antigos). É a mais importante das deusas Vanir (a estirpe divina mais antiga, anterior aos Æsir), tendo sido recebida em Asgard como refém, juntamente com o seu pai Njord e o seu irmão Freyr, após a guerra entre Æsir e Vanir.
Período áureo do seu culto: Escandinávia pré-cristã (Era Viking, sécs. VIII-XI). A cristianização da Escandinávia (sécs. X-XII) interrompeu o culto, mas os costumes populares (celebrações femininas às sextas-feiras, veneração de gatos em algumas regiões) mantiveram-se. Nos sécs. XIX e XX houve um renascimento romântico; na Asatru moderna voltou a ocupar um lugar central.
Templos dedicados diretamente a Freyja não estão documentados de forma inequívoca; alguns topônimos escandinavos (p. ex., lugares de culto a Frej na Suécia) apontam para antigos locais sagrados. Adão de Bremen menciona no séc. XI o templo de Uppsala com estátuas de Odin, Thor e Freyr (não explicitamente Freyja, mas implícita no contexto Vanir).
Na Asatru moderna (ativa na Escandinávia, EUA, Grã-Bretanha e Alemanha) ela é novamente venerada; na Islândia, a Asatru é reconhecida como religião oficial desde 1973, sendo Freyja a principal deusa em algumas das suas correntes.
Fontes centrais: Snorri Sturluson Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Hyndluljod, com o mito principal em torno de Freyja e Ottar; Thrymskvida, o Brisingamen de Freyja). Literatura secundária: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (obra de referência); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.
Freyja é representada nas diversas fontes e tradições artísticas com determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantêm relativamente constantes ao longo de décadas e em diferentes espaços geográficos. Estes elementos não são meramente decorativos nem escolhidos ao acaso; são profundamente codificados de forma simbólica e encerram um significado de grande peso.
Os atributos distintivos de Freyja são claramente enunciados na Edda e possuem cada um o seu significado: o colar Brísingamen remete para a sua ligação à beleza, ao amor e à fertilidade; o manto de falcão permite-lhe a metamorfose e o voo entre os mundos; o carro puxado por gatos é o seu atributo de viagem por excelência.
O fato de lhe caber metade dos guerreiros caídos, que ela conduz para Fólkvangr, revela ainda a sua competência sobre a morte, a par de Odin. Quem conhecesse a poesia nórdica podia deduzir diretamente destes traços o estatuto e as esferas de poder da deusa; assim foram transmitidos de forma consistente.
Freyja ocupava um lugar central na prática religiosa, nos rituais cotidianos e na compreensão comum dos povos germânicos. As pessoas recorriam a esta entidade em situações críticas ou determinadas da vida, ou em épocas rituais específicas do ano, com rituais estruturados, frequentemente elaborados, orações ou oferendas.
A magia seiðr associada a Freyja era uma arte regulada, com os seus próprios especialistas: a völva, uma vidente itinerante com cajado e procedimento ritual definido, era quem a exercia, e segundo a Edda a própria Freyja introduziu esta prática entre os Æsir. Quem praticava o seiðr seguia sequências aprendidas, cânticos e regras de papel, sem improvisação livre.
A invocação de Freyja servia diferentes propósitos consoante a situação de vida: recorria-se a ela em assuntos amorosos e quando se desejava ter filhos; a magia seiðr que lhe era atribuída servia para explorar e alterar o destino; e como senhora de Fólkvangr recebia metade dos guerreiros caídos, estando assim também presente na passagem da vida para a morte.
O fato de topônimos escandinavos ostentarem o seu nome indica que o seu culto era considerado eficaz e foi cultivado durante longo tempo.
Freyja é representada com o colar dourado Brisingamen. Desloca-se num carro puxado por gatos. O seu manto de falcão permite-lhe voar de forma invisível. A rosa, a primavera e a guerreira encarnam a sua multiplicidade. O mar pertence à sua esfera.
Os aspectos mais importantes de Freyja num relance. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Freyja é filha de Njord (deus do mar) e filha (irmã de Nerthus). Irmã de Freyr, com quem forma o par de irmãos Vanir.
Consorte de Od/Odur (identificado em algumas fontes com Odin); o seu marido desaparece em viagens sem fim, e Freyja procura-o em prantos, as suas lágrimas transformando-se em ouro. Mãe da filha Hnoss (‘joia’) e de Gersemi (‘preciosidade’). No Hyndluljod surge uma relação com o mortal Ottar.
Deusa do amor, da beleza, da sexualidade e da fertilidade. Dupla função também como deusa da guerra: segundo Snorri, escolhe metade dos guerreiros caídos para o seu séquito em Fólkvangr (a outra metade cabe a Odin no Valhall), uma hierarquia notável que coloca Freyja em pé de igualdade com Odin.
Patrona da magia-seid (magia profunda de caráter xamânico e oracular, que ela ensinou aos Æsir). No culto pessoal, invocação em assuntos amorosos, em necessidades de fertilidade, em práticas guerreiras e de seid. Na Asatru moderna, principal deusa dos rituais de iniciação feminina.
Bela jovem, frequentemente representada com traços juvenis e eróticos, claramente diferente da Frigg matronal. Cabelos dourados, veste de corte palaciano em várias camadas, frequentemente com armadura por baixo (dupla função). Colar Brisingamen como atributo principal, um elaborado colar de ouro que ela adquiriu a quatro anões (em troca de relações sexuais com cada um), uma das histórias mais célebres da mitologia. germânica. Manto de penas de falcão (falken-fjadrhamr), que também empresta a Loki.
Desloca-se num carro puxado por dois grandes gatos (o mais famoso e inconfundível símbolo de Freyja). Frequentemente representada também com espada ou elmo de javali.
Âmbito de atuação: No culto popular germânico antigo, Freyja era invocada em assuntos amorosos e em pedidos de fertilidade. As praticantes do seid (mais tarde völva, mulheres proféticas) eram consideradas suas seguidoras. Na tradição popular escandinava, os gatos eram os seus animais sagrados, daí o tabu de maltratar um gato.
Na Asatru moderna, é a principal deusa das assembleias blót femininas (especialmente nos ramos Vanatru, centrados nos Vanir). Dia sagrado da semana: sexta-feira (partilhado em algumas tradições com Frigg; alguns investigadores consideram Frigg e Freyja originalmente idênticas).
Colar Brisingamen (atributo principal, elaborada corrente de ouro), manto de penas de falcão, carro de gatos (dois grandes gatos), espada, elmo de javali, lágrimas de ouro (símbolo da sua busca por Od). Animais sagrados: gato (em especial o gato-bravo nórdico), javali (monta também o javali de cerdas douradas Hildisvin), falcão. Plantas sagradas: morango, sabugueiro, margarida (nas crenças populares, ‘plantas de Freyja’), cravina-dos-cuckoos. Dia sagrado da semana: sexta-feira.
Frigg (germânica, deusa estreitamente aparentada ou talvez originalmente idêntica), Aphrodite (Grécia, deusa do amor), Venus (Roma), Inanna/Ishtar (Mesopotâmia, amor e guerra numa só figura, de semelhança notável com Freyja), Astarte (Fenícia), Hathor (Egito), Lakshmi (hinduísmo), Erzulie Freda (Vodu). Funcionalmente: todas as deusas com dupla função amor-guerra partilham aspectos de Freyja. No panteão germânico, ela é, a seguir a Odin, a divindade mais importante de todo o panteão
Freyja partilha características com Inanna, Aphrodite e a tradição Devi-Shakti, uma múltipla função de amor, guerra e magia que se encontra de forma única condensada no panteão germânico-nórdico. Ao contrário das puras deusas do amor de outras culturas, Freyja comanda o seu próprio exército e possui com o seiðr uma tradição mágica própria.
Tradição judaica: Lilith e outras figuras femininas demoníacas ou mágicas partilham com Freyja traços de autonomia sexual, competência em práticas mágicas e independência face ao panteão patriarcal, em contraste do ponto de vista histórico-cultural, mas estruturalmente semelhantes na subversão.
Mundo greco-romano: Aphrodite e Venus correspondem a Freyja no amor e na sensualidade, enquanto Atena corresponde ao seu lado guerreiro. Nenhuma deusa grega reúne ambas as dimensões como Freyja.
Tradição eslava: Freyja e deusas eslavas do amor como Mokoš ou Stentatsia apresentam paralelos na fertilidade, na vida doméstica e na magia feminina. Ambas as tradições preservam a dualidade divina feminina indoeuropeia (dona de casa e guerreira).
Hinduísmo: Lakshmi e Durga encarnam de modo semelhante a prosperidade/sensualidade e a força guerreira, convergindo Durga como Shakti também com o papel combativo de Freyja.
O que sabemos sobre Freyja provém quase exclusivamente de textos redigidos na Islândia cristã do século XIII, ou seja, séculos após a cristianização da Escandinávia. As fontes mais importantes são a Lieder-Edda, uma coleção de poemas mitológicos e heróicos, e a Prosa-Edda de Snorri Sturluson, um manual de poética que apresenta sistematicamente os temas mitológicos.
Snorri integra Freyja nos Vanir, o grupo divino que se distingue dos Æsir e que, após a guerra mítica entre ambos os grupos, se une a eles.
Descreve-a como a mais nobre das deusas e atribui-lhe a morada de Fólkvangr, onde se encontra a sala Sessrúmnir. Uma estrofe muito citada afirma que Freyja recebe metade dos guerreiros caídos no campo de batalha, enquanto a outra metade vai para Odin, para o Valhall.
Esta situação documental exige prudência metodológica. Snorri era um cristão culto que pretendia ordenar o saber antigo e preservá-lo para a poesia, mas que o via também através do prisma do seu tempo. Onde a Lieder-Edda e Snorri se sustentam mutuamente, a tradição é relativamente sólida.
Onde Snorri é a única fonte, permanece em aberto saber se transmite um saber mais antigo ou se acrescenta sistematizações próprias. A investigação das últimas décadas, nomeadamente os trabalhos de Britt-Mari Näsström especificamente sobre Freyja, tem sublinhado que qualquer afirmação sobre a deusa deve ser remetida para a sua fonte.
Entre os atributos fixos de Freyja conta-se o colar ou joia Brísingamen. Snorri menciona-o, e o épico anglo-saxónico Beowulf conhece uma joia aparentada, o Brosinga mene, o que aponta para um conhecimento da ideia que ultrapassava a Escandinávia.
Uma narrativa pormenorizada sobre a aquisição do Brísingamen está, porém, conservada apenas numa fonte tardia, a Sörla þáttr, um relato do século XIV cujo valor para a religião pré-cristã é discutido.
No poema Þrymskviða da Lieder-Edda, o Brísingamen desempenha um papel quando Thor se deve disfarçar de Freyja para recuperar o seu martelo roubado, vestindo também o colar da deusa. O episódio tem um caráter cômico e mostra ao mesmo tempo quão estreitamente o Brísingamen estava associado à identidade de Freyja.
Outro atributo conhecido é o seu carro puxado por gatos. Também este pormenor assenta essencialmente na autoridade de Snorri. A investigação tem debatido quais os animais originalmente visados, uma vez que a palavra nórdica antiga nem sempre é inequívoca e foram propostos também grandes felinos ou outros animais.
Esses debates deixam claro que mesmo ‘fatos’ aparentemente seguros sobre Freyja assentam frequentemente na interpretação de palavras isoladas. Além disso, segundo Snorri, ela possui um manto de penas de falcão com o qual se pode voar, e o javali Hildisvíni.
Uma tradição particularmente elucidativa do ponto de vista da história das religiões associa Freyja ao seiðr, uma forma de magia ritual. Snorri relata na Ynglinga saga que Freyja dominava esta arte e a ensinou aos Æsir, nomeadamente a Odin. Segundo as fontes, o seiðr servia, entre outros fins, a adivinhação, a influência sobre a sorte e o destino, bem como a magia.
prejudicial.É de notar que o seiðr aparece nas fontes associado a um problema de gênero. Vários textos sugerem que a prática do seiðr por homens era considerada não-viril, como ergi
.Quando Odin pratica o seiðr, é-lhe isso censurado na Lokasenna
por Loki como desonra. O fato de a arte provir de uma deusa e de ser praticada sobretudo por mulheres enquadra-se nessa imagem.
Freyja situa-se assim numa encruzilhada. Une os domínios do amor e da fertilidade, que lhe são habitualmente atribuídos, com o poder sobre o saber oculto e sobre o destino. Esta ligação não é uma contradição, mas corresponde a um padrão que se encontra também noutras divindades Vanir: fertilidade e poder sobre o destino andam juntos, porque ambos dizem respeito ao devir e ao perecer.A investigação debate se por detrás de Freyja existe uma deusa mais antiga do destino e da vegetação, de alcance mais amplo, cujo perfil na mitologia transmitida é apenas parcialmente visível. As fontes não permitem uma resposta segura, mas a ligação entre o seiðr
Quem é Freya?Freya (nórdico antigo Freyja, “senhora”) é a principal divindade feminina da mitologia nórdica. Pertence à estirpe dos Vanir e é considerada patrona do amor, da fertilidade, do conhecimento do destino e da magia seiðr. Nela convergem aspectos eróticos, mágicos e guerreiros, o que a torna uma das figuras mais complexas da tradição germânica.Que papel desempenha Freya entre os Vanir?Freya é oriunda da estirpe dos Vanir, a família divina mais antiga, que após a guerra dos Vanir foi integrada no círculo dos Æsir. É filha de Njörð e irmã de Freyr, sendo considerada a suprema deusa Vanir. Snorri descreve-a na Gylfaginning como a mais importante divindade feminina do panteão nórdico a seguir a Frigg.Que relação tem Freya com os mortos em combate?
Qual é a situação documental relativamente a Freya?Os principais testemunhos escritos datam do século XIII, entre os quais a Snorra-Edda, a Lieder-Edda e a Sörla þáttr, de transmissão tardia. Os textos não refletem a religião pré-cristã de forma direta, mas numa redação marcada pelo cristianismo. A tradição
Quem é Freya?
Que papel desempenha Freya entre os Vanir?Freya é oriunda da estirpe dos Vanir, a família divina mais antiga, que após a guerra dos Vanir foi integrada no círculo dos Æsir. É filha de Njörð e irmã de Freyr, sendo considerada a suprema deusa Vanir. Snorri descreve-a na Gylfaginning como a mais importante divindade feminina do panteão nórdico a seguir a Frigg.Que relação tem Freya com os mortos em combate?
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