O Cippus de Horus é uma estela egípcia de proteção e cura. Representa o menino divino Horus a dominar animais perigosos e está coberto de textos mágicos contra a mordida de serpente e a picada de escorpião.
O Cippus de Horus pertence às estelas de cura do antigo Egito.
O Cippus de Horus é um objeto de proteção do Antigo Egito. Trata-se de uma estela, ou seja, uma placa coberta de imagens e textos. No centro encontra-se o jovem deus Horus.
Ao contrário de um amuleto usado sobre a pessoa, o Cippus é um objeto que se coloca de pé ou se segura na mão. Existem peças pequenas para uso doméstico e estelas maiores que se encontravam em santuários e em espaços públicos.
O Cippus de Horus dirige-se contra um perigo muito específico. Deve proteger e auxiliar contra o veneno de animais nocivos, contra a mordida da serpente e a picada do escorpião.
Assim, o Cippus é simultaneamente um objeto de proteção e de cura. Deve afastar o veneno e, onde este já actua, neutralizar os seus efeitos. Proteção e cura encontram-se nele estreitamente ligadas.
Na Religionswissenschaft, o Cippus é um bom exemplo de um objeto que une imagem, palavra e ação numa prática de proteção. O seu efeito assenta na conjugação destes três elementos.
O Cippus mostra ainda que a religião egípcia respondia aos perigos concretos da vida cotidiana. Serpentes e escorpiões constituíam uma ameaça real e omnipresente, e o Cippus era a resposta religiosa a essa ameaça.
No centro do Cippus encontra-se uma forma particular do deus Horus, nomeadamente Horus em criança. Esta figura infantil de Horus é frequentemente designada na investigação pelo nome grego Harpócrates.
Horus em criança é filho de Isis e de Osíris. A tradição egípcia narra como Isis escondeu o seu filho nos pântanos do delta do Nilo e o protegeu dos seus inimigos.
Nesse período, o pequeno Horus estava exposto a inúmeros perigos. As narrativas relatam que a criança foi picada por um escorpião ou mordida por uma serpente, ficando em grande apuro.
Esse apuro foi superado. Pelo poder dos deuses e por eficazes fórmulas mágicas, o pequeno Horus foi curado. A narrativa da cura da criança divina é o núcleo sobre o qual o Cippus se alicerça.
Quem utilizava o Cippus invocava essa narrativa. Assim como o pequeno Horus foi curado do veneno e do perigo, também a pessoa que se voltasse para o Cippus deveria ser curada.
O Cippus não representa assim um deus poderoso e adulto, mas uma criança ameaçada e salva. É precisamente nessa salvação da criança que reside o modelo que deveria tornar o Cippus eficaz.
O Cippus representa no centro o menino divino nu, Horus. Está de pé, erguido, e olha de frente para quem o contempla. Esta representação frontal é, tal como acontece com Bes, invulgar na arte egípcia.
O pequeno Horus está de pé sobre dois crocodilos. Com as mãos agarra e domina animais perigosos, entre os quais serpentes, escorpiões e outras criaturas consideradas ameaçadoras. Segura-os com firmeza e priva-os do seu poder.
Sobre a cabeça de Horus aparece frequentemente o rosto do deus Bes. O deus protetor do lar observa assim a cena de cima. Bes e Horus, duas figuras de proteção, actuam conjuntamente no Cippus.
A cena figurada representa, pois, uma vitória. A criança divina venceu os animais perigosos e mantém-nos sob o seu poder. Este domínio sobre o perigo é a mensagem central da imagem.
Em torno da cena principal e no verso, o Cippus está coberto de textos. Estes textos são fórmulas mágicas e são tão importantes para a eficácia do Cippus como a imagem.
Imagem e texto formam no Cippus uma unidade. A imagem mostra a vitória sobre o perigo; o texto enuncia as fórmulas que a provocam. Só em conjunto constituem o objeto de proteção eficaz.
O Cippus está inteiramente coberto de textos. Estes textos são conjurações e fórmulas mágicas dirigidas contra o veneno e contra os animais venenosos.
As fórmulas retomam a narrativa da cura da criança Horus. Narram como Horus foi ameaçado pelo veneno e como foi salvo. O acto de narrar essa salvação deveria fazer acontecer a salvação do ser humano.
Nos textos são invocados os deuses que já haviam auxiliado o pequeno Horus. Em especial Isis, a mãe, e Thoth, o deus da sabedoria e das palavras eficazes, surgem nestas fórmulas.
As fórmulas mágicas seguiam a convicção de que a palavra corretamente proferida é eficaz. Uma fórmula que tornasse presente a cura divina deveria repetir essa cura no presente.
Os textos dirigem-se diretamente ao veneno. Ordenam-lhe que abandone o corpo, tal como outrora havia abandonado o corpo de Horus. A palavra torna-se assim uma arma contra o veneno.
Esta estreita ligação entre texto e efeito é característica do Cippus. Ele não é apenas uma imagem, mas um suporte de palavras, e nestas palavras reside uma parte essencial do seu poder de proteção.
O Cippus de Horus era utilizado de uma forma particular. Esse uso vinculava o objeto diretamente à cura da pessoa afetada.
Sobre o Cippus era derramada água. A água corria sobre as imagens e sobre os textos gravados. Nesse processo, e segundo a concepção egípcia, a água absorvia a força das imagens e das fórmulas.
A água que assim havia corrido sobre o Cippus era recolhida. Passava a ser considerada consagrada e impregnada pelo poder de proteção da estela. De água comum havia-se tornado um remédio eficaz.
Esta água consagrada era então utilizada para socorrer a pessoa picada ou mordida. Era bebida ou aplicada de outro modo. Por meio da água, o poder de proteção do Cippus deveria penetrar no corpo do ser humano.
Deste modo, a força da estela tornava-se móvel. Já não estava presa à pedra, mas podia ser levada através da água até à pessoa que dela necessitava.
Este costume revela uma concepção notável. A imagem e a palavra da estela são, por assim dizer, dissolvidas pela água e transferidas para o ser humano. O Cippus é assim um objeto cujo poder pode ser transmitido.
O Cippus dirige-se contra um perigo muito concreto, o dos animais venenosos. Serpentes e escorpiões eram omnipresentes no Egito e representavam uma ameaça constante e real.
Uma mordida de serpente ou uma picada de escorpião podia ser fatal. O Egito não dispunha de tratamento seguro no sentido moderno. Neste contexto, a proteção dos deuses era de suma importância.
O Cippus era a resposta religiosa a esse perigo. Devia proteger antes de ocorrer uma desgraça e devia curar quando o veneno já actuava. Prevenção e cura andavam a par.
Os pequenos Cippi destinados ao uso doméstico podiam ser conservados em casa. Em caso de necessidade, o objeto estava disponível para que sobre ele fosse derramada água.
O Cippus pertence assim aos objetos de proteção orientados para um perigo específico e nomeado. Ao contrário de um sinal de proteção geral, dirige-se de forma precisa contra o veneno dos animais.
Nesta orientação precisa manifesta-se a proximidade com a vida da prática protetora egípcia. O Cippus não respondia a uma ameaça abstrata, mas a um perigo a que as pessoas estavam expostas diariamente.
Os Cippi de Horus existem em dimensões muito diversas. Este leque vai desde peças pequenas e manejáveis até grandes estelas trabalhadas com esmero.
Os pequenos Cippi destinavam-se ao uso doméstico. Podiam ser guardados em casa e utilizados quando necessário. Constituíam a proteção da família individual.
Além destes, existiam grandes Cippi que se erguiam em santuários e em espaços públicos. Eram acessíveis a toda a gente. Qualquer pessoa que precisasse de ajuda podia obter a água consagrada junto deles.
O exemplo mais célebre de uma tal grande estela é a chamada Estela de Metternich. Está coberta de imagens e textos e pertence aos Cippi conservados mais significativos.Estela. Está coberta de imagens e textos e pertence aos Cippi conservados mais significativos.
Estas grandes estelas mostram que a proteção contra o veneno era uma preocupação de toda a comunidade. Não só a família individual, mas também o santuário e o espaço público mantinham essa proteção disponível.
O leque que vai da pequena peça doméstica até à grande estela pública deixa claro quão difundido era o Cippus. Abrangia em igual medida o âmbito privado e o público.
O Cippus de Horus combina vários princípios de ação numa única prática de proteção. Esta combinação faz dele um objeto de proteção particularmente elucidativo.
O primeiro elemento é a imagem. A representação do menino Horus vitorioso a dominar os animais perigosos mostra a vitória sobre o perigo. A imagem torna presente essa vitória.
O segundo elemento é a palavra. As fórmulas mágicas na estela invocam os deuses e ordenam ao veneno que se retire. A palavra corretamente proferida e escrita era considerada eficaz.
O terceiro elemento é a água. Ela absorve a força da imagem e da palavra e transfere-a para o ser humano. A água torna o poder de proteção móvel e aplicável.
Só na conjugação destes três elementos o Cippus desenvolve o seu pleno significado. Imagem, palavra e água formam uma prática de proteção completa, na qual cada elemento desempenha o seu papel.
Esta ligação entre imagem, palavra e ação é característica da prática protetora egípcia. O Cippus ilustra-a de forma particularmente clara e completa e pertence, por isso, aos objetos de proteção mais instrutivos do Antigo Egito.
O Cippus de Horus é hoje sobretudo conhecido dos especialistas em cultura egípcia. Não pertence aos sinais amplamente reconhecidos, mas na Egiptologia é um objeto importante e bem estudado.
Nas grandes coleções egípcias dos museus conservam-se Cippi, desde pequenas peças domésticas até grandes estelas. A Estela de Metternich estela está entre as peças mais conhecidas e é guardada numa coleção de grande relevância.
Para o estudo da religião egípcia, o Cippus tem grande valor. Os seus textos oferecem uma visão da arte de curar egípcia, da conjuração e da ligação entre religião e cura.
O Cippus mostra que a religião egípcia dispunha de uma resposta precisa aos perigos concretos da vida. A proteção contra o veneno dos animais era uma necessidade urgente à qual estava dedicado um objeto próprio.
O Cippus é assim um exemplo notável de um objeto de proteção que une proteção e cura. Devia afastar o infortúnio e, onde este já havia ocorrido, neutralizar os seus efeitos.
O Cippus de Horus pertence assim aos objetos de proteção mais elaborados do Mundo Antigo. Nele se conjugam o mito da criança divina salva, a força da palavra e um costume que transmite essa força ao ser humano através da água.
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As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Não constitui uma promessa de cura.