Xi Wangmu

Tidlige belegg i Shanhaijing

Det eldste belegget for Xi Wangmu finnes i «Shanhaijing» («Klassikeren om berg og hav»), et verk hvis eldste lag går tilbake til det 4. til 3. århundre før vår tidsregning.

Boken «Vestlige berg» skildrer henne som et blandingsvesen med menneskelige trekk, panterstjert, tigertenner og vilt hår, som bor på et berg i vest og har ansvar for pest og straffedommer.

Denne tidlige skikkelsen er alt annet enn grasiøs, hun står i en rekke med andre arkaiske kinesiske gudevesener som bærer zoomorfe elementer. Edward Schafer har i «The Divine Woman» (San Francisco 1973) vist at den senere ikonografiske forfiningen av Xi Wangmu først begynner fra Han-tiden og reflekterer en dyptgripende betydningsendring.

Den han-tidlige transformasjonen

I Han-tiden (206 før vår tidsregning til 220 etter vår tidsregning) endres bildet av Xi Wangmu radikalt. Fra den monstrøse pestgudinnen blir hun giveren av udødelighet.

Udødelighetsferskenene som vokser på hennes trær ved Kunlun, blir det sentrale motivet. Han-tiden er kjennetegnet av en intens interesse for å oppnå kroppslig udødelighet (xian), og Xi Wangmu blir den høyeste beskytteren av denne søken.

I «Huainanzi» (2. århundre før vår tidsregning) er hun vokteren av udødelighetselixiren, som bueskytteren Hou Yi får av henne, og som hans kone Chang’e deretter tar med seg til månen. Denne fortellingen forbinder dronningmoren i vest med månegudinnen og etablerer en astronomisk-kosmologisk dybdedimensjon.

En betydningsfull episode er den legendariske sammenkomsten mellom Xi Wangmu og Zhou-kongen Mu, overlevert i «Mu Tianzi Zhuan» (4. til 3. århundre før vår tidsregning). Kongen reiser vestover, møter dronningmoren på et av hennes berg og utveksler dikt med henne.

Denne sammenkomsten ble senere tatt opp mange ganger i kinesisk litteratur og kunst og stod for forbindelsen mellom den jordiske hersker og de guddommelige maktene i vest. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) har analysert denne fortellingens betydning for de tidlige daoistiske bevegelsenes selvlegitimering.

Udødelighetsferskenene

Pantao, udødelighetsferskenene, er det ikonisk viktigste attributtet til Xi Wangmu. Ifølge overleveringen modnes de bare hvert tre tusen år, noen versjoner nevner tre tusen, seks tusen og ni tusen år for tre forskjellige sorter. Den som eter en frukt, blir en xian, en udødelig.

I «Reisen til vest» (Xiyou Ji) er plyndringen av ferskenhagen ved apekongen Sun Wukong en av de mest kjente episodene i kinesisk romanlitteratur. Denne narrative utformingen er litterær, men den bygger på et mytologisk kompleks som har eksistert siden Han-tiden.

Forbindelse med Yu Huang

Med etableringen av Jadekeiseren i Song-tiden blir Xi Wangmu til «Den kongelige mor» (Wangmu Niangniang), hans gemalinne. Denne forbindelsen er religionshistorisk sett en sen konstruksjon som forener to opprinnelig separate gudekomplekser. I denne konstellasjonen regjerer hun over den kvinnelige halvdelen av gudehimmelen og er beskytter av de kvinnelige udødelige, xian-kvinnene.

Hennes syv døtre er sentrale skikkelser i folkereligiøse fortellinger, særlig den sjuende datteren Zhinü, «veverjenta», hvis historie med gjeteren Niulang begrunner Qixi-festen på den sjuende dagen i den sjuende månemåneden.

Ikonografi

Den ikonografiske forvandlingen av Xi Wangmu viser en betydningsendring som er eksemplarisk for kinesisk religionshistorie. Han-tidens relieffer fra gravene i Sichuan og Shandong viser henne fortsatt ofte med Sheng-hodepryden, et karakteristisk hodesmykke som ligner en veveskyttel, og med hennes følgedyr, den trebeinte fuglen som bringer henne mat, samt den nihalede reven og månehåren.

Fra Tang-tiden endres fremstillingen av henne til en idealisert hoffdame i lange kapper, ofte med fersken eller føniksfjær. I Ming- og Qing-tiden er hun ikonografisk vanskelig å skille fra andre daoistiske himmeldamer, hennes symbol forblir fersken.

Kult og tilbedelse

Templer for Xi Wangmu er vidt utbredt i Kina, de konsentrerer seg særlig i vest og nord i landet. Wangmu-palasset på berget Huashan i Shaanxi er ett av de mest berømte helligdommene. Festdagene hennes faller på den tredje dagen i den tredje månemåneden (fødselsdag) og den 18. dagen i den sjuende månemåneden (fersken-festens dag).

På disse dagene bringes ferskenkaker og langlivsnudler som offer. På Taiwan og i den kinesiske diasporaen er tilbedelsen av henne levende, særlig i forbindelse med ønsket om et langt liv og i forbindelse med fødselsdagsfeiringer for eldre familiemedlemmer, som ofte får ferskenskulpturer av risdeig som gave.

Vestmotiv og kulturelle kontakter

Plasseringen av Xi Wangmu i det «fjerne vesten» er et religionsgeografisk interessant element. I bevisstheten til den tidlige Han-tiden lå det ytterste kjente vesten i områdene som i dag utgjør Xinjiang, Kasakhstan og Iran. Dronningmoren ble dermed en mytologisk personifikasjon av det ukjente utenfor.

Med åpningen av Silkeveien fra slutten av det 2. århundre før vår tidsregning oppstod det faktiske forbindelser til vestlige riker, og opptattheten av Xi Wangmu intensiverte seg.

Edward Schafer har i flere studier vurdert muligheten for at iranske eller sentralasiatiske religiøse forestillinger kan ha flytt inn i den senere utformingen av dronningmoren, uten at det lar seg påvise en direkte overføringsvei.

Daoistisk tilegnelse

I den organiserte daoismen, særlig i Shangqing-skolen fra det 4. til 6. århundre, ble Xi Wangmu den høyeste kvinnelige læreren i udødelighet. Hun skal ha åpenbart flere sentrale tekster i skolen, blant annet anvisninger til åndedrettsmeditasjon og til innvendig alkymi. Suzanne Cahill har i «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) undersøkt denne daoistiske tilegnelsen i detalj og vist at Xi Wangmu i Shangqing-teologien har en egen stilling, uavhengig av den senere konfucianskpregede hierarkien.

I hennes studie blir det også klart at kvinnelige daoistiske utøvere fant i Xi Wangmu en direkte identifikasjonsfigur, hvis eksistens ikke var legitimert gjennom en mannlig formidling.

Religionsvitenskapelig plassering

Anne Birrell og Sarah Allan har uavhengig av hverandre påpekt at Xi Wangmu som gudinnefigur representerer en overgang fra en arkaisk, naturmagisk oppfatning til en hoffpreget, sivilisatorisk oppfatning.

Udødelighetens fersken symboliserer dermed ikke bare makten over liv og død, de er også et bilde på kultivering, ettersom ferskenen er en bevisst kultivert frukt og dermed representerer en sivilisatorisk landvinning.

I denne spenningen mellom vill makt og kultivert verdighet ligger et av grunnlagene for Xi Wangmus varige betydning for kinesisk religion.

Kilder og videre litteratur

Kunlun-fjellet som kosmisk sted

Kunlun-fjellet, hvor Xi Wangmu ifølge tradisjonen residerer, er i kinesisk mytologi et sentralt kosmisk sted.

Geografisk identifiseres det for det meste med dagens Kunlun-fjellkjede i Xinjiang eller med fjellkjedene i det østlige Tibet, men mytologisk er det primært et vertikalt verdensakse-fjell, sammenlignbart med Meru-fjellet i den indiske tradisjonen eller Olympen i den greske.

På toppen befinner det seg, etter forestillingen i Huainanzi, en «Hengende hage» (Xuanpu), som bærer udødelighetens fersken. Fra Kunlun strømmer de viktigste kinesiske flodene ned, blant annet Den gule flod, hvis kilde etter Han-tidens forestilling skulle ligge på fjellet.

Edward Schafer har i «Pacing the Void» (Berkeley 1977) i detalj vist hvordan Kunlun i den daoistiske kosmografien fra Han- og Tang-tiden ble konstruert som sentrum for den kosmiske geografien.

Den trebente fuglen og den nihalede reven

Følgesvennene til Xi Wangmu, særlig i Han-tidens ikonografi, utgjør et eget mytologisk ensemble. Den trebente fuglen (sanzu wu) anses som gudinnens matbringer; den identifiseres også ofte med solen, hvor det ifølge tradisjonell forestilling bor en trebent ravn.

Den nihalede reven (jiuwei hu) er et symbol på kosmisk velstand og lykke, men i senere fortellinger har denne reven også fått ambivalente, til tider demoniske konnotasjoner.

Månehåren, som stamper udødelighetselikseren, identifiseres i noen versjoner med kvinnen Chang’e, som mottok elikseren fra Xi Wangmu og ble ført bort til månen. Disse tre dyreskikkelsene utgjør sammen dronningmorens kosmiske hoff og er avbildet i hennes omgivelser på tallrike Han-tids gravrelieffer.

Xi Wangmu og Shangqing-skolen

Shangqing-skolen i daoismen, grunnlagt på 360-tallet i Sør-Kina, gav Xi Wangmu en særskilt stilling. Etter åpenbaringene som Yang Xi og hans medarbeidere fikk, er hun den høyeste kvinnelige læreren i udødelighet.

Hun skal ha åpenbart flere sentrale tekster i skolen, blant annet anvisninger til åndedrettsmeditasjon, til visuell forestilling av den innvendige kroppen og til opptak av stjernelys.

Suzanne Cahill har i «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) oversatt og kommentert Shangqing-tekstene om Xi Wangmu i detalj.

En av hennes viktigste observasjoner er at Shangqing-teologien gir kvinnelige utøvere en direkte identifikasjon med Xi Wangmu, uten at det er nødvendig med formidling gjennom mannlige lærere. Denne konstellasjonen er i den religionshistoriske forskningen beskrevet som ett av de få kvinnelig-autonome daoistiske praksisrommene.

Fersken som kulturelt symbol

Ferskenen (tao), det viktigste attributtet til Xi Wangmu, er i kinesisk kulturell kontekst mer enn bare en frukt. Den står for langt liv, virker apotropeisk (ferskentre brukes tradisjonelt til å drive bort demoner) og symboliserer fruktbarhet, ungdom og feminin skjønnhet.

Ved fødselsdagsfeiringer for eldre familiemedlemmer gis det tradisjonelt ferskenformede kaker av risdeig i gave (shoutao, «langt-liv-fersken»). Denne tradisjonen går tilbake til Pantao-dyrkelsen av Xi Wangmu og er et godt eksempel på hvordan en religiøs forestilling kan gå over i en sekulær kulturell skikk uten at den religiøse roten nødvendigvis må være uttrykkelig til stede.

Møtet i Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Opptegnelser om himmelens sønn Mu), en tekst som antas å ha oppstått i sen Zhou- eller tidlig Han-tid, skildrer den legendariske reisen til Zhou-kongen Mu (regjerte ca. 956 til 918 før vår tidsregning) til Xi Wangmus bosted.

Teksten ble gjenfunnet i 281 e.v.t. i en kongegrav i Ji (Henan) og er dermed arkeologisk belagt. Den beskriver detaljert kongens reise vestover, møtet med Xi Wangmu på Kunlun-berget og utvekslingen av poetiske sanger mellom de to.

Denne fortellingen markerer overgangen av Xi Wangmu fra en vill halvgudinne i de eldre lagene til en verdig dronning som omgås himmelens sønn på like fot. Rémi Mathieu oversatte og kommenterte Mu Tianzi Zhuan til fransk i 1978.

Tekstens vitenskapelige betydning ligger i at den dokumenterer gudinnens transformasjon i en mellomfase: det ville vesenet med tigertenner fra Shanhaijing er her allerede tonet ned, men den fullstendige forfiningen til hoffgudinne i Han-tiden har ennå ikke skjedd.

Han-relieffene og vestmotivet

I Han-gravrelieffer (1. til 3. århundre e.v.t.) er Xi Wangmu en av de mest hyppige avbildningene. Hun sitter typisk på en trone, flankert av den trebente fuglen (san zu wu), den nihalede reven (jiu wei hu) og månehare, som stamper udødelighetselikseren.

Disse følgedyrene er ikonografiske standardattributter. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) har systematisk kartlagt Han-ikonografien og vist at relieffene er konsentrert i to hovedregioner: Shandong og Sichuan.

Sichuan-relieffene fra gravkamrene i Cangshan og andre steder er særlig detaljrike og fremstiller Xi Wangmu i et hoff i vesthimmelen, omgitt av en mengde udødelige. Denne visualiseringen var religiøst-eskatologisk motivert: man håpet å komme til Xi Wangmu i det hinsidige og oppnå udødelighet ved hennes hoff.

Ferskenmotivet i Han Wudi neizhuan

Motivet med ferskentrærne i Xi Wangmus hage, hvis frukter bare rimer hvert 3000. eller 9000. år og gir udødelighet, er en eldre Han-tradisjon og fikk sin kanoniske form i «Han Wudi neizhuan» (Innerlige opptegnelser om Han-keiseren Wu, antagelig 4. til 6. århundre).

Der berettes det hvordan Xi Wangmu ga Han-keiseren Wu (regjerte 141 til 87 før vår tidsregning) sju ferskener.

Keiseren oppbevarte steinene for å plante dem selv, noe Xi Wangmu kvitterte med bemerkningen at disse ferskenene bare vokser i vesthimmelen og ikke i den jordiske verden.

Denne episoden er religionspolitisk interessant, den tematiserer spenningen mellom keiserlig makt og transcendent udødelighet. I «Xiyou Ji» (Reisen til vesten, 1500-tallet) ble motivet gjenopptatt litterært, ved at Sun Wukong plyndrer Xi Wangmus ferskenplantasje og dermed sprenger det berømte bukoliske gudefestet.

Shangqing-skolen og den spirituelle transformasjonen av Xi Wangmu

I Shangqing-skolen innen daoismen (grunnlagt på 300-tallet e.v.t.) fikk Xi Wangmu en spirituell nytolkning. Hun ble lærer for de udødelige og vokter av de hemmelige åpenbaringene.

Shangqing-tekstene, særlig «De sanne skrifter av den store rene» (Shangqing Jing), skildrer hvordan Xi Wangmu viste seg for Yang Xi (330 til 386) og andre visjonærer inne i bergene og overleverte dem hemmelige lærer.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) og Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) har grundig undersøkt Shangqing-visjonslitteraturen. Foredlingen av Xi Wangmu til den høyeste kvinnelige daoisten er fullført i denne skolen; hun blir mor til alle kvinnelige udødelige og lærer i paradigmatiske innvielsestekster.

Ferskenen som symbol på langt liv

Ferskenen er i den kinesiske kulturkretsen et av de mest fremtredende symbolene på langt liv. Denne symbolikken går direkte tilbake til Xi Wangmu-myten.

I billedkunsten fra Ming- og Qing-tiden er ferskenen, sammen med kran og furu, blitt et fast bildesymbol for et langt liv. Også i moderne kultur i det kinesisktalende området er ferskener en tradisjonell fødselsdagsgave til eldre.

Folkereligionen tolker ferskenen dessuten apotropeisk: ferskentre-sverd (taomu jian) anses som virksomme mot demoner. Denne apotropeiske funksjonen er belagt i Yijing-kommentaren og i Han-tidens veiledere (Shuowen Jiezi). Ferskentreet hos Xi Wangmu er altså ikke bare et symbol på udødelighet, men også på kosmologisk beskyttelseskraft.

Månehare og udødelighetselikseren

Månharen (Yutu) hører til Xi Wangmus følge og stamper udødelighetselviksiret i en morter på månen. Denne forestillingen er belagt allerede på Han-relieffer og er overlevert i sammenlignbar form via Korea, Japan og Vietnam.

Forbindelsen mellom haren, månen og udødeligheten har muligens sentralasiatisk opprinnelse og kan ha vandret inn i den kinesiske kanon via Silkeveien.

Haren dukker allerede opp i indiske Jataka-fortellinger og i mongolsk-tyrkiske myter. Edward Schafer har i flere studier om Tang-tiden diskutert den transkontinentale spredningen av månhare-motivet. I den moderne kinesiske midtherstfestivalen (Zhongqiu Jie) er månharen en sentral billedfigur, særlig i barnelitteraturen og i utformingen av mooncake-emballasje.

Ofte stilte spørsmål

Hvem er Xi Wangmu? «Dronning-moren i vest», en av de eldste kvinnelige gudeskikkelsene i kinesisk mytologi. I løpet av religionshistorien ble hun omtolket fra en arkaisk pestgudinne til en elegant giver av udødelighet.

Hva er udødelighetens fersken? Pantao, som ifølge tradisjonen kun modnes hvert tre tusen, seks tusen eller ni tusen år. Den som eter en av dem, blir til en xian, en udødelig.

Hvor bor Xi Wangmu? På Kunlun-berget i det fjerne vest. Geografisk blir dette berget vanligvis identifisert med dagens Kunlun-fjellkjede i Xinjiang eller det østlige Tibet, men mytologisk er det først og fremst et vertikalt verdensakseberg.

Hvilket forhold har hun til Jadekeiseren? I senere kinesisk folketro (fra Song-tiden) blir hun tilbedt som Jadekeiserens hustru. Denne forbindelsen er en sen historisk konstruksjon som forener to opprinnelig separate gudekomplekser.

Xi Wangmu, dronningmoren i vest

Innholdsfortegnelse