Wakan Tanka, stor hellig makt og høyvesen i Lakota-tradisjonen

Wakan Tanka står i sentrum av den religiøse forestillingsverdenen til Lakota, Dakota og Nakota, de tre hovedgrenene i sioux-språkfamilien.

I motsetning til den monoteistiske Gud i de abrahamittiske religionene er Wakan Tanka ikke et klart personifisert høyvesen med egen vilje, egen biografi og egen stemme, men den gjennomtrengende hellige makten (wakan) som er nærværende i alt levende og ikke-levende.

Lakota-teologen Black Elk omtalte i sine oppskrevne taler, særlig i det verket John Neihardt satte sammen, Black Elk Speaks (1932), Wakan Tanka som Wakan Tanka unsi unkila (den hellige Store som har medlidenhet med oss).

Den samtidige Lakota-religionsforskeren Vine Deloria Jr. viste i God Is Red (1973) at den enkle oversettelsen av Wakan Tanka som Great Spirit, som har vært vanlig i populærlitteraturen siden 1800-tallet, ikke fanger den genuine betydningen.

Strukturelt hører Wakan Tanka til klassen av panreligiøse allmektighet-høyvesener, men er sterkt spesifikt formet av Lakota-forståelsen av den hellige makten wakan.

Lakota kjenner en mengde wakan-vesener (sammenlignbare med apu-fjellherrene til Andes-inkaene): de fire himmelretningene, tordervesenene (se Thunderbird), dyreåndene, forfedreåndene, alle er wakan, alle er del av den ene, omfattende hellige makten.

Sammenlignet med den vestlig-monoteistiske teologien er et viktig poeng i Lakota-konseptet at det mangler en klar kjønnstilordning. Wakan Tanka er verken mannlig eller kvinnelig; de personifiserte wakan-aspektene deler seg heller opp i mannlige, kvinnelige og androgyne vesener.

Denne kjønnsmessige nøytraliteten hos den høyeste realiteten er en genuin forskjell fra den jødisk-kristen-islamske tradisjonen med dens mannlige gud-far-bilde, og har gjentatte ganger fått oppmerksomhet i den komparative religionsvitenskapen.

Lakota-begrepet wakan er en av de sentrale religionsfilosofiske termene i sioux-tradisjonen. Det betyr ordrett hellig, mystisk eller ikke-fullt-ut-forståelig, og brukes om hele spekteret av det vi ville kalt numinøst.

Den Lakota-lingvisten Stephen Riggs samlet i sin Lakota-engelsk-ordbok (1852) en merkverdig liste over wakan-anvendelser, fra kvinnen i barselseng til lynnedslag, fra healerens tobakkspung til at et kjært hest dør.

Tillegget thanka eller tanka betyr stor i betydningen omfattende, alt-inneholdende.

Dermed er Wakan Thanka den omfattende, alt-inneholdende hellige makten. I de Lakota-teologiske tekstene skilles det mellom wakan kin (det hellige i generell forstand) og Wakan Thanka (det ene omfattende hellige), der forskjellen ikke er numerisk (en mot mange), men kvalitativ (del mot helhet).

En viktig teologisk differensiering ble gjort av Lakota-healeren Sword (Sword’s Account) i samtaler med antropologen James Walker på 1890-tallet: han talte om seksten forskjellige wakan-aspekter som sammen utgjør enheten Wakan Tanka. Denne listen er systematisk dokumentert i verket James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, utgitt postumt).

Den teologiske strukturen til Wakan Tanka er, etter det som er dokumentert av de Lakota-healerne James Walker skrev ned (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), betydelig mer kompleks enn den forenklede Great Spirit-oppfatningen i den populære litteraturen. Lakota-teologien skiller mellom seksten wakan-aspekter, som er hierarkisk ordnet i fire grupper med fire aspekter hver.

De fire øverste (Wakan akantu) omfatter: Wi (solen), Skan (det bevegende, kosmisk energi), Maka (jorden) og Inyan (steinen, urmaterialet). Den andre gruppen (Wakan kolaya) omfatter de tilhørende følgeaspektene: månen (Hanwi), vinden (Tate), skjønnheten (Wohpe) og tordenfuglen (Wakinyan).

Den tredje gruppen (Wakan kuya) er de underordnede aspektene: bøffel-ånden (Tatanka), bjørne-ånden (Hununpa), de fire vinders ånd (Tate) og virvel-ånden (Yumni). Den fjerde gruppen (Wakan lakolapi) er de hjelpende åndene: ånden (Niya), skyggen (Nagi), livsånden (Naula) og søster-ånden (Sicun).

Denne sekstendelte aspekt-strukturen er en genuin teologisk konstruksjon som ikke stemmer med den overfladiske forestillingen om en enhetlig, monoteistisk Lakota-religion. Vine Deloria Jr. og den Lakota-religionshistorikeren Joseph Epes Brown har i sine verker gjentatte ganger fremhevet betydningen av denne strukturelle kompleksiteten.

Sword-Walker-tekstene er metodisk komplekse å vurdere. James Walker var reservatlege i Pine Ridge mellom 1896 og 1914 og førte i denne tiden omfattende samtaler med de siste Lakota-healerne fra generasjonen før reservatene.

Nedtegnelsene utgjør en av de viktigste primærkildene, men de er delvis farget av Walkers egen teologiske bakgrunn (han var lege med vestlig utdanningsbakgrunn) og av oversettelsesvanskeligheter. Nyere forskning, særlig Raymond DeMallie og Vine Deloria Jr., har diskutert disse metodiske problemene systematisk.

Den mytologiske overleveringen om Wakan Tanka er, sammenlignet med mange andre religiøse tradisjoner, påfallende sparsom på personifiserte fortellinger.

Dette skyldes at Wakan Tanka selv ikke er en handlende figur, men den bakenforliggende virkeligheten der de handlende figurene opptrer. Den mytologiske stoffrikdommen i Lakota-tradisjonen gjelder derfor i større grad de enkelte wakan-aspektene enn Wakan Tanka selv.

En sentral myte-konstellasjon er fremtredelsen av White Buffalo Calf Woman, som på oppdrag fra Wakan Tanka brakte de syv hellige ritene (se nedenfor) og den hellige pipen chanunpa til Lakota-tradisjonen.

Denne fortellingen, overlevert særlig gjennom Black Elk, er den sentrale grunnleggelseshistorien i Lakota-religionen og gjenfortelles i nesten hver svettehytte- og visjonssøk-seremoni.

En annen fortellings-konstellasjon omfatter de kosmogoniske mytene om tunkasila-bestefedrene (se Tunkasila) og vannslangen uncegila. Disse mytene er bevart i tekster som George Bushotter skrev ned i siste del av 1800-tallet, og er systematisk beskrevet av antropologen James Howard i The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakota-tradisjonen kjenner syv store hellige riter (Owanka wakan), som alle utføres i forhold til Wakan Tanka og tilskrives den hvite bøffelkalv-kvinnen. De er systematisk beskrevet i verket til Black Elk og Joseph Epes Brown, The Sacred Pipe (1953).

De syv ritene omfatter følgende former. Først Inipi, renselsesritualet i svettehytten, som fungerer som rituell forberedelse til alle de andre ritene. Deretter Hanblechiyapi, visjonssøket: en ungdom eller voksen søker alene i fjellene eller på en høyde i flere dager og netter uten mat eller vann for å motta en visjon. Tredje er Wanagi Yuhapi, det å holde sjelen (sørgeritual), og fjerde er Hunkapi, det å gjøre-til-slektning (adopsjon). Femte er Ishna Ta Awi Cha Lowan, pubertetsinitiasjonen for unge kvinner. Sjette er Tapa Wankayeyapi, ballkastingen, en lekende symbolisering av kosmisk fordeling. Sjuende er Wiwanyag Wachipi, solvidansen.

Den siste av disse, solvidansen, er den mest spektakulære og religiøst intense Lakota-praksisen. I den danser deltakerne i flere dager uten mat eller vann i en ring om et hellig tre, og noen av dem har bein-spisser stukket gjennom brystmuskulaturen, festet til treet med lærbånd.

Dansen slutter når spissene river seg gjennom brystmuskulaturen og deltakeren rives løs fra forbindelsen til treet. Denne fysiske erfaringen forstås som det høyeste offer til Wakan Tanka og som en port til visjonen.

De syv hellige ritene praktiseres i dagens reservatsamfunn med varierende hyppighet. Inipi (svettehytten) utføres regelmessig i nesten hvert reservat-husholdning; Hanblechiyapi (visjonssøket) finner sted ved initiasjoner og i spesielle livssituasjoner; Wiwanyag Wachipi (solvidansen) holdes årlig ved de større reservatsamlingene og er blant de viktigste kollektive religiøse begivenhetene for Sioux-folkene.

De øvrige ritene har delvis blitt sjeldnere, men blir aktivt gjenopplivet av en voksende bevegelse for urfolks religiøs fornyelse.

Lakota-tradisjonen kjenner ingen direkte tilkalling av Wakan Tanka i akutte nødsituasjoner, fordi Wakan Tanka som den overordnede, altomfattende realiteten er for allmenn til å være direkte ansvarlig i enkelte livssituasjoner. Den beskyttelsesrettede dyrkelsen gjelder heller de enkelte wakan-aspektene, de fire vindene, bøffel-ånden, tordenfuglen.

Konkrete beskyttelsespraksiser omfatter å bære en medisinpose (chanli) med spesielle steiner, fjær, røtter og personlige medisinobjekter, tilkalling av de fire vindene i de fire himmelretningene ved hver rituell anledning, rensende røyking med bøffel-sagn (Cedar) eller søtgress (Sweetgrass), og den rituelle bruken av den hellige pipen chanunpa.

Piperøykingen er ikke bare en forbrenning av tobakk, men en kosmologisk handling: Tobakken (kinnikinnick) settes i pipen i forbindelse med de fire vindene, med jord og himmel og med forfedrene; selve piperøykingen blir en form for wakan-bønn.

I den apotropeiske tradisjonen spiller Lakota-skjoldene en særskilt rolle. Krigerne bar malinger på sine skjold som var mottatt i en visjon og var forbundet med wakan-makten til et bestemt dyr eller et bestemt vesen.

Disse skjoldmaleriene var ikke bare estetiske dekorasjoner, men virksomme ritualpraktiske beskyttelsesobjekter. Joseph Epes Brown har i The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) beskrevet Lakota-skjold-tradisjonen systematisk.

Wakan Tanka er i den religionsvitenskapelig-komparative litteraturen ofte fremhevet som et amerikansk eksempel på en panspiritualistisk høyvesen-teologi. Strukturelt sammenlignbare er det polynesiske mana, det melanesiske mana, det kinesiske qi, det indiske brahman og det vestafrikanske nyama eller nyam.

Det er viktig at Wakan Tanka ikke er panteisme i strengt forstand: Lakota-folket skiller mellom de enkelte wakan-aspektene og Wakan Tanka selv, uten at de er identiske med hverandre.

Religionsforskeren Åke Hultkrantz har i Belief and Worship in Native North America (1981) beskrevet denne differensieringen systematisk og vist at Lakota-teologien verken svarer til strengt monoteisme eller klassisk panteisme, men til en selvstendig panenteistisk teologi.

Innenfor de nordamerikanske indianertradisjonene viser Wakan Tanka nære paralleller til algonkin-Manitou, cheyenne-Maheo, apache-Yusen, navajo-skaperen og pueblo-skaperen. I alle disse tilfellene er det tale om høyvesen-konsepter som ligger til grunn for en alt-gjennomvirkende hellig makt.

En bemerkelsesverdig religionshistorisk observasjon gjelder kontinuiteten i Lakota-teologien også i den videre sioux-diasporaen.

Mdewakanton-dakota i Minnesota, yankton-sioux i South Dakota og assiniboine i Montana og Saskatchewan har hver utviklet sine egne wakan-tanka-tradisjoner, som skiller seg i detaljer, men deler den strukturelle hovedlinjen i Lakota-teologien. Denne pan-sioux-kontinuiteten er systematisk beskrevet av antropologen Raymond DeMallie i hans omfattende sioux-studier.

Lakota-religionen har vært i en kompleks gjenoppblomstringsfase siden den tvungne kristningen av reservat-indianerne på 1800-tallet, og særlig etter at USAs regjering med makt undertrykte solvivedansen (forbudt i 1881 og 1934).

Siden solvivedansen igjen ble tillatt i 1934, og gjennom den videre anerkjennelsen av urfolksreligioner ved American Indian Religious Freedom Act (1978), har Lakota-religionen opplevd en betydelig oppblomstring.

I den akademiske diskursen har utforskningen av Wakan Tanka spilt en viktig rolle i dekonstruksjonen av misjonærenes religionsbeskrivelser.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) og Lakota-teologen Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) har hevdet den genuint lakotiske teologien mot de kristent-misjonære forenklingene.

Fra et religionsvitenskapelig perspektiv er Wakan Tanka et viktig eksempel på at den enkle typologiske klassifiseringen av urfolksreligioner (animisme, polyteisme, monoteisme) som regel ikke fanger opp den teologiske rikdommen i den enkelte tradisjonen.

Den genuine Lakota-teologien er verken animisme eller panteisme, men en selvstendig filosofisk-religiøs konstruksjon som har sin egen plass i den komparative religionshistorien. iWell Guards forhold til Lakota-tradisjonen er utelukkende religionsobserverende, uten løfte om virkning.

På 2000-tallet har Lakota-teologien også fått innpass i den interreligiøse dialogen. Lakota-geistlige som Arvol Looking Horse, dagens 19. generasjons vokter av den hellige White-Buffalo-Calf-pipen, representerer Lakota-tradisjonen ved FN-forsamlinger, verdensreligionsmøter og økumeniske konferanser.

Disse internasjonale opptredenene har ført til en økende global oppmerksomhet om Lakota-religionen, men har samtidig også fremmet problematiske tendenser til spirituell tilsnikelse fra vestlige New Age-grupper, noe Lakota-eldsterådet har protestert offisielt mot gjentatte ganger siden 1993.

Følgende utvalg lister sentrale verk om Lakota-religionen og nordamerikansk indianerforskning, som er avgjørende for forståelsen av Wakan Tanka.