Yhych-Khan, Dewa Pelindung Kuda Yakut dan Penjaga Ysyakh

Agama Yakut menyusun dunia dewa-dewanya dalam tiga peringkat: langit atas (aiyy), bumi pertengahan (roh hutan, air, kuda, lembu), dan dunia bawah (abasy).

Yhych-Khan tergolong dalam peringkat pertama dan dikhususkan untuk kuda, iaitu haiwan yang paling penting dalam ekonomi dan identiti masyarakat Yakut. Tokoh-tokoh agung lain dalam peringkat pertama termasuk Ajisit, Ürün Aar Tojon dan pemberi lembu Ynakhsyt.

Dalam tradisi Siberia-Tengrisme, Yhych-Khan merupakan contoh yang jelas bagaimana fungsi dewa agung kosmik terbahagi kepada pengkhususan yang berkaitan dengan haiwan tertentu. Pengkhususan ini mengikut logik ekonomi penternakan kuda Yakut dalam keadaan subartik yang amat sejuk.

Baka kuda Yakut Sacha (tabuun) merupakan penyesuaian luar biasa terhadap kesejukan; ia mampu bertahan pada suhu bawah minus 60 darjah, dan menjadi tulang belakang tradisi ini baik dari segi agama maupun ekonomi. Yhych-Khan adalah pantulan keagamaan bagi kedudukan sentral ekonomi ini.

Nama itu berasal daripada yhyaq (“susu kuda, kumis”). Yhych-Khan secara literalnya bermaksud “Tuan Kumis”. Etimologi ini mengaitkannya secara langsung dengan kompleks perayaan Yakut, Ysyakh, yang tindakan utamanya ialah meminum dan mempersembahkan kumis.

Dalam teks etnografi lama juga terdapat variasi Yhyaqtaaq, “yang memiliki hak perayaan kumis”, yang mengaitkan nama ini dengan perayaan Ysyakh. Bentuk nama ini penting dari segi sejarah bahasa kerana ia membuktikan hubungan tidak terpisah antara dewa dan bentuk perayaan.

Bahasa Yakut termasuk dalam keluarga bahasa Turkik, dan nama ini boleh dikaitkan dengan baik dalam perbendaharaan kata keagamaan pan-Turkik; bandingannya boleh dilihat pada nama-nama dewa agung berkaitan haiwan yang lain seperti Tabyt-Khan (Tuan Kuda) dalam tradisi Altai atau dewa-dewa khusus dalam tradisi Kazakh.

Yhych-Khan digambarkan sebagai lelaki matang berjanggut kelabu panjang, menunggang kuda jantan putih susu, memegang sudu besar daripada kayu birch. Jubahnya disulam dengan simbol kuda; pada tiang ritual (serge) perayaan Ysyakh, dia digambarkan secara bergaya sebagai penunggang kuda dengan mangkuk terangkat.

Tiang serge merupakan salah satu bahan antropologi agama yang paling penting dalam budaya Yakut. Tiang ini didirikan di hadapan setiap khemah yurta dan di kawasan perayaan, dan ukirannya boleh mengandungi maklumat kosmologi yang sangat kompleks. Yhych-Khan sering digambarkan pada kedudukan ketiga selepas dewa-dewa atas dan Ajisit.

Di dalam koleksi Muzium Nasional Republik Sacha di Yakutsk, terdapat beberapa tiang serge bersejarah yang dipamerkan; ia menunjukkan kestabilan ikonografi tradisi ini sepanjang kira-kira 200 tahun.

Dalam korpus Olonkho, Yhych-Khan muncul sebagai utusan yang diutuskan oleh Ürün Aar Tojon dalam kisah penciptaan dengan tugas membawa kuda kepada manusia pertama. Menurut kisah ini, kehidupan di tundra Yakut tidak mungkin tanpa kuda; Yhych-Khan mengisi keperluan ini.

Kisah kedua menceritakan bagaimana, selepas satu musim kebuluran, dia menjadikan kuda-kuda betina begitu banyak susunya sehingga manusia dapat menghasilkan kumis untuk pertama kalinya. Daripada peristiwa itulah perayaan Ysyakh ditubuhkan sebagai perayaan syukur tahunan.

Kisah ketiga menceritakan konflik Yhych-Khan dengan makhluk jahat abasy dari dunia bawah yang ingin menyumpah kawanan kuda; Yhych-Khan menghalaunya dengan sudu berisi susu yang bertukar menjadi hujung lembing. Kisah-kisah konflik kosmik seperti ini adalah lazim dalam tradisi Olonkho Yakut.

Pemujaan utama terhadap Yhych-Khan adalah perayaan Ysyakh: tiga hari pada bulan Jun, dengan korban kuda (kini secara simbolik melalui pelepasan seekor kuda putih), persembahan kumis ke empat penjuru mata angin, tarian ritual (osuokhai) dan pertandingan. Sudu Algyschyt (jurucakap ritual) diarahkan ke arah Yhych-Khan pada permulaan upacara.

Perayaan Ysyakh telah mendapat pengiktirafan rasmi negara di Republik Sacha sejak tahun 1991; ia diadakan secara rasmi sebagai “perayaan rakyat” dan menarik ribuan peserta ke kawasan perayaan besar Ürgel berhampiran Yakutsk. Seruan utama kepada Yhych-Khan kekal sebagai teras keagamaan perayaan ini.

Pada era Soviet, perayaan ini pernah ditindas, kemudian dibenarkan semula dalam bentuk yang sangat disekularkan sejak tahun 1956; selepas 1991, ia kembali memperoleh kedalaman keagamaannya. Ketiga-tiga peringkat ini didokumentasikan dengan baik dalam sejarah agama, antaranya oleh Marjorie Balzer (1999).

Secara ilmiah-keagamaan, amalan apotropaik seputar Yhych-Khan bertujuan menjaga kesucian kawanan kuda. Besi tidak boleh diletakkan berhampiran pancang kuda betina; wanita yang masih dalam tempoh nifas (dianggap tidak suci) tidak dibenarkan memerah susu kuda betina; mengikat jambul bulu kuda putih pada tiang serge difahami sebagai permohonan agar Yhych-Khan memberikan lindungan-Nya.

Satu amalan perlindungan istimewa adalah Algys: restu ritual yang dilafazkan oleh Algyschyt sebelum setiap perlumbaan kuda. Teks Algys ini terpelihara dalam beberapa koleksi Olonkho dan kini kembali diamalkan secara tetap.

Dari sudut pandangan dalaman tradisi ini, pelanggaran peraturan kesucian tersebut dikaitkan dengan akibat yang konkrit, iaitu penyakit pada kawanan kuda dan komplikasi kelahiran pada kuda betina. Dari sudut pandangan luaran etnografi, ini merupakan peraturan yang menstrukturkan kehidupan seharian, memberikan bentuk budaya kepada kerapuhan ekonomi penternakan kuda.

Persamaan dapat dilihat dalam konsep Weda tentang kuda Aśvin, gelaran Hippios bagi Poseidon dalam tradisi Yunani, Epona dalam tradisi Celtic, Pergrubrius dalam tradisi Prusia lama, dan di Siberia, dalam roh pelindung kuda Mongol (guriin tngri) serta Asbuiga dalam tradisi Buryat.

Dari sudut fenomenologi agama, hubungan rapat antara aspek dewa tertinggi dengan fungsi haiwan ini amat menarik. Bandingan yang mungkin sesuai adalah Verethragna dari tradisi Parsi lama, dewa kemenangan yang sering dikenal pasti dengan kuda perang. Namun secara sistematik dari segi agama, Yhych-Khan lebih padu dan lebih jelas difahami sebagai dewa haiwan berbanding rakan-rakannya.

Keistimewaan tradisi Sakha: sementara dewa kuda dalam kebanyakan budaya lain lebih tergolong dalam kalangan dewa pertengahan, Yhych-Khan tergolong dalam lapisan tertinggi, satu pantulan kedudukan istimewa kuda dalam ekonomi masyarakat Sakha.

Perayaan Ysyakh telah menjadi cuti umum rasmi Republik Sakha semula sejak 1991. Yhych-Khan merupakan tokoh identifikasi budaya di sana. Rujukan ilmiah: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Kajian Marjorie Balzer amat berharga di sini kerana beliau mendokumentasikan pembentukan semula kultus Yhych-Khan selepas 1991 sebagai proses antropologi. Beliau menunjukkan bagaimana kesedaran etnik masyarakat Sakha didorong melalui kebangkitan semula perayaan ini.

Peranan istimewa dalam kajian ilmiah kontemporari dimainkan oleh para penyelidik Sakha sendiri, seperti Andrej P. Reshetnikova atau Akademi Sains Republik Sakha. Suara-suara dalaman ini mengubah landskap penyelidikan yang sekian lama didominasi oleh perspektif luaran Rusia dan Barat.

Terdapat dua perdebatan penyelidikan semasa. Pertama: sejauh manakah kesinambungan kultus Yhych-Khan sejak zaman pra-Rusia (sebelum 1632) hingga kini? Penemuan arkeologi dari penempatan Sakha tertua (lembah Tujmaada) menunjukkan pengebumian kuda yang tafsiran keagamaannya masih belum jelas.

Kedua: apakah peranan Yhych-Khan dalam gerakan neo-Tengrisme pada tahun 2000-an? Terdapat perselisihan antara penyelidik yang melihat Yhych-Khan sebagai “tradisi tulen”, dengan mereka yang menganggap budaya perayaan moden ini sebagai ciptaan baharu (“invented tradition” mengikut istilah Eric Hobsbawm).

Akhirnya, dan ini adalah persoalan yang mendesak pada masa kini, bagaimanakah kultus Yhych-Khan berkaitan dengan perubahan iklim, yang mengancam kawasan subartik dan sekali gus penternakan kuda masyarakat Sakha secara besar-besaran? Kajian awal (antaranya oleh Susan Crate) telah membuka perbincangan ekologi-keagamaan mengenai hal ini.

Kedudukan sentral keagamaan Yhych-Khan berkait rapat dengan kedudukan sentral ekonomi kuda dalam tradisi masyarakat Sakha. Baka kuda Sakha, yang mampu bertahan dalam kesejukan sehingga bawah minus 60 darjah, adalah asas kepada kewujudan penempatan di tundra subartik. Dari sudut antropologi agama, penghormatan keagamaan terhadap kuda ini bukanlah suatu kebetulan, tetapi cerminan budaya terhadap keperluan ekonomi.

Pada abad ke-20, kolektivisasi Soviet telah mengubah secara besar-besaran amalan penternakan kuda tradisional; ramai keluarga kehilangan kawanan kuda betina mereka, yang secara efektifnya menghentikan kultus Yhych-Khan. Selepas 1991, penswastaan semula berlaku, dan bersamanya amalan keagamaan ini dihidupkan kembali. Hubungan ekonomi-keagamaan ini telah diperincikan oleh Marjorie Balzer.

Satu cabaran semasa adalah perubahan iklim: permafrost yang mencair mengancam penternakan kuda Sakha. Susan Crate, dalam karya etnografinya Cows, Kin, and Globalization (2006), telah mendokumentasikan reaksi keagamaan terhadap krisis ekologi ini; Yhych-Khan di sini menjadi tokoh rujukan dalam perbincangan iklim masyarakat asli.

Sesiapa yang ingin mengkaji kompleks Yhych-Khan secara meluas boleh mendapati di halaman ringkasan Tradisi Tengris Siberia rujukan silang paling penting kepada tokoh-tokoh berkaitan seperti Ajisit (pemberi ibu) dan Asbuiga (roh pembantu kuda Buryat).

Yakuty (1896) oleh W. Sereshevskij kekal sebagai sumber primer etnografi paling penting. Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) oleh N. A. Alekseev dan Schamanizm. Izbrannye trudy (edisi baharu 1992) oleh G. V. Ksenofontov merupakan sintesis Rusia-Soviet yang paling penting.

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) oleh Marjorie Balzer adalah karya kontemporari paling penting dan menawarkan dokumentasi etnografi yang kaya mengenai perayaan Ysyakh selepas 1991.

Yhych-Khan tergolong dalam sistem aiyy Yakut, iaitu susunan sistematik “makhluk cahaya atasan” yang tersusun secara hierarki. Ürün Aar Tojon adalah dewa tertinggi; di bawahnya terdapat Ajisit (ibu), Yhych-Khan (kuda), Ynakhsyt (lembu), Bayanai (hutan dan pemburuan) serta pelbagai makhluk khusus lain.

Susunan sistematik ini penting dari segi sejarah agama kerana ia menunjukkan bagaimana fungsi dewa tertinggi turut mengalami pembahagian khusus dalam masyarakat yang telah berkembang secara ekonomi: setiap asas kehidupan ekonomi utama mempunyai alamat langitnya sendiri.

N. A. Alekseev dalam Traditionnaja religia jakutov (1980) telah mengemukakan pemetaan lengkap sistem aiyy ini, yang hingga kini masih menjadi rujukan sistematik paling penting. Dalam pemetaan tersebut, Yhych-Khan berada pada peringkat hierarki kedua, setaraf dengan Ajisit dan Bayanai.

Penyelidikan mengenai Yhych-Khan menghadapi beberapa masalah metodologi. Pertama, sumber tertua (Sereshevskij 1896) berasal daripada zaman pembuangan politik; kedalaman etnografinya besar, tetapi turut dipengaruhi oleh keadaan pembuangan tersebut.

Kedua, proses folklorisasi Soviet terhadap perayaan Ysyakh telah sebahagiannya menyembunyikan dimensi keagamaan Yhych-Khan; usaha penubuhan semula pasca-Soviet merupakan satu bentuk penyakralan semula yang mempunyai ketegangannya sendiri.

Ketiga, krisis iklim kontemporari mengancam kompleks Yhych-Khan secara mendasar: apabila penternakan kuda Sacha menjadi mustahil secara ekologi, apa maknanya bagi agama tersebut? Susan Crate telah membangunkan konsep ini sebagai “antropologi iklim”.

Epik Olonkho Yakut diiktiraf oleh UNESCO pada 2005 sebagai “Karya Agung Warisan Lisan dan Tidak Ketara Manusia”. Yhych-Khan hadir dalam hampir semua epik Olonkho, sebagai pencipta kawanan kuda, pelindung para wira, dan pemberi tugas langit dalam takdir suku.

Pengiktirafan UNESCO ini telah memperkukuh Olonkho secara institusi; beberapa teater Olonkho, sebuah institut Olonkho negara di Yakutsk dan festival budaya kekal mengekalkan tradisi ini hidup. Yhych-Khan merupakan tokoh utama di sini, baik dari segi keagamaan maupun kesusasteraan.

Dari segi kesarjanaan, institusionalisasi ini menuntut ketelitian: ia mengubah tradisi keagamaan yang dahulunya hidup menjadi objek warisan budaya, yang seterusnya mengubah amalannya. Etnologi agama yang bersifat reflektif mengambil perubahan ini secara serius.

Satu perspektif penyelidikan yang amat relevan menghubungkan Yhych-Khan dengan krisis iklim di rantau subarktik. Tanah beku kekal (permafrost) mencair, padang ragut kuda betina menjadi kering, dan banyak kawasan penternakan kuda tradisional menjadi tidak boleh didiami. Susan Crate dalam Cows, Kin, and Globalization (2006) menunjukkan bagaimana masyarakat Sacha bertindak secara keagamaan terhadap krisis ini.

Kultus Yhych-Khan di sini menjadi tokoh rujukan bagi kritikan iklim orang asli: apabila kuda lenyap, agama juga turut lenyap. Hubungan eksistensial ini menjadikan Yhych-Khan tokoh kunci dalam perbahasan iklim yang relevan secara ilmiah.

Pada perayaan Ysyakh tahunan sejak 2010, mesej ekologi kerap menjadi sebahagian daripada seruan pemujaan; Yhych-Khan diseru sebagai “Penjaga”, yang dipercayakan untuk menjaga masa depan iklim. Dari sudut sosiologi agama, penyusunan semula seruan ini merupakan satu perkembangan yang menarik.

Perayaan Ysyakh, yang berpusat pada Yhych-Khan, telah berada dalam senarai cadangan UNESCO untuk Warisan Budaya Tidak Ketara Dunia sejak 2018. Dokumentasi cadangan ini mengandungi huraian terperinci tentang seruan pemujaan Yhych-Khan, upacara kuda dan rujukan kosmologi berkaitan.

Dokumentasi UNESCO ini merupakan lapisan sumber baharu yang penting bagi penyelidikan ilmiah mengenai Yhych-Khan. Ia mengandungi temu bual dengan penutur Algyschyt kontemporari, rakaman jujukan perayaan dan bahan ikonografi.

Dari segi sosiologi agama, penerimaan UNESCO ini bersifat ambivalen: ia mengukuhkan perayaan tersebut secara institusi, tetapi pada masa yang sama mengubahnya menjadi “objek warisan budaya dunia”, yang seterusnya mengubah amalan keagamaan itu sendiri.

Penubuhan semula Tengrisme di Republik Sacha sejak 1991 telah menghidupkan kembali Yhych-Khan sebagai tokoh identifikasi utama. Pada perayaan Ysyakh yang besar, penutur Algyschyt kontemporari membuat seruan pemujaan yang diambil terus daripada epik Olonkho dan daripada rakaman Sereshevskij. Dari segi sosiologi agama, penubuhan semula ini merupakan kes yang menarik tentang sesuatu tradisi yang disalurkan dan dikukuhkan melalui teks ilmiah.

Marjorie Mandelstam Balzer dalam The Tenacity of Ethnicity (1999) menunjukkan bahawa seruan pemujaan Yhych-Khan kini memenuhi dua fungsi: amalan keagamaan dan penegasan identiti etnik. Dwifungsi ini merupakan ciri khas bagi banyak agama peribumi pasca-Soviet.

Dari segi ilmiah, penubuhan semula ini merupakan objek penyelidikan yang amat bermanfaat. Ia menunjukkan bagaimana sesuatu tradisi keagamaan disusun semula selepas tempoh penindasan yang panjang, dengan kaedah apa kesinambungan diwujudkan, dan keretakan apa yang diterima dalam proses tersebut.