Asbuiga, Roh Pelindung Kuda Buryat-Mongolia dan Roh Pembantu Dukun

Asbuiga adalah roh pembantu yang kurang dikenali, tetapi menjadi ciri khas bagi lapisan khusus dalam tradisi Buryat. Berbeza dengan dewa kuda besar bangsa Sakha (Yhych-Khan), Asbuiga bukan dewa tertinggi, tetapi roh yang berkhidmat dan bertugas khusus di dalam sistem rumah dukun Buryat (böö-tngri).

Dalam tradisi Siberia-Tengrisme, Asbuiga menggambarkan bagaimana fungsi dewa kuda tertinggi terpecah kepada pelbagai roh pembantu khusus dalam lapisan yang lebih muda dan lebih terperinci. Orang Buryat mengenali keseluruhan panteon roh khusus sedemikian, yang dalam penyelidikan digambarkan sebagai “golongan dewa Buryat” (Mihály Hoppál).

Orang Buryat mendiami kawasan sekitar Tasik Baikal dan padang rumput Transbaikal; agama mereka merupakan gabungan yang amat kaya antara lapisan Mongol-Tengris lama, pengaruh Buddha (aliran Gelug sejak abad ke-17), dan unsur perdukunan Siberia. Asbuiga tergolong dalam lapisan perdukunan yang sebahagiannya bertahan menentang pengaruh Buddha.

Nama Asbuiga telah lama tertanam dalam tradisi Buryat sebagai nama khas; asal-usul etimologi yang jelas tidak ditemui. Beberapa penyelidik mencadangkan hubungan dengan asuu / asha (“perlindungan”) dan buyaga (satu akar kata berkaitan kuda), yang menafsirkan nama ini sebagai “penjaga kuda”. Hipotesis ini munasabah tetapi belum dapat dipastikan secara muktamad.

Satu tafsiran alternatif mengaitkan nama ini dengan ashanaa dalam bahasa Buryat, iaitu satu ritual mengelilingi tapak perayaan dengan menunggang kuda, yang dikaitkan dengan Asbuiga. Dalam tafsiran ini, nama tersebut lebih bersifat berfungsi secara ritual, bukan bersifat anatomi atau ciri semula jadi.

Hangalov, ahli etnografi Buryat terpenting pada awal abad ke-20, mencatatkan perkataan ini dalam Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) tanpa membuat penentuan etimologi yang muktamad. Keterbukaan etimologi sedemikian bukanlah sesuatu yang luar biasa dari segi kajian agama bagi roh-roh khusus seumpama ini.

Asbuiga digambarkan sebagai seorang lelaki yang menunggang kuda berwarna merah rusa, dengan ekor panjang berjumbai bulu kuda pada pelananya. Pada cermin dukun Buryat (toli), dia muncul sebagai figura penunggang kuda yang lebih kecil, tercetak pada baris bawah kalangan roh pembantu. Di sesetengah rumah suku, sebatang tongkat Asbuiga yang berukir merupakan sebahagian daripada insignia perdukunan.

Cermin toli orang Buryat merupakan objek material keagamaan yang luar biasa: cakera gangsa atau besi berbentuk bulat dengan tera gambar roh pembantu, yang dipakai oleh dukun di dada atau belakang badan. Asbuiga tergolong dalam figura yang lebih kerap muncul dalam ikonografi mikro ini.

Dalam koleksi Muzium Republik Buryatia (Ulan-Ude), beberapa tongkat Asbuiga dan cermin toli bermotif Asbuiga masih tersimpan. Caroline Humphrey telah membincangkan budaya material ini secara terperinci dalam Shamans and Elders (1996).

Silsilah dukun Buryat (Hangalov, 1958) menceritakan bahawa Asbuiga diutus oleh salah seorang daripada 33 Tengri barat kepada satu suku di kawasan Cis-Baikal untuk membina semula kawanan kuda selepas satu wabak.

Sejak itu, dia dikatakan muncul dalam upacara inisiasi dukun sebagai “guru kuda”, memberikan dukun baharu keupayaan untuk mendengar “dengan telinga kuda”, iaitu memahami suara-suara kawanan kuda.

Satu kisah lain menceritakan bagaimana Asbuiga bersama roh pembantu lain “menyembuhkan” seekor kuda jantan milik ketua suku yang sakit, mengikut tradisi tersebut, dengan meletakkan cermin di atasnya dan mengelilingi kawanan kuda sebanyak tiga kali. Kisah ini merupakan naratif model dari segi antropologi agama bagi amalan perubatan perdukunan.

Kisah ketiga menggambarkan pertarungan Asbuiga dengan roh jahat rendahan khargi yang cuba menjadikan kuda betina mandul. Asbuiga menang melalui satu helah: dia menunggang secara berundur melalui kandang, lalu roh jahat itu tersesat. Motif penipu ini mengingatkan kepada banyak kisah roh khusus lain di Siberia.

Asbuiga tidak mempunyai kultus awam; pemujaannya termasuk dalam ranah tertutup inisiasi syaman dan pengudusan kuda tahunan.

Dalam upacara yang terakhir ini, seekor kuda yang sihat diisytiharkan sebagai “kuda Asbuiga”: ia tidak boleh lagi dijinakkan, ditunggang atau disembelih, dan hidup sebagai haiwan bebas dalam kumpulan kuda. Dalam sesi-sesi syaman yang berpusat pada Khormusta, Asbuiga diseru dalam urutan roh-roh pembantu apabila melibatkan hal-hal berkaitan kuda.

Caroline Humphrey dalam Shamans and Elders (1996) telah menerangkan secara terperinci satu sesi sedemikian: Syaman itu menyeru secara bergilir Tengri, Khormusta, kemudian nenek moyang suku, dan akhirnya roh-roh pembantu khusus seperti Asbuiga. Susunan hierarki seruan ini merupakan bentuk liturgi utama dalam syamanisme Buryat.

Pada zaman Soviet, kultus Asbuiga hampir sepenuhnya ditindas; segelintir pengamal yang masih tinggal bekerja secara rahsia. Sejak 1991, kultus ini mengalami kebangkitan semula secara berhati-hati di kawasan-kawasan suku di tebing timur Tasik Baikal.

Secara ilmiah agama: amalan apotropaik dalam kompleks Asbuiga bertujuan melindungi kumpulan kuda. Elemen yang lazim termasuk menggantung rumpun bulu ekor kuda putih di tunggul pengikat kuda betina, membakar setanggi juniper pada tiang kandang, serta mengelakkan penggunaan kata-kata tabu tertentu di sekitar kumpulan kuda (perkataan “serigala” misalnya digantikan dengan kheer, bermaksud “padang”).

Persembahan kepada timbunan batu obo yang berkaitan dengan Asbuiga diperbaharui pada hari pertama musim bunga di sesetengah kawasan suku.

Satu amalan istimewa adalah ritual shig: pada hari seekor anak kuda baharu dilahirkan, keluarga akan mempersembahkan sekeping roti dan sedikit susu kuda betina kepada Asbuiga sambil melafazkan seruan ringkas. Ritual ini masih hidup di beberapa buah kampung Buryat hingga kini.

Dalam tradisi ini, pelanggaran amalan tersebut ditafsirkan sebagai punca penyakit kuda; daripada sudut pandangan etnografi luar, ini merupakan peraturan yang menstruktur kehidupan seharian dan memberikan bentuk kebudayaan kepada kesedaran ekonomi dalam penternakan kuda. Kedua-dua perspektif ini tidak bercanggah, sebaliknya wujud secara bersama.

Selari dengan roh-roh kuda Celtic (Epona sebagai dewi utama, disertai daimon-daimon kuda yang lebih kecil), spesialisasi Domovoi Slavik untuk lembu ternakan, serta haltija Finland. Dari segi fenomenologi agama, Asbuiga menunjukkan bahawa dunia roh pembantu syaman terbahagi secara fungsional dan terjalin rapat dengan teras ekonomi masyarakat.

Di Siberia sendiri, paralel terdekat ialah kuralay Yakut, iaitu roh pelindung kuda betina yang berada di bawah Yhych-Khan. Hierarki dewa utama, dewa khusus, kemudian roh pembantu ini turut ditemui dalam beberapa pantheon Siberia yang lain.

Satu perbandingan yang menarik ialah kompleks khaidam Mongolia, di mana roh-roh pembantu tertentu ditugaskan kepada haiwan-haiwan tertentu. Persamaan strukturnya besar; hubungan sejarah yang tepat masih menjadi subjek penyelidikan.

Asbuiga hampir tidak menonjol dalam folklor popular Buryat, namun cukup terdokumen dalam kesusasteraan khusus akademik: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Sebuah monograf khusus mengenai roh-roh pembantu Buryat terdapat dalam V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Dalam persatuan syaman Buryat yang lebih baharu, “Tengeri” (ditubuhkan pada 1993 di Ulan-Ude), Asbuiga diketengahkan dalam ritual penyucian dan inisiasi. Persatuan ini mendokumentasikan amalannya secara dalam talian, yang menyediakan asas sumber yang luar biasa terbuka untuk penyelidikan etnologi.

Secara keseluruhan, keadaan penyelidikan mengenai Asbuiga lebih tipis berbanding dewa-dewa utama; secara paradoksnya, ini menjadikannya subjek penyelidikan yang menarik bagi para pengkaji agama muda yang ingin bekerja dalam lapisan-lapisan agama Siberia yang kurang dikaji.

Dua soalan penyelidikan sedang hangat dibincangkan. Pertama: bagaimanakah hubungan Asbuiga dengan roh-roh pembantu kuda Buryat yang lain (seperti Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov telah menyusun satu senarai lengkap roh-roh khusus sedemikian, tetapi hierarki dan pembahagian fungsi yang tepat masih tidak jelas.

Kedua: apakah peranan kompleks Asbuiga dalam pertikaian kontemporari antara Buddhisme Buryat dan syamanisme Buryat? Kedua-dua aliran ini masing-masing mendakwa amalan tertentu sebagai milik mereka; penternakan kuda merupakan satu bidang di mana amalan syamanistik terbukti amat berdaya tahan.

Akhirnya: bagaimanakah amalan Asbuiga berubah akibat transformasi ekonomi di Buryatia (pelancongan, perlombongan, penghijrahan ke bandar)? Di sinilah kajian agama bertemu dengan geografi sosial. Caroline Humphrey dalam kerja-kerja terkininya telah mengkaji tepat persilangan ini.

Persatuan syaman Buryat “Tengeri” ditubuhkan pada 1993 di Ulan-Ude dan kini merupakan salah satu penyokong institusi terpenting bagi syamanisme Buryat. Persatuan ini menganjurkan upacara pentahbisan, menyelaraskan ritual awam dan menyimpan arkib yang luas. Asbuiga termasuk dalam senarai tetap hierarki panggilan roh mereka.

Dari segi sosiologi agama, “Tengeri” menarik kerana ia mengubah amalan syamanistik menjadi struktur persatuan moden, lengkap dengan kad keanggotaan, perlembagaan dan jawatankuasa. Institusionalisasi ini merupakan sesuatu yang baharu dalam sejarah agama dan memberi cabaran metodologi baharu kepada penyelidikan.

Caroline Humphrey dan pelajar-pelajarnya telah mengiringi “Tengeri” secara etnografi dan menerbitkan beberapa kertas kerja penting. Persatuan ini sendiri mendokumentasikan amalannya dalam talian, sekali gus membolehkan kerja sumber langsung yang jarang ditemui.

Sesiapa yang ingin mengkaji kompleks Asbuiga secara meluas boleh mendapati rujukan silang paling penting kepada tokoh-tokoh berkaitan seperti Khormusta (dewa tinggi Mongolia) dan Yhych-Khan (dewa kuda tinggi Yakut) pada halaman gambaran keseluruhan Tradisi Siberia-Tengris.

Sobranie sochinenij karya Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) merupakan sumber utama yang paling penting. Shamans and Elders (1996) dan Inside and Outside the Mongol Tent (2002) karya Caroline Humphrey merupakan karya etnografi kontemporari yang paling penting.

Shamans and Traditions (Budapest 2007) karya Mihály Hoppál menawarkan perspektif perbandingan yang luas dan meletakkan Asbuiga dalam bidang tradisi roh pembantu Eurasia yang lebih besar. Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) karya V. P. Diakonova melengkapi dengan kedalaman penyelidikan Rusia.

Asbuiga tergolong dalam pantheon Buryat yang tersusun secara hierarki, seperti yang diterangkan secara terperinci dalam Sobranie sochinenij karya Hangalov (1958, 60). Di puncaknya terdapat 99 Tengri (dengan Khormusta sebagai ketua bagi 33 tengri putih barat), diikuti dewa-dewi suku Khaty, kemudian roh-roh tempatan Ezhin, dan akhirnya roh-roh pembantu khusus seperti Asbuiga.

Hierarki empat peringkat ini amat berkembang dari segi sistem keagamaan; ia menjadikan syamanisme Buryat sebagai salah satu contoh sistem animistik “berstruktur kompleks” yang paling padat didokumentasikan.

Peranan Asbuiga dalam hierarki ini adalah sebagai “pakar fungsian”: dia bukanlah yang tertinggi, tetapi merupakan pihak yang bertanggungjawab bagi bidang khususnya. Kepakaran ini mengikut logik ekonomi penternakan kuda Buryat.

Beberapa masalah metodologi timbul dalam penyelidikan Asbuiga. Pertama, sumber utama amat terhad; Hangalov merupakan yang paling penting, di samping beberapa rekod era Soviet. Pengembangan sistematik asas sumber masih belum dilakukan.

Kedua, amalan syamanistik kontemporari di Buryatia (persatuan “Tengeri”) merupakan lapisan sumber tersendiri yang perlu dikaji dengan teliti dari segi etnologi agama; ia bukan sekadar sambungan amalan sejarah, tetapi satu perumusan semula moden.

Ketiga, ketegangan antara lapisan Buddha dan lapisan syamanistik di Buryatia turut melibatkan Asbuiga; asal usul sejarahnya dalam lapisan mana masih belum jelas dalam semua aspek. Caroline Humphrey telah menjelaskan ketegangan ini secara terperinci.

Hubungan antara Asbuiga dan Buddhisme Buryat (mazhab Gelug, agama rasmi orang Buryat sejak abad ke-17) wajar diberi perhatian yang lebih mendalam. Di kawasan suku luar bandar sekitar Cis-Baikal, Asbuiga sebahagiannya terus wujud sebagai “roh pembantu Buddha”, manakala dalam kalangan syamanistik di Trans-Baikal ia dilihat sebagai “roh khusus bukan Buddha”.

Kedudukan berganda ini menarik dari segi sejarah: ia menunjukkan bahawa “Buddhisme” dan “syamanisme” di Buryatia bukanlah dunia yang terpisah secara ketat, tetapi mengekalkan hubungan saling mempengaruhi yang cair. Caroline Humphrey telah menganalisis kecairan ini secara terperinci dalam Shamans and Elders (1996).

Persatuan syaman kontemporari “Tengeri” mengambil kedudukan menentang penguasaan oleh Buddhisme dan mendakwa Asbuiga sebagai sosok “murni-syamanistik”. Dari segi sosiologi agama, kedudukan ini merupakan penanda identiti yang melampasi bukti sejarah yang sedia ada.

Penstrukturan semula golongan syaman Buryat selepas 1990 wajar diberi penelitian sejarah kontemporari yang lebih mendalam. Penindasan era Soviet telah merosakkan tradisi syamanistik dengan teruk; segelintir pengamal yang masih ada bekerja secara rahsia. Dengan liberalisasi politik dan kebangkitan semula Buddhisme, turut muncul syamanisme yang diamalkan secara terbuka, yang tersusun dalam beberapa persatuan yang saling bersaing.

Persatuan yang paling penting adalah “Tengeri” (ditubuhkan pada 1993, di Ulan-Ude) dan “Boo Murgel” (agak kemudian). Kedua-duanya mendakwa Asbuiga sebagai sebahagian daripada repertoir mereka, namun dengan bentuk ritual yang berbeza. Caroline Humphrey telah menerangkan kepelbagaian institusi ini secara terperinci.

Dari segi sosiologi agama, pempluralan ini merupakan kes yang menarik: pembentukan “golongan syaman” sebagai struktur persatuan moden merupakan sesuatu yang baharu, yang mengubah sifat tradisional amalan tersebut. Ini membuka bidang penyelidikan yang bermanfaat bagi penyelidik muda pada persilangan antara etnologi agama dan sosiologi organisasi.

Asbuiga telah dimasukkan ke dalam penyelidikan syamanisme antarabangsa dalam dua dekad kebelakangan ini. Shamans and Traditions oleh Mihály Hoppál (Budapest 2007) meletakkannya dalam bidang yang lebih luas iaitu tradisi roh pembantu Eurasia. Shamanism and Western Imagination oleh Andrei Znamenski (2007) membincangkannya sebagai contoh pengkhususan seruan syamanistik.

Penyelidikan syamanisme Hungary memainkan peranan istimewa; sejak Vilmos Diószegi (1923, 1972), aliran tersendiri penyelidikan perbandingan Eurasia telah dikembangkan. Pengganti Diószegi, Hoppál dan Pál Engel, telah memasukkan Asbuiga ke dalam tradisi perbandingan ini.

Bagi ilmu keagamaan kontemporari, Asbuiga dengan itu bukan lagi sekadar tokoh pinggiran Buryat yang khusus, tetapi sebahagian daripada bidang penyelidikan yang mantap. Penerimaan ini penting dari segi sejarah agama dan menjadikannya objek kajian yang menarik bagi penyelidik muda.