Wandjina, gestalan awan bagi kaum Worora, Ngarinyin dan Wunambal di rantau Kimberley

Wandjina (juga Wanjina, Wondjina) adalah gestalan penciptaan kolektif dalam agama-agama Aboriginal di rantau Kimberley, Australia Barat Laut. Tiga kumpulan bahasa, Worora, Ngarinyin dan Wunambal, berkongsi kompleks Wandjina; secara bersama mereka memiliki lukisan batu yang tersimpan dalam ribuan contoh di gaung-gaung Kimberley.

Wandjina adalah wesen awan dan hujan yang mengembara di sepanjang zaman mitos Lalai (varian Kimberley bagi Dreaming) dan membentuk tanah tersebut. Berbeza dengan Rainbow Serpent, yang muncul sebagai satu tokoh tunggal, Wandjina merupakan pelbagai wesen dengan nama individu dan ikatan suku masing-masing.

Dalam tradisi Aboriginal, Wandjina amat dikenali kerana keunikan ikonografinya: mereka digambarkan dengan mata yang besar, tanpa mulut dan hiasan kepala seperti lingkaran suci, satu bentuk gambaran yang unik dalam seni Aboriginal.

Nama Wandjina kekal terpelihara dalam tiga bahasa Kimberley, dengan sedikit variasi sebutan. Asal usul etimologi yang seragam masih diperdebatkan; Ian Crawford mencadangkan pada 1968 hubungannya dengan sebuah kata kerja yang bermaksud “muncul, menampakkan diri”, yang sesuai dengan mitos Wandjina sebagai wesen yang menjelma.

Penyelidik lain (Andreas Lommel, Helmut Petri) telah mengaitkan nama tersebut dengan gagasan “yang mengawasi kita dari atas”. Kedua-dua etimologi ini boleh diterima dari segi sejarah bahasa dan mungkin secara sejarah berfungsi bersama.

Dalam sumber Eropah tertua (George Grey 1838, orang Eropah pertama yang mendokumentasikan lukisan batu Wandjina), nama tersebut secara salah dieja sebagai “Wonjina”. Ejaan ini bertahan dalam beberapa teks era Victoria tetapi kini sudah tidak digunakan lagi.

Ikonografi Wandjina merupakan salah satu yang paling khas dalam seni Aboriginal. Ciri-ciri utamanya ialah: mata besar dan gelap tanpa anak mata; hidung yang lebar; ketiadaan mulut (dengan penjelasan bahawa mulut Wandjina akan menenggelamkan dunia); hiasan kepala seperti lingkaran suci yang mewakili awan hujan dan kilat; serta selalunya lukisan tubuh yang meluas dalam warna merah, kuning dan putih.

Ikonografi ini telah terbukti wujud pada lukisan batu Kimberley sejak sekurang-kurangnya 4000 tahun lalu; ia muncul lebih kemudian daripada figura nipis yang lebih tua yang dikenali sebagai “Gwion-Gwion”. Ian Crawford menghuraikan kronologi ikonografi ini secara sistematik dalam The Art of the Wandjina (Oxford 1968).

Dalam seni Aboriginal masa kini, Wandjina masih dilukis secara berterusan oleh ketiga-tiga kumpulan suku tersebut menggunakan akrilik, kulit kayu dan kertas. Persatuan Seniman Mowanjum di Derby (ditubuhkan pada 1973) merupakan salah satu pusat terpenting bagi tradisi ini.

Kisah Wandjina yang paling penting menceritakan tentang “Banjir Besar” (Galagari) pada zaman Lalai: Wandjina datang ketika dunia dalam keadaan kacau, mereka menyusunnya melalui banjir kilat mereka, membentuk topografi yang kita kenali hari ini dan memberikan undang-undang suku kepada manusia.

Setelah menyelesaikan tugas mereka, “mereka melukis diri sendiri pada batu-batu”, iaitu, mereka berubah menjadi lukisan batu yang kita kenali hari ini.

Sebuah kisah kedua menggambarkan konflik antara pelbagai kumpulan Wandjina, yang berakhir dengan bermulanya musim kering. Mitos etiologi ini menjelaskan iklim Kimberley: “Musim Hujan” yang lebat dan “Musim Kering” sebagai pertukaran kosmik.

Anthony Redmond dalam Places that Move (2005) telah mengemukakan rekod yang amat terperinci mengenai beberapa kisah Wandjina daripada tradisi Ngarinyin. Rekod-rekod ini menjadi contoh metodologi bagi etnografi kolaboratif dalam penyelidikan Aboriginal kontemporari.

Amalan ritual utama adalah pembaharuan tahunan lukisan batu Wandjina (repainting). Sebelum musim hujan, ketua-ketua suku Worora, Ngarinyin dan Wunambal mengunjungi tapak lukisan batu dan melukis semula Wandjina dengan warna baharu. Ritual ini bukan sekadar pemuliharaan, tetapi pembaharuan agama yang aktif, Wandjina kekal “terjaga” melalui pengecatan semula ini.

Tanggungjawab ritual bagi sesuatu lukisan Wandjina tertentu diwarisi dan mengikut peraturan kekeluargaan yang kompleks. Sesiapa yang memikul tanggungjawab itu juga bertanggungjawab ke atas kawasan tempat lukisan Wandjina tersebut berada, satu hubungan langsung antara hak ritual dan hak tanah.

Pada tahun 1990-an, sebuah konflik tercetus apabila seniman bukan pribumi Vesna Tenodi mempamerkan secara terbuka figura yang menyerupai Wandjina; para seniman Mowanjum membuat bantahan dan konflik ini berakhir di mahkamah Australia, satu contoh pengajaran mengenai perselisihan undang-undang berkenaan hak imej pribumi.

Digambarkan secara kajian agama: Amalan perlindungan dalam kompleks Wandjina bertujuan untuk memelihara tapak lukisan batu dan mematuhi peraturan tingkah laku yang berkaitan. Orang yang tidak diberi kebenaran tidak boleh memasuki tapak tersebut, tidak boleh mengambil gambarnya, dan tidak boleh menyentuhnya. Pelanggaran tabu ini, dalam tradisi tersebut, dipercayai mencetuskan ribut, penyakit dan konflik sosial.

Satu amalan apotropaik yang istimewa adalah memohon kepada seorang Wandjina sebelum musim hujan bermula: Golongan tua mengunjungi tapak tersebut, bercakap dengan Wandjina dan “memohon” hujan yang teratur daripada mereka. Ritus ini boleh digambarkan secara kajian agama sebagai satu amalan, tanpa memberikan sebarang jaminan kesan.

Dari perspektif etnografi luaran, amalan-amalan ini merupakan peraturan yang menstruktur kehidupan seharian, yang mewujudkan tanggungjawab kolektif terhadap Country (mengikut pengertian Deborah Bird Rose).

Wujud awan dan hujan yang bersifat penciptaan telah didokumentasikan secara meluas dalam fenomenologi agama. Bandingan struktural termasuk: Tlaloc dan Chac di Mesoamerika; Indra dalam fungsi hujannya di India; Baal dalam agama Syria purba; Tāwhirimātea di Polinesia; serta beberapa Apus dengan kuasa cuaca di kawasan Andes.

Walaupun terdapat persamaan ini, Wandjina adalah unik dari segi sejarah agama kerana kewujudan kolektif mereka yang banyak, keunikan ikonografi mereka (tanpa mulut), dan integrasi sepenuhnya mereka ke dalam amalan topografi yang khusus. Mereka bukan “Tuhan Hujan”, tetapi wujud awan yang merupakan tanah dan cuaca pada masa yang sama.

Yang menarik dari segi fenomenologi agama adalah pemerhatian bahawa ketiadaan mulut pada Wandjina mengikuti justifikasi mitologi yang jelas: seorang Wandjina yang mempunyai mulut akan menyebabkan banjir kilat. Teologi imej yang merujuk kepada dirinya sendiri seperti ini adalah jarang ditemui dari segi sejarah.

Karya awal yang paling penting ialah catatan perjalanan George Grey (1841), Die Unambal oleh Andreas Lommel (1952), Sterbende Welt in Nordwest-Australien oleh Helmut Petri (1954) dan The Art of the Wandjina oleh Ian Crawford (Oxford 1968). Karya kontemporari Anthony Redmond melengkapkan tradisi yang lebih lama ini.

Wandjina kini dikenali secara antarabangsa melalui persatuan seniman Mowanjum dan Festival Mowanjum tahunan di Derby, yang menyatukan tiga kumpulan suku. Dari segi akademik, persatuan ini menarik kerana ia menggabungkan amalan tradisional dengan pemasaran moden, tanpa mengabaikan substansi keagamaannya.

Satu hala tuju penyelidikan kontemporari yang penting menghubungkan tradisi Wandjina dengan proses hak tanah sejak Keputusan Mabo 1992. Kepentingan agama lukisan batu Wandjina di sini telah menjadi hujah undang-undang.

Beberapa perdebatan penyelidikan mengelilingi Wandjina. Pertama: apakah hubungan antara Wandjina dengan lukisan batu Gwion-Gwion yang lebih tua? Teori awal (Lommel) melihat Gwion-Gwion sebagai tradisi terdahulu; penyelidikan yang lebih baharu (Crawford, Crocombe) lebih berhati-hati tentang perkara ini.

Kedua: apakah hubungan antara Wandjina dengan tradisi Ular Pelangi (Rainbow Serpent) pan-Aboriginal? Anthony Redmond mencadangkan integrasi separa; Tony Swain memberi amaran terhadap hipotesis pan-Aboriginal yang terlalu menyeluruh.

Ketiga: bagaimanakah tradisi Wandjina berubah akibat pasaran seni global? Konsep “Becoming Art” oleh Howard Morphy merupakan rujukan teori utama di sini.

Ritual pengecatan semula memerlukan pemahaman yang lebih mendalam sebagai amalan keagamaan. Pembaharuan ritual lukisan batu mempunyai fungsi berganda: secara fizikal ia mengekalkan lukisan tersebut kelihatan selama beribu tahun, secara agama ia mengekalkan Wandjina “terjaga” dan berhubung dengan komuniti yang hidup.

Penyelidikan sekian lama memahami pengecatan semula sebagai sekadar pemuliharaan; hanya sejak tahun 1990-an, terutamanya melalui karya Anthony Redmond, ia diiktiraf sebagai amalan keagamaan yang tidak terpisah. Pengiktirafan ini mempunyai kesan terhadap cara konservator Barat mengendalikan lukisan batu tersebut: jika pengecatan semula dihalang, ia “membunuh” Wandjina mengikut pengertian tradisional.

Dari segi fenomenologi agama, pengecatan semula adalah contoh “materialiti agama yang hidup”: objek keagamaan bukan sekadar pembawa makna, tetapi pelaku aktif yang dikekalkan hidup melalui tindakan ritual.

Satu perspektif penyelidikan semasa menghubungkan Wandjina dengan proses hak tanah di Australia. Sejak Keputusan Mabo 1992 dan Native Title Act 1993 yang menyusul, kumpulan Aboriginal boleh membuat tuntutan tanah berdasarkan hubungan tradisional. Lukisan batu Wandjina telah menjadi hujah undang-undang dalam konteks ini.

Beberapa proses hak tanah yang berkaitan dengan Wandjina telah berjaya diselesaikan; kumpulan Worora, Ngarinyin dan Wunambal kini mempunyai hak tanah yang substantial di rantau Kimberley. Anthony Redmond telah menerangkan kepentingan agama dan undang-undang proses-proses ini dalam beberapa esei.

Dari segi sosiologi agama, hubungan ini merupakan contoh pengajaran: agama menjadi kategori yang berkesan dari segi undang-undang, tanpa mengabaikan sifat keagamaannya. Keterjalinan ini adalah penting bagi penyelidikan Aboriginal kontemporari.

Kajian mengenai Wandjina menghadapi beberapa masalah metodologi. Pertama, sumber-sumber awal yang penting (George Grey, Andreas Lommel) dipengaruhi oleh prasangka kolonial; kenyataan mereka perlu dibaca secara kritis. The Art of the Wandjina (1968) oleh Ian Crawford merupakan titik perubahan metodologi dalam hal ini.

Kedua, banyak pengetahuan Wandjina bersifat “terhad” (restricted) dan tidak boleh didedahkan secara umum. Kajian kontemporari mengamalkan etika “persetujuan termaklum” (informed consent): apa yang diterbitkan dilakukan melalui persetujuan dengan pemilik tradisional. Amalan ini telah menjadi standard sejak tahun 1990-an.

Ketiga, penyampaian diri Wandjina oleh penyelidik, seniman dan aktivis pribumi merupakan lapisan sumber tersendiri. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe dan suara-suara kontemporari lain dari Persatuan Mowanjum melengkapi perspektif luar akademik.

Pengelasan ilmiah yang lebih luas mengenai Wandjina dalam struktur agama Aboriginal Australia Barat Laut disediakan oleh hub Tradisi Aboriginal. Di sana terdapat rujukan silang kepada kelompok tokoh yang berkait rapat: Rainbow Serpent yang bersifat ophidian, personifikasi kilat Namarrkon, serta makhluk bayang bergaris nipis Roh Mimi.

Komuniti seniman Mowanjum di Derby, Australia Barat, wajar mendapat penelitian khusus. Mowanjum (ditubuhkan pada 1973) merupakan persatuan komuniti Worora, Ngarinyin dan Wunambal. Ia memelihara tradisi Wandjina melalui seni, pendidikan dan budaya perayaan.

Festival Mowanjum tahunan, yang telah diadakan sejak 1997, merupakan salah satu acara budaya perayaan Aboriginal yang paling penting di Australia. Festival ini menyatukan tiga kumpulan suku dalam tarian, nyanyian dan seruan Wandjina bersama.

Dari sudut sosiologi agama, Mowanjum merupakan contoh teladan bagi organisasi kendiri Aboriginal kontemporari. Tradisi keagamaan, kemampanan ekonomi dan perwakilan politik digabungkan di sini dalam satu struktur bersepadu.

Satu bidang kajian tersendiri menumpukan perhatian kepada kedudukan seni Wandjina dalam pasaran seni global. Sejak tahun 1980-an, karya-karya yang berkaitan dengan Wandjina dipamerkan dan diperdagangkan di peringkat antarabangsa; sesetengah mencapai harga yang tinggi.

Pengkomersialan ini bersifat ambivalen dari sudut sosiologi agama. Di satu pihak, ia menjamin kelangsungan ekonomi komuniti Aboriginal; di pihak lain, ia mengubah kandungan keagamaan yang rahsia menjadi objek yang boleh dipasarkan. Persatuan Mowanjum telah membangunkan mekanisme untuk menangani tegangan ini, antaranya melalui label bertauliah “Land of the Wandjina”.

Anthony Redmond telah membincangkan implikasi etika pengkomersialan seni ini dalam beberapa esei. Karya-karyanya bersifat perintis secara metodologi bagi etnologi seni Aboriginal kontemporari.

Sejak keputusan Mabo oleh Mahkamah Tinggi Australia pada 1992, kumpulan Aboriginal boleh mengemukakan tuntutan tanah berdasarkan hubungan tradisional. Lukisan batu Wandjina telah menjadi hujah undang-undang penting dalam hal ini, kerana ia merupakan bukti visual hubungan berterusan dengan tanah.

Sejumlah prosiding hak tanah yang berkaitan dengan Wandjina telah berjaya diselesaikan sehingga kini; masyarakat Worora, Ngarinyin dan Wunambal telah diberikan hak tanah yang luas di rantau Kimberley. Anthony Redmond telah menghuraikan dimensi keagamaan dan undang-undang proses ini secara terperinci.

Dari sudut sosiologi agama, kes ini menunjukkan secara contoh bagaimana agama boleh menjadi kategori yang sah dari segi undang-undang tanpa kehilangan kandungan keagamaannya. Ini merupakan inovasi bagi amalan undang-undang Australia kontemporari, yang implikasinya jauh melampaui rantau Wandjina.

Kajian Wandjina kontemporari mematuhi etika penyelidikan yang tegas. Sejak tahun 1990-an, amalan “persetujuan termaklum” telah menjadi standard: kerja ilmiah diselaraskan dengan pemilik tradisional, kandungan sensitif tidak diterbitkan, dan pengiktirafan pengarangan pribumi diberikan.

Anthony Redmond merupakan perintis metodologi yang khusus dalam hal ini. Karya-karyanya menjadi model bagi etnografi kolaboratif yang menggabungkan piawaian ilmiah dengan kepekaan budaya. Penyelidik lain (Howard Morphy, Mark Crocombe) mengikuti piawaian yang serupa.

Etika ini melindungi bukan sahaja substansi keagamaan, tetapi juga kualiti kajian ilmiah. Ia mengelakkan pincangan yang sering terdapat dalam etnografi kolonial yang lebih lama, dan membolehkan pemahaman yang lebih terperinci mengenai tradisi Wandjina.

Satu perdebatan khusus berlegar di sekitar pengecatan semula lukisan batu Wandjina. Pemulihara Barat telah lama memahami pengecatan semula lukisan tradisional sebagai “kerosakan”; namun dari perspektif pribumi, pengecatan semula ini adalah sebahagian daripada amalan keagamaan.

Pada tahun 1990-an, tegangan ini menjadi jelas dalam pertikaian mengenai tapak Wandjina “Munja”: inisiatif pemuliharaan Barat ditolak oleh pemilik tradisional; sebaliknya, mereka melaksanakan pengecatan semula secara tradisional. Keputusan ini kemudiannya diiktiraf sebagai perintis secara metodologi.

Kini, pemuliharaan tapak Wandjina mengikut peraturan tradisional. Saintis Barat bekerjasama dengan pemilik tradisional; pengecatan semula dihormati sebagai amalan keagamaan. Kerjasama ini menjadi model bagi situasi serupa di seluruh dunia.