Pachakamak (Quechua Pacha Kamaq, Pemberi Nyawa Dunia, Pemelihara Dunia) adalah dewa tertinggi di pesisir Pasifik Andes tengah dan pelindung tempat ziarah pra-Hispanik terpenting di Andes. Kuilnya di selatan Lima yang sekarang menjadi lokasi tempat nujum antara wilayah selama berabad-abad. Sebagai dewa pencipta dan nujum, Pachakamak membentuk susunan keagamaan pesisir Pasifik Andes tengah.
Pachakamak adalah dewa utama kawasan Lima dan pesisir Pasifik Andes tengah, yang sejarah penyembahannya lebih lama daripada Empayar Inka.
Tempat suci utamanya, kompleks adobe monumental Pachacamac (kini kawasan arkeologi di selatan Lima), sudah wujud pada zaman Budaya Lima (kira-kira 200 hingga 700 Masihi), kemudian diperluas semasa fasa Wari (700 hingga 1000), diperbesar lagi pada fasa Ychsma (1100 hingga 1470), dan akhirnya diserap ke dalam empayar oleh orang Inka tanpa kehilangan sifat tersendirinya.
Para penulis sejarah Sepanyol, terutamanya Miguel de Estete yang melawat kuil itu bersama Hernando Pizarro pada 1533 dan menjarahnya, menggambarkan Pachakamak sebagai tan grande templo y tan reverenciado, iaitu tempat suci terbesar dan paling dihormati di Andes.
Nujumnya terkenal di seluruh Empayar Inka dan malah dirujuk oleh pemerintah Inka, Huayna Capac. Penilaian ilmu keagamaan terhadap Pachakamak sebagai tempat suci nujum pan-Andes telah dilakukan secara sistematik oleh Maria Rostworowski dalam karya rujukannya Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).
Pachakamak mempunyai hubungan teologi yang kompleks dengan Viracocha: dalam sesetengah sumber kedua-duanya disamakan, dalam sumber lain mereka dianggap berkaitan, misalnya sebagai bapa dan anak atau sebagai dua aspek satu entiti yang lebih tinggi.
Hubungan ini mencerminkan hakikat bahawa orang Inka terpaksa menggabungkan teologi pesisir Pachakamak yang lebih tua ke dalam teologi tanah tinggi mereka sendiri, tanpa melenyapkannya sepenuhnya.
Agama di kawasan Lima mempunyai identiti tersendiri sebelum penaklukan Inka, dan Pachakamak bukanlah satu-satunya, tetapi dewa tertinggi yang paling berkuasa. Selain dia, tempat suci huaca tempatan dan dewa-dewa pra-Inka seperti Vichama, avatar anak Pachakamak, turut disembah.
Penaklukan wilayah ini oleh Inka Tupac Yupanqui (kira-kira 1470) dilakukan secara berhati-hati: berbeza dengan wilayah lain, dewa utama tempatan tidak digantikan dengan Inti, sebaliknya penyelesaian dwi-teologi digunakan, di mana kuil Inti dibina bersebelahan dengan kuil Pachakamak.
Nama Pacha Kamaq ialah bentukan Quechua daripada pacha (dunia, masa, ruang, seperti pada Pachamama) dan kamaq (pemberi nyawa, pemelihara, pencipta). Diego Gonzalez Holguin menterjemahkan kamaq dalam Vocabulario (1608) sebagai el criador, iaitu pencipta. Dengan itu, Pacha Kamaq secara struktur bermaksud Pemberi Nyawa Dunia.
Yang menarik ialah kedekatan bahasa yang rapat dengan kamay, iaitu istilah Quechua untuk tenaga pemberi nyawa yang memberikan sesuatu bentuk khususnya.
Ahli antropologi Peru, Gerald Taylor, dalam kajian-kajiannya mengenai teologi Quechua (1974, 2001) menunjukkan bahawa kamay bukan bermaksud penciptaan berbentuk bahan seperti dalam tradisi Yahudi-Kristian, tetapi lebih merupakan proses berterusan memberi bentuk, iaitu dunia yang terus-menerus diberi nyawa oleh suatu kuasa numinus. Oleh itu, Pacha Kamaq bukanlah pencipta tunggal seperti Tuhan dalam Bible, sebaliknya pemberi nyawa dunia yang berkekalan.
Wilayah Pachacamac di pesisir Pasifik Peru mengambil namanya daripada dewa ini. Nama Sepanyol untuk tempat suci ini adalah Pachacama atau Pachacamac, bergantung pada catatan sejarah yang digunakan. Dalam bahasa tempatan orang Ychsma (satu dialek substrat Aymara di kawasan Lima), mungkin terdapat nama tersendiri yang tidak dapat dikekalkan sehingga kini.
Satu penjelasan etimologi yang amat bermakna dari segi teologi telah dicadangkan oleh Marco Curatola dalam Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq sebagai Pemampat Dunia atau Penyatu Dunia, berdasarkan makna terbitan kamay sebagai memberi bentuk kepada sesuatu, memadatkan, atau memampatkan.
Dalam tafsiran ini, Pachakamak adalah kuasa yang memberi bentuk konkrit kepada dunia dan menyatukannya, satu tafsiran yang selari dengan perbincangan moden mengenai kamay sebagai konsep tenaga Andes.
Peninggalan arca pemujaan yang paling penting yang masih terpelihara adalah idol kayu berwajah kembar yang terkenal dari Pachacamac, yang digali pada tahun 1938 di bawah lantai kawasan kuil atas dan kini disimpan di Museo de Sitio Pachacamac.
Ia merupakan sebuah tugu kayu berukir setinggi kira-kira 2,30 meter dengan dua wajah yang saling berhadapan pada bahagian sepertiga atas, serta beberapa siri tokoh antropomorfik bergaya di batangnya. Wajah kembar ini kerap mencetuskan spekulasi bahawa Pachakamak adalah sebuah tuhan bermuka dua seperti Janus, yang memandang ke dua arah sekaligus.
Penentuan usia arkeologi bagi tugu kayu ini masih diperdebatkan. Kajian radiokarbon paling terkini (Eeckhout 2018) menetapkan usianya sekitar 760, 890 Masihi, iaitu pada zaman Wari.
Ini bermakna idol ini bukan hasil buatan zaman Inca, sebaliknya telah wujud di lokasi tersebut sebelum integrasi tempat suci ini ke dalam empayar Inca, dan diambil alih penggunaannya oleh orang Inca, satu contoh menarik tentang sikap toleransi dasar keagamaan zaman Inca terhadap tempat suci tempatan yang tinggi tarafnya.
Miguel de Estete, yang dibenarkan memasuki ruang paling suci pada tahun 1533 (satu tindakan yang dianggap penghinaan agama kerana hanya paderi tertinggi yang mempunyai akses), menggambarkan ruang itu sebagai gelap, dengan hiasan gambar di dinding, dan di tengahnya terdapat sebuah arca kayu kasar berwajah manusia. Gambaran ini sepadan dengan tugu berwajah kembar yang masih terpelihara itu.
Sumber terpenting bagi mitologi Pachakamak adalah Manuskrip Huarochiri (sekitar 1608) yang ditulis dalam bahasa Quechua, dikumpulkan oleh paderi Francisco de Avila di wilayah Huarochiri, dan tergolong antara dokumen mitologi asli Andean yang paling berharga yang masih terpelihara.
Manuskrip ini mengandungi beberapa mitos Pachakamak, termasuk mitos terkenal mengenai Kuni Raya Wiraqucha, yang sering dibaca sebagai kisah tentang Pachakamak sendiri dan saudara-saudaranya.
Sebuah mitos utama menceritakan persaingan antara Pachakamak dan saudaranya atau kembarannya, Kon. Kedua-duanya bergelut untuk menguasai dunia; akhirnya Pachakamak menang dan menghalau Kon ke padang pasir, yang dikatakan menjadi asal usul kekeringan di pesisir Andean.
Kisah lain menggambarkan Pachakamak sebagai perogol seorang wanita ilahi, yang anak perempuannya bertukar menjadi sebuah sungai kecil kerana rasa putus asa, sebuah mitos yang menunjukkan sifat serba dua yang lazim pada dewa-dewa tinggi Andean.
Dari sudut etnologi agama, kisah penciptaan manusia pertama amat menarik: Pachakamak mencipta seorang lelaki dan seorang wanita, lalu membiarkan mereka di dunia tanpa makanan. Lelaki itu mati; wanita itu bersumpah untuk membalas dendam terhadap penciptanya dengan menyembah matahari.
Daripada penyembahan itu lahirlah seorang kanak-kanak, yang kemudian dibunuh oleh Pachakamak, tetapi tubuhnya diubah menjadi tumbuhan, yang menjadi asal usul mitologi bagi penanaman jagung, kacang dan kabung di wilayah Andean. Gerald Taylor telah mengkaji secara sistematik kerumitan mitos-mitos ini dalam Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).
Manuskrip Huarochiri amat menarik terutamanya kerana sifat gandanya sebagai teks keagamaan-mitologi dan sekaligus sebagai bukti untuk kempen penghapusan agama Sepanyol. Paderi Francisco de Avila mengumpulkan mitos-mitos ini untuk digunakan sebagai asas kempen extirpacion de idolatrias miliknya; namun pada masa yang sama, manuskrip ini merupakan salah satu daripada sedikit dokumen kosmologi asli yang masih terpelihara dalam bahasa asalnya sendiri (Quechua).
Frank Salomon dan George Urioste telah menyunting dan mengulas keseluruhan teks ini dalam edisi bahasa Inggeris mereka (The Huarochiri Manuscript, 1991).
Pachacamac merupakan tempat ziarah paling penting di Amerika Selatan pra-Hispanik. Jemaah datang dari seluruh Empayar Inka, malah dari empayar-empayar terdahulu seperti Chimu, ke pantai Pasifik untuk berunding dengan oracle. Para jemaah perlu mendaki piramid kuil melalui ritual penyucian berperingkat, dengan usaha berpuasa yang semakin berat semakin hampir ke tempat paling suci, serta mempersembahkan hadiah seperti kain, logam berharga, kulit kerang Spondylus, dan korban lama.
Oracle ini diperantarakan oleh golongan imam khusus yang menerima soalan dan menyampaikan jawapan tuhan dalam bentuk yang ditetapkan secara ritual. Jawapan yang diberikan sering berbentuk pernyataan Ya/Tidak yang mudah atau ramalan yang bermakna berlapis.
Terkenal adalah soalan oracle Huayna Capac mengenai hasil peperangan menentang orang Quito, yang dijawab secara negatif, sebuah jawapan yang secara retrospektif dalam sejarah disahkan oleh kematian Huayna Capac akibat wabak cacar.
Di sekeliling kuil utama terdapat kompleks kuil-kuil sampingan yang dikhususkan untuk dewa-dewi lain: Inti, Mama Killa, sebuah kuil bulan khusus untuk para Acllacuna, serta tempat-tempat suci kecil untuk dewa-dewi penting serantau. Maria Rostworowski telah menggambarkan Lordship Pachacamac sebagai sebuah rangkaian rohani dan politik yang mengikat para jemaah kepada tempat suci melalui hubungan kekeluargaan.
Kompleks kuil Pachakamak, selain tempat suci piramid utama, turut merangkumi Acllahuasi tersendiri (kuil wanita dengan biara Perawan Matahari), sebuah kawasan pasar, beberapa tempat penginapan jemaah, serta sebuah tanah perkuburan yang secara arkeologi menghasilkan lebih 1300 mumi.
Mumi-mumi ini menunjukkan bahawa tempat suci ini juga berfungsi sebagai tempat kematian bagi para jemaah: sesiapa yang berjaya mencapai destinasi ziarah akan dikebumikan di sini selepas kematian, satu bentuk pra-Hispanik yang serupa dengan hasrat untuk dikebumikan di Jerusalem atau Mekah.
Amalan perlindungan khusus dalam konteks Pachakamak tertumpu terutamanya pada dua bidang: perlindungan daripada gempa bumi dan keselamatan dalam ramalan oracle. Oleh sebab pantai Pasifik Andes tengah sangat aktif dari segi seismik, Pachakamak dalam fungsinya sebagai Penggegar Dunia (salah satu daripada fungsi berlapisnya yang bermakna dwi) dianggap sekali gus sebagai penyebab dan pelindung daripada gempa bumi.
Estete melaporkan tentang ritual permohonan para jemaah menentang gempa bumi, yang di dalamnya figurin tanah liat kecil ditanam ke dalam tanah.
Bersifat apotropaik terhadap jawapan oracle yang salah atau terhadap kemarahan tuhan akibat kekurangan kesucian, kulit kerang Spondylus digunakan sebagai perhiasan leher atau azimat dada.
Kulit kerang berwarna merah atau jingga ini yang berasal dari perairan hangat Ecuador merupakan objek tukaran ritual paling penting dalam budaya-budaya pantai Andes, dan berdasarkan penemuan arkeologi, disimpan dalam kuantiti besar di kuil Pachakamak. Maria Rostworowski menggambarkan hal ini sebagai ekonomi Spondylus.
Pachakamak turut memiliki fungsi pengagihan khusus sebagai Bapa Kanak-kanak yang Belum Dilahirkan: Beliau diseru oleh keluarga yang menantikan kelahiran anak, dengan permohonan perlindungan daripada keguguran. Amalan persembahan berkaitan ini merangkumi penggantungan figurin kayu ukir kecil di kuil, yang telah dibuktikan secara arkeologi di kawasan kuil wanita.
Secara struktural, Pachakamak boleh dibandingkan dengan dewa-dewi tertinggi Oracle besar yang lain dalam sejarah agama. Padanan yang paling hampir ialah Apollon dari Delphi dalam mitologi Yunani, yang Oracle-nya dirujuk merentasi wilayah selama berabad-abad dan diperantarai melalui hierarki keimamatan yang berinstitusi.
Oracle Amun di Siwa, Mesir, yang paling terkenal pada zaman Hellenistik, juga tergolong dalam pola struktural ini.
Di Amerika, pemujaan Pachakamak menunjukkan persamaan dengan Oracle Quetzalcoatl orang Aztec di Cholula dan juga institusi ramalan Maya oleh para imam chilam balam. Bandingan dengan tempat ziarah Cholula di Mesoamerika amat memberi gambaran, kerana di sana juga sebuah tempat suci pra-imperial telah diserap ke dalam kerajaan yang datang kemudian (bangsa Mexica) tanpa kehilangan identitinya yang tersendiri.
Ikonografi dua wajah pada stele Pachakamak telah berulang kali menimbulkan andaian dalam kesusasteraan kajian agama bahawa Pachakamak merupakan varian Andean bagi jenis Janus, iaitu suatu wujud tertinggi yang boleh memandang ke dua arah atau dua peringkat masa. Sama ada persamaan ini melampaui sekadar keserupaan bentuk ikonografi masih menjadi perdebatan.
Kompleks arkeologi Pachacamac (Kementerian Kebudayaan Peru, kira-kira 465 ha) kini merupakan salah satu tapak arkeologi terpenting di Amerika Selatan. Misi Belgium di bawah Peter Eeckhout telah menggali secara sistematik sebahagian besar kompleks kuil tersebut sejak tahun 1990-an.
Penemuan-penemuan itu, termasuk mumi, tenunan, idol kayu yang terkenal, simpanan cengkerang Spondylus, serta sebuah biara Acllahuasi yang lengkap, sebahagiannya dapat dilihat di muzium tapak dan sebahagian lagi di Museo de Antropología, Lima.
Secara ilmiah, Maria Rostworowski melalui Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) telah menunjukkan kesinambungan yang luar biasa antara kultus Pachakamak pra-Hispanik dan kultus moden Señor de los Milagros di Lima.
Yang terakhir ini, yang setiap tahun pada bulan Oktober menarik ratusan ribu jemaah ke perarakan Kristus di Lima, menurut Rostworowski secara struktural dan topografi adalah penerus kultus Pachakamak, dengan aliran jemaah antara wilayah yang sama, keperluan kesucian yang sama, fungsi perlindungan gempa bumi yang sama, hanya dengan penyamaran Kristian yang baharu.
Kesinambungan fungsian ini disertai penukaran teologi merupakan salah satu contoh sinkretisme keagamaan yang paling mengagumkan di Amerika, dan dikembangkan lebih lanjut dalam karya-karya terkini oleh Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski dan Marco Curatola. Pemerhatian etnologi agama ini tidak membuat sebarang dakwaan kesan kerohanian, tetapi menghuraikan suatu dapatan budaya jangka panjang.
Satu hala tuju penyelidikan semasa menumpukan kepada urutan fasa pembinaan kompleks kuil. Eeckhout telah mengenal pasti tujuh fasa pembinaan besar, merangkumi zaman kebudayaan Lima, Wari, Ychsma dan Inka sehingga zaman kolonial.
Sejarah fasa pembinaan ini merupakan sebuah mikrokosmos sejarah kebudayaan Andes tengah dan membolehkan kesinambungan serta keretakan keagamaan dikesan melalui bahan material. Khususnya fasa Inka (kira-kira 1470, 1533) menunjukkan penggabungan tempat suci yang lebih lama secara hormat, yang bertentangan dengan dasar keras orang Inka di wilayah-wilayah lain.
Senarai berikut memuatkan karya-karya utama dalam arkeologi dan sejarah agama mengenai tempat suci Pachakamak serta wujud oraakel pantai Andes.
Tapak kultus Pachacamac di pantai Peru tengah, di selatan bandar Lima masa kini, telah menjadi tempat suci jemaah dan orakel yang penting sejak sebelum zaman Inka.
Kerja-kerja arkeologi, bermula dengan Max Uhle sekitar tahun 1896 dan diteruskan melalui projek-projek kemudian, menunjukkan bahawa tempat ini telah digunakan selama lebih daripada satu milenium dan mempunyai lapisan binaan daripada budaya Lima, Wari, dan akhirnya Inka. Orakel Pachakamak dianggap begitu berkuasa sehingga autoritinya melangkaui kawasan sekitarnya.
Sumber Sepanyol, terutamanya laporan daripada kalangan ekspedisi Pizarro, menceritakan bagaimana Hernando Pizarro pada tahun 1533 mengunjungi tempat suci ini dengan harapan menemui harta emas yang banyak di sana.
Laporan Miguel de Estete menggambarkan bagaimana orang Sepanyol menceroboh masuk ke tempat paling suci dan menemui sebuah imej kultus kayu yang mereka anggap tidak menarik. Gambaran ini diwarnai oleh kekecewaan dan penolakan agama, tetapi ia mendokumentasikan bahawa wujud sebuah berhala pusat yang terlindung, yang hanya boleh diakses oleh para imam.
Orakel ini nyata beroperasi melalui rangkaian tempat suci cabang, yang dikenali sebagai saudara atau anak Pachakamak, yang dibina di wilayah-wilayah yang jauh dan membayar ufti kepada tempat suci utama. Sistem ini mengikat sebahagian besar kawasan pantai dan pergunungan secara ritual dan ekonomi kepada Pachacamac.
Orang Inka mengambil alih tempat suci ini tanpa memusnahkannya, dan menambahkan sebuah kuil matahari, satu strategi lazim untuk mengintegrasikan kultus asing. Penyelidikan arkeologi di tapak ini masih berterusan hingga kini dan sentiasa menghasilkan penemuan baharu berkaitan pengebumian dan fasa-fasa pembinaan.
Beberapa sumber kolonial mewariskan mitos penciptaan yang menampilkan Pachakamak sebagai pencipta dunia atau manusia.
Dalam satu versi yang dapat dijumpai pada catatan sejarawan Pedro Cieza de León dan lebih terperinci pada Antonio de la Calancha pada abad ke-17, Pachakamak mencipta sepasang manusia pertama yang kelaparan; selepas kematian lelaki itu, tumbuhan makanan tumbuh daripada jasad yang dikuburkan, iaitu jasad sebuah figura yang dibunuh oleh Pachakamak.
Kisah-kisah sedemikian mengaitkan dewa ini dengan kematian, bumi, dan asal-usul tanaman ladang.
Dari segi kritikan sumber, kewaspadaan khusus diperlukan di sini. Calancha adalah rahib Augustinian dan menulis dengan tujuan mendokumentasikan sejarah kemisionaran; penceritaan beliau tentang mitos-mitos Andes dipengaruhi oleh corak tafsiran Kristian, misalnya melalui usaha mencari kesamaan dengan kisah penciptaan dan kejatuhan manusia dalam Bible.
Tidak selalunya dapat ditentukan berapa banyak dalam sesuatu versi yang diwariskan itu merupakan tradisi pra-kolonial dan berapa banyak yang ditambah oleh para pencatat sejarah secara harmonisasi atau perbandingan.
Selain itu terdapat juga persoalan bahasa. Nama Pachakamak, sering ditafsirkan sebagai “yang menghidupkan atau mengatur dunia”, menyamai satu istilah teologi yang khusus diambil oleh para mubaligh Kristian untuk mencari satu ungkapan tempatan bagi Tuhan Kristian. Kesusasteraan misi kolonial dengan itu telah memberikan makna tambahan kepada nama ini.
Penyelidikan masa kini, seperti kajian Sabine MacCormack tentang persepsi kolonial terhadap agama Andes, oleh itu memberi amaran agar kisah-kisah pencipta ini tidak dibaca begitu sahaja sebagai warisan pra-kolonial tulen, tetapi sebagai teks yang terhasil dalam ketegangan antara tradisi lisan tempatan dan kepentingan kemisionaran.
Sebagai dewa orakel pantai Pasifik Andes tengah, Pachakamak telah menjadi tujuan jemaah besar-besaran sejak sebelum zaman Inka; tempat suci-nya di selatan Lima dianggap sebagai salah satu orakel paling penting di dunia Andes.
Istilah kunci berkaitan: Pachakamak Pacha Kamaq Pachacamac Ychsma Wari Huarochiri Spondylus Kuni Raya Orakel.
iWell Guard menyambung tradisi kebudayaan sejarah objek pelindung yang dipakai, sejajar dengan tradisi Andes / Inka dan banyak budaya lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas tulen, platinum, perak, dihasilkan di Jerman. Hak pemulangan dalam tempoh 30 hari.
Pengalaman peribadi boleh berbeza-beza. Bukan peranti perubatan. Tidak menjanjikan penyembuhan.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Hwanin adalah datuk syurgawi Korea, bapa kepada Hwanung dan datuk kepada Dangun, dewa tertinggi d...

Chang'e: Elixir keabadian, kesunyian di bulan dan Arnab Jed. Mitos dan Festival Pertengahan Musim...

Yamaraja: hakim karma, Pasha dan Danda, penerimaan Buddha sebagai Yama Dharmaraja. Fungsi, ikonog...

San Phra Phum, rumah roh Thailand bagi penunggu tanah. Asal usul, pemujaannya dan kedudukannya da...

Ishtar, dewi cinta dan perang di Mesopotamia. Aspek Venus, kuil di Uruk dan turunnya ke dunia bawah

Dewi cinta, muzik, kecantikan dan keibuan. Kuil Dendera, sistrum, ibu langit yang menyusui dalam ...