Омамори – јапонската заштитна торбичка од светилиште и храм

Омамори е јапонски заштитен предмет што се дели во светилиштата на религијата Шинто и во будистичките храмови на Јапонија. Тој спаѓа меѓу најраспространетите религиозни предмети во земјата и е познат и на домашните жители и на патниците.

Надворешно, омамори е мала, најчесто правоаголна торбичка од обоена брокатна ткаенина. Затворена е со врвца и украсена со везови. Малата големина ја прави лесна за носење, така што без потешкотии може да се носи во џеб, на училишна торба или во возило.

Особеноста на омамори лежи во неговата внатрешност. Торбичката ја обвива благословено јадро, кое претставува вистинскиот заштитен предмет. Тоа јадро останува скриено, бидејќи според широко распространетото верување, омамори не треба да се отвора.

Во религиологијата омамори е добар пример за заштитен предмет цврсто вграден во религиозна установа. Тој не се создава во трговијата, туку во светилиштето или храмот, и на крајот на неговата употреба се враќа токму таму.

Во јапонската секојдневна култура омамори припаѓа на поголема група предмети кои треба да носат среќа и заштита. Овие среќни предмети придружуваат многу животни области, од училиштето преку работата до патувањето.

Омамори е внатре во оваа група веројатно најпознатиот и најраспространетиот претставник, и речиси нема домаќинство во Јапонија што минува без таков заштитен предмет.

Името Омамори се состои од учтив префикс и збор изведен од јапонскиот глагол што значи да штити или да чува. Земено буквално, омамори значи едноставно заштитното, заштитата во опиплива форма.

Коренот на омамори допира длабоко во минатото. Тој се наоѓа во традицијата на постари јапонски заштитни практики, во кои улога играле благословени предмети и исписани ленти. Од овие форми постепено се развила малата, преносна торбичка, каква што е обична денес.

И религијата Шинто со своите светилишта, и будизмот со своите храмови, го прифатиле омамори во своите практики. Двете традиции го издаваат и денес, а за многу луѓе во Јапонија разликата во секојдневниот живот е од мало значење.

Со времето омамори станал постојан дел од религиозниот живот. Денес тој не е редок или посебен предмет, туку познат придружник кој многу луѓе носат сосема природно со себе.

Коренот на омамори допира во времето кога поклоници носеле мали благословени предмети од своите поклоненија. Во периодот Едо, кога патувањето во земјата се засилило и големите светилишта биле посетувани од многу луѓе, преносните заштитни предмети се раширили значително.

Од оваа поклоничка и патничка култура постепено се развила денешната општо достапна форма на заштитната торбичка.

Надворешната кеса на омаморито обично е направена од брокат во силни бои. Црвената, златната, виолетовата и зелената се чести, а на ткаенината често стои името на светилиштето или храмот, како и намерата за која е наменето омаморито.

Во внатрешноста на кесата се наоѓа осветеното јадро. Тоа е мала лента од хартија или дрво, која била осветена во некој ритуал. На таа лента може да стои името на некое божество или заштитна формула.

Ова јадро се смета за вистински светото во омаморито. Според широко распространета претстава, кесата не треба да се отвора, бидејќи во спротивно заштитата се губи или исчезнува. Затоа омаморито обично останува затворено за целото време на употреба.

Во оваа изработка се согледува повторлив образец во науката за амулетите. Вистински дејствителното е скриено и заштитено со обвивка. Слични подредувања се познати кај амулетни капсули и натписи на заштитни предмети во други култури.

Кој и покрај тоа е љубопитен и отвори омамори, обично во внатрешноста наоѓа само едноставна лента со натпис. За многу верници вистински суштинско е благословот и врската со светилиштето, а не самиот материјал. Сепак, уметнички ткаените брокатни кеси се старателно изработени, и нивниот изглед е дел од карактерот на соодветното светилиште или храм.

Омамори се добива во светилиште или храм, никогаш во обична трговија. Таму се дава во замена за принос, кој се разбира како дарба и придонес, а не како цена на купување. Ова потекло е важно за разбирањето на предметот.

Врската со верската установа му дава значење на омаморито. Осветеното јадро било осветено на тоа место и во неговиот ритуал, а заштитата е поврзана со божеството или Буда кои се почитуваат таму.

Многу светилишта и храмови се познати за одредени намери. Светилиште поврзано со учењето и образованието најчесто издава омамори за успех на испити. Храм поврзан со здравјето држи соодветни заштитни кеси.

Затоа набавувањето на омамори често е поврзано со посета. Кој има одредена желба, ја бара соодветната светилиште или храм. Така омаморито станува допирлив спомен на таа посета и на примениот благослов.

Карактеристичен е јазикот со кој се говори за набавувањето. Обично се говори за примање на омамори, а не за купување. Приносот кој се дава за него се смета за придонес во издршката на светилиштето или храмот. Овој избор на зборови нагласува дека омаморито се разбира како осветен предмет, а не како обична стока на пазарот.

Омамори постојат за широк опсег намери. Многу распространето е омамори за безбедност во сообраќајот, кое многу луѓе го поставуваат во автомобилот. Исто така познато е и омамори за успех на испити, кое особено го носат учениците и студентите.

Други омамори се насочени кон здравје, кон безбедно раѓање, кон наоѓање партнер и кон успешен брак. Посебни заштитни кеси се издаваат и за деловен успех, како и за општо одбивање на несреќа.

Оваа разновидност покажува дека омаморито не е општ, неопределен заштитен предмет. Обично е насочено кон конкретна намера, и таа намера е наведена однадвор на кесата.

Затоа многу луѓе поседуваат повеќе омамори истовремено, секое за друга сфера од животот. Оваа насочена определба ги разликува омаморите од заштитни знаци кои треба да дејствуваат општо против секое зло.

Современата разновидност на омамори е значителна. Постојат заштитни кеси за успех во спортски натпревари, за безбедност при летање со авион или за добросостојбата на домашните миленици. Многу луѓе своето омамори го одбираат намерно според сопствената животна ситуација, така што малата кеса станува личен израз на сопствените грижи и надежи.

Омамори не е наменето да трае вечно. Според широко распространетото верување, во текот на годината тоа губи од своето дејство, бидејќи го попива во себе злото од кое го штити својот носител.

Поради тоа, омамори обично се обновува по околу една година. Многу луѓе го прават тоа на почетокот на годината, во врска со првата посета на светилиштето во новата година, што за многу Јапонци е важен обичај.

Старото омамори не се фрла едноставно. Се враќа во светилиштето или храмот, каде се собира и се гори во ритуал. Тоа почтено уништување е составен дел на односот кон заштитната кесичка.

Во тој годишен циклус на примање, носење, враќање и обновување се огледа посебен поимm за заштита. Омамори е предмет со ограничен век на траење, чија моќ се троши и затоа мора редовно да се обновува.

Зад годишната смена стои и религиозна идеја. Претставата дека ништо не останува трајно и непроменето е длабоко вкоренета во јапонската религиозност. Со горењето на старото омамори предметот почтено се враќа кон своето потекло, а истовремено се прави место за нов почеток. Обновувањето е така суштински дел од природата на заштитната кесичка.

Тесно поврзано со омамори е офуда. И офуда е благословен заштитен предмет од светилиштето или храмот, но се разликува значително по облик и употреба од малата кесичка.

Офуда обично е подолга ленчица или плочка од хартија или дрво. Наместо да се носи на телото, се поставува во домот, најчесто на домашниот олтар или на заштитено место.

Додека офуда го штити домот и семејството, омамори е личната заштита на поединецот, која се носи на телото. Двете си одговараат и се надополнуваат, бидејќи ги покриваат домашната и личната сфера.

Односот меѓу омамори и офуда одговара на образец кој се среќава во многу култури. И на други места, покрај заштитен знак поставен на куќата, постои и носен, личен амулет.

Офуда најчесто го наоѓа своето место на камидана, малиот домашен олтар присутен во многу јапонски домови. Таму се чува и се почитува на издигнато, чисто место. Така омамори и офуда се надополнуваат во домаќинството, едно како носена лична заштита, а другото како статична заштита на заедничкиот дом.

Омамори се наоѓа во пресекот на двете големе религиозни традиции на Јапонија. Религијата шинто ги почитува ками, божествените сили присутни во природата и на посебни места. Омамори од светилиште го поврзува своето носителка со ками на тоа конкретно светилиште.

Будизмот донел свои сопствени претстави и, од своја страна, издава заштитни предмети. Омамори од храм е поврзано со Буда или со фигура на бодисатва која се почитува во тој храм.

Во секојдневниот живот на многу луѓе во Јапонија, шинто и будизмот постојат едно покрај друго, без да се сфаќа тоа како противречност. Вообичаено е да се набавуваат омамори и во светилиштата и во храмовите, зависно од поводот и потребата.

Омамори на овој начин отсликува религиозна практика насочена кон конкретната потреба, наместо кон строго разграничување. Заштитната кесичка го поврзува поединецот со светата сила која се смета за надлежна за неговата потреба.

Тоа што шинто и будизмот во практика толку тесно соработуваат има долга историја. Низ вековите двете традиции биле блиско испреплетени. Дури државни интервенции во 19. век ги раздвоиле организациски. Во религиозното чувство на многу луѓе, врската сепак останала, а омамори е јасен пример за оваа до денес природна поврзаност.

Омамори е до денес извонредно жив дел од јапонската култура. Тој е присутен и при големите посети на светилиштата, и при мали, секојдневни поводи, и често се дарува на друг човек за да му се пренесе заштита и добра желба.

Во последно време изгледот на омамори се разнообразил. Некои светилишта и храмови издаваат омамори со модерни мотиви, а постојат и торбички наменети за одредени целни групи. Овој развој го задржал омамори привлечен и кај помладите луѓе.

Истовремено, омамори станал омилен подарок за туристите. Со тоа, за дел од примероците, значењето се поместува од религиозен заштитен предмет кон спомен од патување.

Меѓутоа, за многу луѓе во Јапонија изворното значење останало непроменето. Таму омамори продолжува да е заштитна торбичка, благословена во ритуал, која придружува и штити конкретна сфера од животот.

Омамори е, исто така, цврсто вткаен во јапонската култура на даривање. Кој знае дека му е близок човек пред испит, патување или операција, со радост му подарува соодветен омамори. Заштитната торбичка така станува носител на добра желба и на видлив, опипливо чувствен начин ја покажува соучесноста во добросостојбата на другиот.