비라코차, 안데스 세계의 창조신이자 우주적 질서의 수립자

비라코차는 신학적으로 복합적인 존재로, 연대기에서 수많은 별칭으로 등장한다. Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq(세계의 교사), Illa Tiqsi Wiraqucha(빛의 근원-비라코차)가 그 예이다. 피에르 뒤비올스(Pierre Duviols)의 지적에 따르면, 이 측면-명칭들은 인격신적 최고 신앙의 표면 아래에서 작용한 안데스 고유의 철학적·사변적 신학으로 읽어야 한다.

초기 연대기(시에사 데 레온, 사르미엔토 데 감보아, 크리스토발 데 몰리나)는 비라코차를 다른 모든 신들에 앞서는 최고 존재로 묘사한다.

후대에 저술하였으며 잉카 시대 인티의 후기적 우위를 더욱 반영하는 가르실라소 데 라 베가는 그 관계를 더 복잡하게 서술한다. 인티는 가시적 통치자이고 비라코차는 보이지 않는 창조자라는 것이다. 종교학적으로 여기서는 오래된 창조신 신앙과 젊은 제국적 태양 신학이 공존하는 신학적 층위가 확인된다.

주목할 만한 점은, 비라코차가 아이마라 지역에서 Tunupa 또는 Tonopa로 불렸다는 사실이다. 이 인물은 고유한 신화적 서사를 지니며, 종교민족학자 테레즈 부이스-카사뉴(Therese Bouysse-Cassagne)가 Lluvias y cenizas(1988)에서 상세히 연구하였다.

아이마라족 사이에서 투누파는 잉카의 비라코차만큼 명확한 창조자는 아니며, 트릭스터적 특징도 지니고 이 지역의 화산 활동과 긴밀히 연결되어 있다.

Wiraqucha라는 이름의 어원은 오래전부터 논란의 대상이었다. 가르실라소 데 라 베가는 wira(지방, 크림)와 qucha(호수)에서 유래한다고 보고 ‘호수의 지방’ 또는 ‘물 위의 거품’으로 번역한다. 이 어원은 티티카카에서 비롯된 물-창조자 신화와 잘 부합하지만, 언어학적으로 필연적인 것은 아니다.

또 다른 해석은 첫 음절을 아이마라어 wila(피)와 연결하여 ‘호수의 피’ 또는 붉은 화산성 물의 관념에 이른다.

세사르 이티에르(Cesar Itier)는 언어학 연구(2008, 2013)에서 세 번째 해석 가능성을 제시하였다. 이에 따르면 wira는 ‘광채’ 또는 ‘빛의 섬광’을 의미하는 고어 어근 wir-로 소급될 수 있으며, 그 경우 Wiraqucha는 ‘호수의 광채’가 된다.

식민지 시대 언어 관용에서 wiraqucha는 매우 빠르게 스페인인에 대한 호칭으로 전용되었다. 처음에는 잉카인들이 수염을 기른 정복자들을 수염 있는 창조신의 현현으로 여겼기 때문이며, 이후에는 일반적인 경칭으로 자리 잡아 오늘날에도 일부 케추아어 사용 지역에서 ‘나리’ 또는 ‘세뇨르’의 의미로 쓰인다.

비라코차는 자료에서 이례적으로 자주 수염을 기른 노인으로 묘사되며, 긴 망토와 지팡이, 태양 왕관을 지니고 안데스를 유랑한다.

이 묘사는 수염 있는 남성이 사실상 알려져 있지 않은 안데스 고유의 도상학과 다르며, 비라코차가 유라시아에서 온 전콜롬비아 시대 방문자의 역사적 반영이라는 초기 추측의 근거가 되었다. 이 추측은 현대 연구에서 부정되었다.

주요 도상학적 출처는 유명한 티와나쿠의 태양문(약 600~1000 CE)으로, 그 중앙에는 빛살 왕관을 쓰고 양팔을 대칭으로 뻗어 두 개의 지팡이(흔히 투창기로 해석됨)를 든 인물이 등장한다.

이른바 스태프갓(Staffgod) 인물은 고고학 문헌에서 비라코차와 동일시되는 경우가 많으나, 티와나쿠 문화에서 이 인물에 대한 에믹적 명칭은 전해지지 않는다. 카렌 와이즈(Karen Wise)와 존 야누섹(John Janusek)은 티와나쿠 연구에서 이 동일시에 대한 신중함을 거듭 촉구하였다.

또한 비라코차는 잉카 수도 쿠스코의 중앙 신전인 코리칸차와의 연결로도 널리 알려져 있다. 사르미엔토에 따르면 잉카 파차쿠티는 코리칸차에 비라코차의 독립적인 황금 조각상을 안치하였으며, 스페인인들이 1532년에 이를 직접 목격하였다.

주요 신화는 세계가 어둠에 잠긴 시기에 시작된다. 비라코차가 티티카카 호수의 태양 섬(Isla del Sol)에 나타나 처음에는 돌로 첫 번째 인류를 창조하지만, 불복종을 이유로 대홍수로 이들을 멸한다.

크리스토발 데 몰리나에 따르면, 이후 그는 티와나쿠에서 진흙으로 두 번째 인류를 빚고 각 민족 집단에게 언어, 복식, 고향을 부여한 뒤 안데스를 횡단하도록 보낸다.

이어 비라코차 자신이 안데스를 북쪽으로 유랑하며 인류에게 농업, 직조, 종교를 가르치고, 마침내 태평양 해안에서 물 위를 걸어 서쪽으로 사라지며 세계를 떠난다.

이 마지막 일화는 일부 잉카 신학자들에 의해 비라코차가 언젠가 서쪽에서 귀환할 것이라는 메시아적 기대로 해석되었다. 이 기대는 스페인 정복 초기에 일시적으로 콩키스타도르에게 투영되었으며, 이는 잉카 제국의 신속한 군사적 패배를 일부 설명해 준다.

비라코차의 아들은 일부 자료에서 Imaymana Viracocha 또는 Tocapo Viracocha로 등장하며, 창조자의 형제 또는 동반자로서 안데스를 횡단하며 우주적 질서를 수립한다.

이 세 비라코차의 삼위일체는 스페인 연대기 작가들에게 기독교 삼위일체를 연상시켰고, 역사적으로 입증될 수 없는 전기독교적 안데스 선교 가능성에 관한 논의로 이어졌다.

특히 중요한 자료는 시에사 데 레온(1553)이 전하는 카차 화산과 관련된 신화이다. 이에 따르면 비라코차가 카차에 도착하였을 때, 주민들은 그의 낯선 외모를 믿지 않고 공격하였다.

이에 창조자는 하늘에서 불을 내려 그 땅을 불태웠고, 카차 주민들이 죄를 인정하고 용서를 빌자 비로소 분노를 거두었다.

라키(Raqchi)/카차 인근에서 발견된 화산 용암류의 고고학적 증거는 이 신화에 설명 가능한 지질학적 근거를 제공한다. 사르미엔토 데 감보아는 잉카인들이 후에 이 장소에 높은 어도비 벽을 지닌 대형 이중 신전을 세웠다고 전하며, 그 유적은 오늘날에도 계곡을 압도하고 있다.

비라코차 고유의 제의는 인티 제의보다 제도적으로 덜 발달되어 있었다. 주요 숭배지는 쿠스코의 코리칸차 내 독립된 비라코차 제실과 파카리탐보, 티와나쿠, 태양 섬의 전-잉카 성소들이었다.

페루 태평양 해안의 대형 신앙 복합체 파차카막도 일부 연대기 작가들에 의해 비라코차와 연결되었으나, 실제로는 신탁적 최고신 파차카막이 그곳에서 숭배되었다.

사르미엔토 데 감보아에 따르면 잉카 파차쿠티(재위 1438~1471)는 비라코차 제의의 주요 후원자로 간주된다. 파차쿠티는 환상 중에 창조자의 목소리를 듣고 쿠스코와 카차 지역 모두에 신전을 세웠다고 전해진다.

산 페드로 데 카차 인근 라키(Raqchi)의 고고학 유적은 웅장한 어도비 벽을 갖추고 있으며, 전통적으로 파차쿠티가 세운 비라코차 대 신전으로 비정된다.

비라코차를 위한 의례적 제물 관행은 라마 제물(인티에게 드리는 갈색 암컷과 달리 흰 암컷 라마가 통상적이었음), 옥수수 잎과 코카 잎의 소각, 치차 헌주를 포함하였다. 인티 제의와 달리 시각은 정해져 있지 않았는데, 비라코차가 천체 위에 존재하는 것으로 여겨졌기 때문이다.

비라코차와 관련된 특정 보호 관행은 자료에서 거의 파악되지 않는다. 잉카 시대 신학에서 창조신은 너무 멀고 보편적인 존재였기 때문에 개별적인 삶의 상황에서 직접 호칭되지 않았다. 보호와 관련된 숭배는 오히려 중개 인물들, 즉 인티, 이야파(Illapa), 지역 산의 주인인 아푸(Apu)에게 향하였으며, 비라코차는 배경적 질서 원리로 작용하였다.

다만 17세기 우상 박멸(extirpacion de idolatrias) 기록에는 코노파(conopa) 또는 이야(illa)로 불리는 작은 돌 인형 형태의 집안 부적이 반복적으로 언급되며, 이는 비라코차 신학과의 연관성을 보인다.

이 석제 소상들은 대개 작은 라마, 옥수수 또는 인간 형상으로, 가정에 들어와 그것을 보호해야 할 창조적 힘의 구현으로 여겨졌다. 벽 마감의 하층부나 화덕 아래에 보관되었으며 축일에는 라마 지방과 치차를 뿌렸다.

종교학적으로 주목할 점은, 이 코노파 관행이 주술적·강제적 성격이 아니라 집, 밭, 무리 안에 살아 있는 세계의 창조적 실체와의 관계를 돌보는 것으로 이해되었다는 사실이다. iWell Guard의 맥락에서 이 관행은 역사적 현상으로 서술하는 것이며, 효능 권장으로 제시하는 것이 아니다.

오늘날 페루와 볼리비아 고원 지역 공동체의 민중 종교 관행에서 코노파 석제 소상들은 많은 경우 이야(illa)라는 새 이름으로 여전히 사용되고 있다.

이것들은 주로 목동들이 사용하는데, 작은 돌 라마 또는 조각된 알파카 소상을 문지방 아래나 침실에 보관하여 가축의 건강을 지키고자 한다. 올리비아 해리스(Olivia Harris)는 Of Bread and Blood(2000)에서 볼리비아의 아이마라 마을들에서 이 관행이 지속되고 있음을 기록하였다.

구조적으로 비라코차는 종교사의 다른 데우스 오티오수스(deus otiosus) 유형들과 비교할 수 있다. 창조 이후 배경으로 물러나 젊은 특화 신들보다 덜 직접적인 제의를 받는 창조신들이 그것이다. 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 이 유형을 아프리카 및 시베리아 종교에 대해 서술하였으며, 피에르 뒤비올스와 엔리케 우르바노(Henrique Urbano)는 이를 비라코차에 적용하였다.

유사한 예로는 아칸족의 고대 아프리카 최고신 냐메(Nyame), 마오리족의 폴리네시아 최고신 이오(Io), 오스트레일리아 원주민 종교의 바이아메(Baiame)가 있다. 이 모든 경우에서 우리는 천상에서 은둔하는 창조자를 만나게 되며, 일상적인 종교 실천은 더 가깝고 젊은 신들에게 향한다.

안데스 내에서 비라코차는 해안의 신 파차카막과 긴밀히 연결되어 있으며, 일부 연대기에서는 두 신이 부자 또는 형제 관계로 묘사된다.

메리 에이사기레(Mary Eyzaguirre)는 파차카막 제의에 관한 연구(2003)에서 두 최고신의 신학적 얽힘을 상세히 고찰하였다. 북아메리카 맥락에서는 라코타족의 와칸 탄카와 툰카실라 할아버지에서 비교 가능한 창조신 형상이 발견된다.

비라코차에 관한 학술적 특수 논의는 또한 안데스의 창조신학이 유일신론인지 다신론인지의 분류 문제를 제기하였다.

피에르 뒤비올스는 Cultura andina y represion(1986)에서 잉카 시대 신학이 고전적 유일신론에도 고전적 다신론에도 해당하지 않으며, 오히려 최고신이 배경에 머무르면서 다수의 하위 존재들이 숭배되는 헤노테이즘(Henotheismus)에 가깝다고 주장하였다.

이 범주는 막스 뮐러(Max Mueller)가 19세기에 베다 힌두교를 위해 도입한 것으로, 안데스의 상황에도 적용 가능하다.

고대 페르시아의 아후라 마즈다(Ahura Mazda), 메소포타미아의 안(An), 고대 그리스의 우라노스(Ouranos)와의 비교도 학술 문헌에 흔적을 남겼다. 이 세 경우 모두 구조적으로 더 젊은 주신(미트라, 마르두크, 제우스)에게 자리를 내주면서도 신학적·철학적 성찰에서는 중심적 위치를 유지하는 창조자 형상들이다.

비라코차 제의는 정복과 함께 사실상 소멸하였다. 스페인 선교는 창조신을 빠르게 기독교의 신과 동일시하였는데, 이는 기독교화를 용이하게 하였으나 동시에 독자적인 비라코차 숭배를 희미하게 만들었다.

현대 고원 지역 케추아어 사용 공동체에서 Wiraqucha는 더 이상 독자적인 숭배 대상이 아니라 가톨릭-기독교의 신(Dios Wiraqucha) 또는 덕망 있는 노인을 가리키는 명칭이 되었다.

학술 연구에서 비라코차는 전-제국적 창조신학의 인물로서 여전히 중요성을 지닌다. 엔리케 우르바노(Wiraqocha y Ayar, 1981), 피에르 뒤비올스, 테레즈 부이스-카사뉴, 세사르 이티에르는 수십 년에 걸쳐 스페인 연대기 작가들이 안데스의 신학 개념들을 기독교적 시각으로 읽고 부분적으로 변형하였음을 밝혔다.

따라서 연대기 자료 너머에서 전-잉카 및 잉카 시대의 진정한 비라코차를 재구성하는 것은 방법론적으로 어려운 작업이다.

고고학적으로는 티와나쿠, 차빈(유명한 라이몬디 석비 도상 포함), 와리의 스태프갓 연구가 아득히 이어져 내려온 지속적인 창조신 전통의 가능성을 시사하는 새로운 단서들을 제공하고 있다.

차빈(약 기원전 900년)에서 티와나쿠/와리(약 500~1000 CE)를 거쳐 잉카(1438~1532)에 이르는 계보가 확인된다면, 그것은 라틴아메리카 종교사의 장구한 연속선 중 하나가 될 것이다.

최근의 중요한 연구 방향으로는 비라코차와 별하늘의 관계에 대한 고고천문학적 연구가 있다. 게리 어튼(Gary Urton)은 At the Crossroads of the Earth and the Sky(1981)에서 잉카인들이 은하수(마유, Mayu)를 비라코차가 하늘을 가로질러 이끄는 우주적 강으로 이해하였음을 밝혔다.

이 우주론적 심층 구조는 스페인 선교 시기에는 주목받지 못하였으며, 현대의 민족천문학을 통해서야 비로소 접근 가능하게 되었다.

다음 선별 목록은 비라코차 문제에 관한 안데스 민족학 및 종교사의 핵심 저작들을 수록하며, 잉카 시대 종교의 신학적·철학적 심층에 특히 주목한다.