Supay, 해악의 정령, 지하 세계 지배자, 안데스 고원의 광산 악마

Supay는 안데스 종교에서 분류하기 어려운 존재이다. 인티(Inti), 비라코차(Viracocha), 마마 키야(Mama Killa)와 같은 국가적·제국적 최고 신들과 달리, Supay는 인격화된 창조자도, 명확히 정의된 단일 신도 아니다. 가장 초기의 케추아어 자료에서 Supay는 해악을 끼치는 비물질적 존재들, 즉 망자의 혼령, 질병 악마, 야간의 교란자들의 한 부류를 가리키며, 이와 동시에 지하 세계의 인격화된 지배자를 뜻하기도 한다.

스페인 선교사들은 16세기부터 supay를 기독교 악마(diablo)에 해당하는 케추아어 표현으로 사용하였다.

이러한 동일시는 본래의 의미 내용을 크게 왜곡시켰다. 기독교의 악마가 순전히 악한 존재로 개념화되는 반면, 히스패닉 이전 안데스의 신학에서 supay는 도덕적으로 양면적인 존재였다. 위험하기는 하지만 경우에 따라 도움이 될 수도 있는, 어쨌든 순전한 악은 아닌 존재였다.

페루의 인류학자 마누엘 마르살(Manuel Marzal)은 El mundo religioso de Urcos(1971)에서 supay/diablo 왜곡을 체계적으로 서술하였다.

종교학적 분류에서 Supay는 지하적 누미노지타트의 넓은 범주에 속한다. 이는 심층, 지구 내부, 동굴, 갱도에 속하는 존재들이다.

구조적으로 유사한 존재로는 그리스의 하데스(Hades), 게르만의 헬(Hel), 메소아메리카의 믹틀란테쿠틀리(Mictlantecuhtli), 그리고 어느 정도 부두교의 바론 사메디(Baron Samedi)가 있다. 이 모두는 죽음의 세계와 지하 왕국에 연결된 존재들이다.

케추아어권 잉카인들이 절대적 악의 통일된 개념을 알지 못했다는 초기 스페인의 관찰은 주목할 만하다. 폴로 데 온데가르도(Polo de Ondegardo)는 1559년 잉카인들이 해악을 끼치는 많은 존재들을 알고 있지만, 기독교의 사탄과 같은 통일된 악의 본질적 형상은 알지 못한다고 기록하였다.

이 관찰은 선교사들에 의해 처음에는 신학적 결핍으로 평가되었고, supay/diablo 동일시를 통해 해소되었는데, 이 과정은 오늘날까지 종교사 연구의 주제가 되고 있다.

케추아어 개념 supay는 가장 초기의 식민 시대 사전부터 확인된다. 디에고 곤살레스 올긴(Diego Gonzalez Holguin)은 1608년 그 의미를 demonio o sombra, 즉 악마 또는 그림자로 기재하였다. 이 이중적 의미는 시사하는 바가 크다. Sombra는 단순히 광학적 그림자만을 뜻하는 것이 아니라, 살아 있는 자에게 달라붙을 수 있는 일종의 비물질적 존재를 의미한다. 복수형 supaykuna는 그와 같은 그림자적 존재들의 다수를 가리킨다.

아이마라어권에서는 이에 해당하는 말이 supaya 또는 saxra이다. 후자는 오늘날 볼리비아 아이마라 마을에서 더 일반적으로 쓰이는 용어로, 특정 자연 현상(소용돌이, 바위 틈, 동굴) 안에 깃드는 해악의 정령을 가리킨다.

근대 케추아어권 마을에서 supay는 복잡한 개념사를 거쳐 왔다.

캐서린 앨런(Catherine Allen)은 The Hold Life Has(2002)에서 세 가지 의미장을 구분한다. 첫째, 기독교 악마에 대한 경멸적 명칭으로서의 supay(선교 동일시의 의미에서), 둘째, 그림자 같은 해악의 정령에 대한 총칭으로서의 supay, 셋째, 특정 산의 주인(아푸, Apu)이나 조상 미라(malqui)에 대한 외경심을 불러일으키는 경칭으로서의 supay이다.

supay와 케추아어 동사 supay-(바람에 날려 사라지다, 실려 가다) 사이의 어원적 근접성은 일부 언어학자들로 하여금 기본 의미가 바람에 날려 간 정령, 즉 죽음 후 바람에 실려 산 자들의 세계로 돌아오는 존재라는 추정을 하게 하였다.

이 언어사적 가설은 완전히 확정되지는 않았으나, 민족지학적으로 관찰된 supay의 바람 정령으로서의 관념과 잘 부합한다.

초기 연대기들에서 Supay는 형체가 없는 존재, 즉 잠든 사이, 병중, 또는 밤에 살아 있는 자를 찾아오는 보이지 않고 덧없는 존재로 묘사된다. 이러한 도상학적 공백은 해악의 정령에 대한 옛 안데스 관념의 특징이다. 이들은 고정된 형태로 묘사되지 않고 보이지 않는 현존으로 두려움의 대상이 되었다.

스페인 선교와 기독교 악마와의 동일시를 계기로 도상학은 급격히 변화하였다. 식민 시대 쿠스케냐(Cusqueña)와 포토시 회화에서 Supay는 점차 유럽식 악마의 모습으로 등장한다. 뿔이 달리고, 긴 꼬리를 지니며, 염소 다리를 가지고, 때로는 유황 연기에 둘러싸인 모습이다.

유명한 대천사 미카엘의 승리(쿠스케냐 화파, 17세기) 그림은 대천사의 발아래 여러 Supay를 묘사하고 있다.

볼리비아 광업 지역에서는 17세기부터 독자적인 티오(Tío) 도상학이 발달하였다. 황금빛 눈, 뿔 달린 머리, 입에 담배 한 개비, 그리고 은을 낳는 대지의 풍요를 상징하는 두드러진 발기한 남근을 지닌, 진흙으로 빚은 남성 상이다.

이러한 티오 상들은 오늘날에도 포토시오루로 지역의 거의 모든 광산 갱도에 놓여 있다. 준 내시(June Nash)는 We Eat the Mines and the Mines Eat Us(1979)에서 이를 상세히 기록하였다.

수파이에 관한 신화적 전승은 단편적이다. 와로치리 사본(약 1608년)에는 여러 수파이 존재들이 영웅적 인물들의 적대자로 등장하며, 이들은 대개 꾀에 의해 패배하거나 의례적 수단에 의해 격퇴된다.

크리스토발 데 알보르노스는 그의 저서 Instruccion para descubrir todas las guacas(약 1581년)에서 다양한 수파이 유형을 기술하는데, 여기에는 아야 수파이(死者의 영혼), 추키 수파이(창의 정령, 즉 전사-악마) 및 요크시 수파이(출현하는 자, 즉 방황하는 유령)가 포함된다.

케추아어권 마을들의 이야기에서 널리 퍼진 주제는 콘데나도(저주받은 자)에 관한 것이다. 이는 근친상간, 살인 또는 기타 중대한 죄로 인해 저승에 들어가지 못하고 방황하는 수파이로 떠도는 죽은 영혼이다.

이 콘데나도들은 특히 고원 지대에서 밤에 배회하며, 여행자들에게 슬프지만 섬뜩한 동반자로 나타나 산 자들을 죽음으로 끌어들이려 한다. 캐서린 앨런은 손코 마을에서 이러한 콘데나도 이야기들을 여러 편 기록하였다.

볼리비아 안데스 광업 신화에서 수파이/티오는 은 광맥의 지배자로 등장한다. 핵심 이야기 하나는 최초의 광부가 티오 상(像)과 마주쳐 그것에게 물었다고 묘사한다. 티오는 풍부한 은을 약속하는 대신 코카, 술, 그리고 때로는 사람의 목숨을 대가로 요구하였다.

이 이야기는 전설적 성격을 띠지만, 티오 숭배를 통해 의례적으로 다루어지는 갱도 내 실제 사고 위험을 매우 정확하게 반영한다.

또 다른 중요한 이야기 유형은 피스타코 존재들에 관한 것으로, 이는 수파이와 관련된 특수한 형태로 최근 안데스 마을들에서 특별한 주목을 받아왔다. 피스타코들은 피부가 흰 지방 흡혈 존재로, 자신들의 희생자의 지방을 공업용 기계에 삽입한다고 전해진다.

이 이야기는 16세기 후반부터 확인되며, 경제적 격변기마다 다시 활성화된다. 메리 와이스만텔은 Cholas and Pishtacos(2001)에서 이 이야기가 토착 민중과 비토착 세력 사이의 구조적 긴장을 종교적으로 처리하는 방식을 보여주었다.

잉카 시대의 Supay 숭배는 부정적 형태로만 존재하였다. Supay들은 제물을 받는 신이 아니라, 의례적 조치를 통해 그 해악을 막아야 하는 정령들이었다.

가장 중요한 사례는 쿠스코에서 매년 열리던 시투아(Citua) 정화 축제(9월)로, 전사들이 횃불을 들고 시내를 행진하며 모든 질병, 알려진 모든 supay 존재, 모든 교란을 도시에서 몰아내고 상징적으로 사방으로 씻어 보냈다.

17세기부터 볼리비아 광업 지역에서는 단순한 방어를 훨씬 넘어서 갱도 악마와의 관계를 능동적으로 돌보는 독자적인 티오 숭배가 형성되었다.

광부들은 매주 화요일과 금요일에 티오에게 코카 잎을 무릎 위에 올려놓고, 입에 술을 붓고, 타오르는 담배를 입에 꽂으며 은을 내어 주고 갱도를 안전하게 지켜 달라고 기원하는 방식으로 제물을 바친다.

연간 최고 행사는 2001년부터 유네스코 세계유산으로 등재된 오루로의 카르나발 미네로(Carnaval Minero)(광부의 카니발)이다.

중심에는 디아블라다(Diablada) 춤이 있는데, 이는 대천사 미카엘에 대한 티오의 패배를 묘사하는 것으로, 히스패닉 이전의 Supay 신학과 가톨릭의 악마 교리가 안무적으로 결합된 것이다. 오루로 카니발의 유명한 은제 디아블로 가면들은 미술사적이자 종교사적 현상이기도 하다.

포토시 광업 지역은 1545년 은 광맥 발견 이후 스페인 식민 경제의 경제 중심지였다. 포토시 시는 17세기에 16만 명 이상의 인구로 세계 최대 도시 중 하나가 되었다.

미타(mita) 노동에 동원된 원주민 노동자들의 엄청난 사망자 수, 즉 수천 명의 광부가 매년 수은 중독, 사고, 탈진으로 사망한 사실은 티오 신학을 형성하였으며, 오늘날까지 볼리비아 오루로 카니발 이야기에 그 피 묻은 배경이 살아 있다.

Supay에 대항하는 보호 실천은 안데스 민속 종교에서 가장 풍부한 장 중 하나를 이룬다. 캐서린 앨런, 조셉 바스티엔(Joseph Bastien), 올리비아 해리스(Olivia Harris)는 각자의 민족지학적 저술에서 마을에서의 이 관련 실천을 체계적으로 서술하였다.

핵심적인 보호 수단으로는 손목에 붉은 양털 실 착용(특히 어린아이의 경우), 집 현관문 위에 작은 십자가 조합 세우기, 유칼립투스 잎과 무냐(muna) 잎(고원의 야생 박하)으로 집 훈증하기, 목에 마늘이나 운향(Ruta) 풀 조각 착용하기가 있다. 이 실천들은 세부적으로 유럽의 민간 의학 전통의 영향을 받아 혼합주의적으로 변형된 것이다.

특정 보호 실천은 알마스 엔 페나(almas-en-pena)(고통 속의 영혼)와 콘데나도(condenados)에 관한 것이다. 위령의 날(11월 1일/2일)에 망자를 위한 의례 음식을 준비하지 않으면, 죽은 조상들이 Supay로 돌아올 위험이 있다.

정교한 토도스 산토스(Todos Santos) 음식 실천은, 특별히 구운 빵 인형(t’antawawas), 초클로(choclo), 옥수수 과자, 코카 잎과 함께, 망자에 대한 공경이자 함부로 대한 정령의 보복에 대한 보호 실천이기도 하다.

supay/티오의 복합체는 학술 문헌에서 많은 주목을 받아 왔는데, 이는 종교적 역전 현상의 전형적 사례를 제공하기 때문이다. 본래 공포스러운 존재가 광업 실천에서는 능동적으로 관계를 돌보는 대상이 되는데, 이는 경제적 생존 상황이 악에 대한 도구적 접근을 강제하기 때문이다.

구조적으로 유사한 현상은 메소아메리카의 틀라솔테오틀(Tlazolteotl) 및 믹틀란테쿠틀리(Mictlantecuhtli) 신학, 서아시아의 릴리트(Lilith) 전통(한편으로는 해악의 정령, 다른 한편으로는 보호의 정령이 될 수 있는), 그리고 아프리카의 에슈(Eshu) 신학에서 발견된다. 준 내시는 We Eat the Mines(1979)에서 볼리비아의 티오를 마르크스주의적이면서 동시에 종교민족학적으로 읽을 수 있는 노동자 계급 신학의 사례로 명시적으로 기술하였다.

안데스 지역에 특유한 것은 Supay/티오 복합체와 파차마마(Pachamama) 복합체의 결합이다. 볼리비아 광산에서는 티오와 파차마마가 상호 보완적 쌍으로 이해된다. 갱도 내부의 티오와 갱도 입구 밖의 파차마마가 그것이다. 이 상보성은 이중 쌍이라는 안데스의 일반적 야난틴(yanantin) 원리에 상응한다.

중요한 유사점은 유대의 릴리트(Lilith) 전통으로, 이 역시 해악의 정령과 경우에 따라 접근 가능한 중재자 사이의 양면적 형상이다.

일본의 오니(oni) 개념도 관련이 있는데, 오니 존재들 역시 도덕적으로 명확히 악하지 않고 양면적으로 묘사되기 때문이다. 그러나 이러한 구조적 유사점이 유형론적 동일시로 이어져서는 안 된다. 각 전통의 역사문화적 특수성이 핵심으로 남아 있다.

볼리비아 광산의 티오 숭배는 오늘날 세계에서 가장 잘 관찰된 종교적 실천 복합체 중 하나이다. 준 내시(1979), 트리스탄 플라트(Tristan Platt, 1983), 파스칼 압시(Pascale Absi, 2005)의 저술들은 스페인 식민 시대 이후 숭배의 연속성과 변화를 상세히 기술하였다.

Supay와 기독교 악마 동일시의 역사는 주목할 만하다. 처음에는 다소 그림자 같고 도덕적으로 양면적이었던 정령 복합체가 스페인 선교 전략에 의해 두드러진 반신(反神)으로 변환되었고, 이제 광업 실천에서 역설적으로 상호적 제물 관계의 수용 형상이 되었다.

이 아이러니한 전환은 식민 조건 아래 토착 문화의 종교적 창조성의 전형적 사례이다.

학문적 관점에서 Supay/티오는 토착 해악의 정령을 기독교 악마와 단순히 동일시하는 것에 대한 중요한 경고로 남아 있다. 식민적 기원을 지닌 디아블로(diablo) 범주는 supay 복합체의 진정한 안데스적 도덕적 양면성을 가리며 학문적 분석에 쓸모없게 만든다. iWell Guard의 맥락에서는 이 사실을 역사적으로 서술할 뿐, 효능을 약속하지 않는다.

현재의 연구는 Supay 복합체를 토착적 정의 관념의 문제와도 연결한다. 전통적 국가 사법 체계가 실패하는 곳에서, 마을 내 supay-콘데나도 관념은 도덕적 균형 기제로 기능한다. 죄를 진 자는 죽음 후 떠도는 Supay로 돌아와 스스로 자신의 형벌을 집행할 것이다.

Supay 신학의 이 윤리적 차원은 앨런, 바스티엔, 살로몬(Salomon)의 저술에서 케추아아이마라 종교성의 도덕 생태학(moral ecology)으로 기술되었다.

다음 선별 목록은 중앙 안데스의 supay/티오 전통, 특히 볼리비아 광업 민족지학에 관한 핵심 저술들을 제시한다.