アレス、ギリシアの戦争神
アレス（Ares）はギリシアのパンテオンにおいて戦争の神、より正確には、制御されぬ血まみれの戦闘狂乱を司る神です。アレスはポリスの秩序ある戦略的戦争を体現するアテネと鋭く対立します。ホメロスはアレスに一貫して否定的な称号を与えています。「マイノメノス（狂える者）」「ブロトロイゴス（人間の破壊者）」「アンドレイポンテス（男を殺す者）」がそれです。
しかしこのホメロス的な否定像はギリシア人の認識の一面にすぎません。スパルタ、テバイ、トラキアではアレスは中心的かつ高く敬われた神であり、格式ある神殿と祭祀が捧げられていました。
アレスの像を破壊的な側面へと矮小化したのは、アテネのポリス神学です。戦争女神エニュオと密接に結びつく別名「エニュアリオス」には、分化する以前の古い戦闘神としての層が保存されています。
アレスはギリシアの神であり、戦争の制御されぬ血まみれの側面を体現する存在です。
目次
神話と系譜
ヘシオドスは『神統記』（第921行から923行）においてアレスをゼウスとヘラの子として挙げ、ヘベおよびエイレイテュイアと兄弟関係にあるとしています。アレスはこれによりゼウスの数多の婚外の子孫とは異なり、正嫡のオリュンポスの子として第一世代に属することになります。
この系譜上の位置づけは、ホメロス以前のより古い神への敬意の表れとして研究者たちに解釈されています。もしアレスが単なる否定的な像にすぎなかったとすれば、伝承は彼を正嫡の主要な息子として伝えなかったはずだからです。
アレスの恋人はアフロディテであり、二神の間にはエロス、アンテロス、ポボス（恐怖）、デイモス（恐慌）、ハルモニアという子が生まれます。この関係は『オデュッセイア』（第VIII巻266行から366行）の有名なデモドコスの歌において不倫として描かれていますが、より古いホメロス以外の伝承はこれを正式な結合として知っています。
アポロドロスが記すカドモスとハルモニアの婚礼（第III巻4章2節）はテバイ王家の模範的な神々の婚礼となり、アレスを最も重要なギリシア貴族家門の一つの始祖とします。
死すべき女性との結合からはトラキアの英雄たちが生まれます。人食い馬の王ディオメデス、ヘラクレスに討たれたキュクノス、ダウリスの王テレウス、コロニスの父でアスクレピオスの祖父であるプレギュアス、ヒッポダメイアの父オイノマオス、そしてトロイア戦争でトロイア側に立って戦うアマゾン女王ペンテシレイアがそれです。
アレスの子孫は平均を超えて好戦的であり、これは戦士の始祖としての神の系譜的機能を裏付けています。
クノッソス出土のミュケナイ線文字Bの文書には「a-re」という神の名が記されており、これがアレスと同一であるとみられますが、完全には確証されていません。文書はこの神が主神ではなく、簡素な供犠を受ける存在であったことを示唆しています。
トラキア（ヘロドトス第V巻7節）およびスキタイにおけるアレスへの顕著な崇拝は、ウォルター・バーケルト（Walter Burkert）に、後のホメロス的な否定像の一部が民族的な烙印づけに由来するという推論を与えました。トラキア人の「蛮族の神」はイオニアの叙事詩人たちによって不相応な存在として位置づけられたというのです。
象徴・図像・属性
アレスは兜・槍・盾・剣を持つ、顎髭のある、あるいは無髭の戦士として典型的に描かれます。完全な甲冑を身に着けており、鎧なしで現れることはまれです。その戦車は四頭の馬に引かれ、馬たちの名はポボス、デイモス、アイトン、プロゲオスといいます。
彼には息子のポボスとデイモス、そして姉妹のエニュオが随伴します。表現によってはケレス、つまり暴力的な死の悪霊的な精霊たちも登場します。
聖獣はハゲワシであり、戦場の死骸をあさることから戦士の従者たる鳥とみなされました。また、犬（特に鋭い目の番犬）とトラキアではオオカミも結びつけられています。
くちばしで岩を突くキツツキはイタリアの伝承においてアレスの鳥とみなされ、ローマのマルス（Mars）との結びつきをもたらしています。マルスのキツツキ（picus）は聖なる春（ver sacrum）の制定に際して移住する部族を導いたとされます。
古典期ギリシア芸術におけるアレスの彫刻表現は奇妙なほど控えめです。オリュンピアのゼウス像やアテナ・パルテノス像に匹敵する大規模な祭祀像は存在しません。
最も著名な古代のアレス像である「アレス・ボルゲーゼ」（現在はルーブル美術館所蔵）は、神を無髭で若々しく、コントラポストの姿勢で、いかなる攻撃性も示さずに表しています。この像はアルカメネスまたはポリュクレイトスによるギリシア原作のローマ時代の模刻とみなされています。
「ルドヴィジのアレス」（現在のローマ、アルテンプス宮殿所蔵）は、兜と盾を持ちながら休息する神を、ホメロスの戦闘狂乱とは著しく相容れない物思いにふけるような疲労の姿勢で描いています。
スパルタには枷をはめられたアレス・エニュアリオスの古拙な木像があり、パウサニアス（第III巻15章7節）は、スパルタ人がこうして戦争神を永遠に自分たちの都市に留めようとしたと説明しています。
同様に、ゲロンスライの神殿にあった青銅のアレスのブロックも同じように縛られていました。この拘束の図像は、アレスの両義的な位置づけを示しています。彼の力はそのままでは自らの都市をも破壊しかねないため、縛られなければならないのです。
祭祀と崇拝
アレスの祭祀はギリシア本土では中程度の広がりにとどまりましたが、一部の地域では格式高いものでした。スパルタでは兵士が毎戦前にアレス・エニュアリオスへ犬を供犠することが義務づけられており、これは古代においては非常に特異な儀式でした（パウサニアス第III巻14章9節）。
犬の供犠はクトニオス的とみなされ、神の暗い性格にふさわしいものでした。義務的な年齢に達した若いスパルタ人は、市民軍への入隊前に若い雄鶏を捧げました。
アテネではアクロポリスの北西にアレイオス・パゴス、すなわち「アレスの丘」があり、アッティカの伝承によれば、アレスはここでオリュンポスの神々の前に、自分の娘アルキッペを犯しようとしたポセイドンの息子ハリロティオスを殺したことについて申し開きをしたとされます（アポロドロス第III巻14章2節）。
紀元前5世紀まで最高位のアテネ貴族裁判所を構成したアレイオス・パゴスの法廷は、この挿話にその名称と宇宙的な正統性の根拠を求めました。
テバイではアレスがカドモスとハルモニアを通じて王家の系譜の始祖でした。カドモスが倒した竜に捧げられた聖なる聖域の林は、都市の最古の建国神話の一つです。
テゲアでは「女性とともに饗宴を行う者」を意味するアレス・ギュナイコトイナスが崇拝されていました。これはかつて都市の女性たちがラケダイモン人を戦いで撃退し、自分たちだけで供犠の饗宴を楽しんだことに由来します（パウサニアス第VIII巻48章4節から5節）。この特異な女性の祭祀形式は宗教史的に注目に値します。
カリア系の都市ハリカルナッソスでは、アレスがベッロナおよびエニュオとともに共同体の主神でした。
ヘロドトス（第V巻7節）によれば、現在のブルガリアとヨーロッパ側トルコにあたるトラキアでは、アレスが現地住民の最高神であり、巨大な鉄柱が彼の中心的な聖所を示していたとされます。
ヘロドトス（第IV巻62節）によれば、スキタイ人は古い鉄製の剣の形でアレスを崇拝し、高い土塁の上に立てた剣に馬の供犠と血を捧げたとされます。
これらの祭祀は、ギリシア世界の北部・東部の周辺地域においてアレスが古典的な中核地域よりもはるかに中心的な位置を占めていたことを示しています。
主要な聖所と神殿
アテネで最も重要なアレスの神殿は、古典期にはアテネ自体にはなく、ローマ時代になってアカルナイからアゴラへ移築されました。
アカルナイの神殿は紀元前5世紀のドーリア式建築であり、アウグストゥスまたはその後継者がヘパイステイオンの対として石を一つひとつアゴラへ運び再建させました。この神殿の礎石は今日、北アゴラで考古学的に確認されています。
ラコニアのエウロタス川沿いゲロンスライには、毎年の祭りが行われるアレスの聖所があり、女性は参加を禁じられていました（パウサニアス第III巻22章6節から7節）。
トロイゼンのヘリオスの丘の近くには「女性を打ち砕く者」を意味するアレス・ギュナイコボアスの神殿があり、スパルタにはアレス・テリタスの神殿がありました。テゲアではアレス・ギュナイコトイナスの神殿が女性の祭りと結びついていました。
ハリカルナッソスでは、主要聖所がマウソロスの霊廟の隣、アクロポリスの上にありました。トロアスのシゲイオンおよびオリュントスにはアレスの神殿があり、紀元前358年から348年のアテネの覇権戦争においてその重要性から政治的な焦点となりました。
ヘレニズム期のペルガモンではエウメネス2世がアスクレピオン内に神のための区画を設けました。ヘロドトスが記述するトラキアの祭祀の中心地は考古学的に明確には特定されておらず、おそらく現在のブルガリア黒海沿岸地域にあったと考えられます。
神話の物語
トロイア戦争においてアレスは両陣営の間で揺れ動きますが、常にアテネに敗れます。ホメロス（『イリアス』第V巻859行から906行）ではアテネの導きを受けたディオメデスに傷を負わされ、アレスは九千人あるいは一万人の男たちの喧騒のような叫び声を上げてオリュンポスへ逃げ、ゼウスに不正を訴えます。
ゼウスは彼を厳しく退けます。「オリュンポスに住む神々の中でお前が最も憎い」（第V巻890行）。神々の父がその実子に向かったこの言葉は、ホメロスの叙事詩におけるアレスの否定的な像の典型的な箇所とされています。
『イリアス』第XX巻と第XXI巻の「神々の戦い（テオマキア）」でも再びアテネと対峙し、ここでも敗れます。最終的には死すべきトロイア人に変装して戦闘に介入しますが、またも退けられます。
より後の伝承では、アレスの娘でアマゾンの女王ペンテシレイアがアキレウスに恋し、アキレウスは彼女を討った後にその姿を見て自ら悲しみを覚えます。このモティーフはケストナーの壺絵と「アイティオピス」の主題を形成しています。
アレスとアフロディテがヘパイストスの網に捕らえられる神話は、この神にまつわる最も有名な物語です。ホメロスの語り（『オデュッセイア』第VIII巻）ではオリュンポスの神々の前で嘲笑を受けることになります。
しかし後の伝承ではこの挿話はより肯定的に解釈されます。この結合からエロスとハルモニアという神々が生まれ、プルタルコスをはじめとする哲学者たちは、この結合に戦争と愛の調和という、あらゆる対立を生み出す宇宙的な原理を見出しています。
アロイダイ、すなわち巨人オトスとエピアルテスの挿話はアポロドロス（第I巻7章4節）が描いています。ポセイドンとイピメデイアの息子である二人はアレスを青銅の壺に縛り、十三か月間幽閉します。
継母エリボイアからのの知らせを受けたヘルメスがようやく神を解放しますが、アレスは疲労で半死半生の状態でした。この物語はアレスが謀略に対して脆弱であることを示しており、純粋な力という彼の像を補完するものです。
パンテオンにおける関係
アレスとゼウスおよびヘラとの関係は両義的です。ゼウスはホメロスにおいてアレスを最も憎む息子と宣言しますが、ヘラはディオメデスが彼を傷つける場合などに繰り返しアレスの味方をします。
アテネとの間には根本的な対立があり、それは二神の戦争観の基本的な差異から生じています。アテネはポリスを計画し守護しますが、アレスは突進し破壊します。二つのホメロス的な場面において、アテネはアレスを直接打ち負かします。ディオメデスの挿話とテオマキアがそれです。
アフロディテとの間にはギリシア神話の中心的な愛の物語の一つが結ばれています。後の哲学的伝統はこの結合を戦争と愛の対立の宇宙的な和解として解釈し、そこからハルモニアが生まれます。
アフロディテの正統な夫であるヘパイストスとの間には公然たる競合関係があり、前述の網の事件でその頂点に達します。二神の子であるエロスは、オルペウス的伝統では最も古く最も力強い神ですが、オリュンポス的伝統ではアフロディテの子どもの時代の精霊へと矮小化されています。
「戦闘的」な姉妹エニュオ、そしてケルとエリス（戦場の随伴者）とともに、アレスは戦闘そのものの擬人化として機能する暗い神々の圏を形成します。
エニュオが独立した女神なのか、アレス・エニュアリオスの一側面にすぎないのかという問いは現代の研究で議論されており、最古の証拠はオリュンポス期にアレスの従者として組み込まれる以前の独立した女神の存在を示唆しています。アレスを青銅の壺から解放した兄弟ヘルメスとの間には、まれな肯定的な関係があります。
受容史
ローマのマルスとの同一視は根本的に異なる概念をもたらします。マルスはイタリアにおいて格式ある性格を持つ主神であり、部族の守護者、農業的豊穣の付与者、ロムルスとレムスを通じたローマの始祖でした。
嫌われ者のギリシアのアレスとは異なり、マルスは共和制初期のカピトリヌスの三神（ユピテル、マルス、クィリヌス）においてユピテルと同格でした。ローマの宗教はこうしてアレスの否定的な要素をほぼ完全に失い、それをベッロナまたは擬人化されたフロルに委ねました。
中世にはアレス＝マルスが惑星神となり、「martedì」（火曜日、マルスの日）の支配者となりました。ボッカッチョは『神々の系譜について』において彼を怒りの寓意的形象として扱っています。
チョーサーの『騎士の話』では彼が騎士アルシーテの守護者となります。ルネサンスにはボッティチェッリの「ウェヌスとマルス」（1483年から1485年、ロンドン・ナショナル・ギャラリー）が現れ、アフロディテに宥められて眠る神を描き、戦争と愛の和解の寓意を示しています。
ベラスケスの「マルス」（1640年、プラド美術館）とルーベンスの「戦争の結果」（1638年）は、神を物思いにふける、ほとんど憂鬱な像として解釈しています。19世紀になるとアレスは近代的な戦争機械の擬人化の陰に退きます。
現代のポップカルチャーは歴史的に両義的な神の位置づけをしばしば顧みないまま、ゲームや映画やコミックにおける典型的な戦士の敵役として彼を取り入れています。学術研究はバーケルト以降、アテネ的言説の外でのアレスの祭祀の独自性と部分的な高位性を体系的に明らかにしてきました。
宗教学的位置づけ
アレスという名の語源は争われています。印欧祖語の語根「*h₂er-（腐敗させる、傷つける）」からの派生は可能ですが確証されておらず、ミュケナイの線文字B文書（「a-re」）はこの名を紀元前2千年紀のエーゲ海域においてすでに証明しています。
ロベルト・ベーキス（Robert Beekes）は印欧語源説を否定し、前ギリシア的起源を主張しています。トラキアにおける崇拝の集中は、北方の、おそらく非印欧的な背景を示唆します。
宗教比較的な文脈では、同じく戦闘神でデーヴァたちの指揮者であるヴェーダのインドラ、北欧のテュール、そして（別の層において）ケルトのカムルスやコキディウスとの類似が浮かび上がります。
ジョルジュ・デュメジル（Georges Dumézil）はアレスを彼の印欧三機能論の第二の戦士的機能に分類しました。しかし同じく戦士的な第二機能を持つアテネに対するギリシアのパンテオン内でのアレスの独自性は、純粋なデュメジル分類を困難にしています。
ウォルター・バーケルトは『ギリシアの宗教』において、いかなるポリス的な戦略によっても制御できない戦争の否定的側面を宗教的に受けとめ可能にする「もう一人の」戦争神としてのアレスの機能を明らかにしました。
スパルタとゲロンスライにおける儀礼的な拘束は、呪防的な宗教性の表れとして捉えられています。神は自分の共同体を免れさせるために縛られるのです。トラキア的側面についてのピエール・ボンヌシェルや、入会儀礼についてのヤン・ブレンマーの近年の研究は、複雑で地域的に分化した神としてのアレスの像をさらに精緻なものにしています。
語源と線文字B文書
「アレス（Ares）」という名（古拙な綴りでは「Ara」）は紀元前2千年紀から記録されています。クノッソス出土のミュケナイの線文字B粘土板（第V 52番粘土板）に神名「a-re」が記されており、アレスとの同一視は有力ですが確実に証明されているわけではありません。
文書はこの神が主神ではなく、控えめな供犠を受ける存在であったことを示しています。ミュケナイのパンテオンの周辺における初期のこの位置づけは、アレスが青銅器時代の宗教においてはまだ中心的な機能を持たず、古拙期になってはじめてオリュンポスの主要な形姿へと昇格したことを示す根拠となりえます。
語源的にはいくつかの派生説が提唱されています。印欧祖語の語根「*h₂er-（腐敗させる、傷つける）」との結びつきは可能ですが、意味論的には古典的なアレスよりもエリニュスやケルに近い性格像を導くことになります。
ロベルト・ベーキスは印欧語源説を否定し、前ギリシア的起源を主張しています。トラキアにおける崇拝の集中は北方の、おそらく非印欧的な背景を示唆しますが、この名の正確な民族言語的起源は未解決のままです。
特別な神学的結びつきとして注目に値するのが「エニュアリオス（Enyalios）」という別名です。アレスは古拙期に特にこの別名のもとで崇拝されていました。エニュアリオスは線文字B粘土板（「e-nu-wa-ri-jo」）において「a-re」と並んで独立して現れており、このことが旧来の研究に、エニュアリオスは本来独立した戦争神であり古拙期にアレスと融合したという説を生じさせました。
だとすれば、『イリアス』の戦闘の女神に属する姉妹エニュオは同じ古い層の女性的対応物ということになります。ウォルター・バーケルトはこの仮説を『ギリシアの宗教』の中で慎重に論じており、今日ではアレスの祭祀の前史をめぐって議論される選択肢の一つとなっています。
資料
ホメロス、『イリアス』第V巻825行から909行（ディオメデスによる負傷）、第XX巻51行から53行、第XXI巻391行から414行（テオマキア）；『オデュッセイア』第VIII巻266行から366行（アフロディテ）。ヘシオドス、『神統記』921行から923行。アポロドロス、『ビブリオテカ』、第I巻7章4節（アロイダイ）、第III巻4章2節（ハルモニア）、第III巻14章2節（アレイオス・パゴス）。ヘロドトス、『歴史』第IV巻62節（スキタイの剣の祭祀）、第V巻7節（トラキア）。
パウサニアス、『ギリシア案内記』第III巻14章9節（スパルタの犬の供犠）、第III巻15章7節（拘束像）、第VIII巻48章4節から5節（テゲア）。Walter Burkert, 『Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche』, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, 『Die Mythologie der Griechen』, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, 『Greek Religion and Culture』, Leiden 2008. Georges Dumézil, 『L’idéologie tripartite des Indo-Européens』, Brüssel 1958.
