Milarepa

Ævisögulegar heimildir

Ítarlegasta ævisagan er „Nampar Tharpa“ (heiti sem vísar til fullkominnar frelsunar), í styttri mynd „Mila Tharpa“, skrifuð af Tsangnyön Heruka (1452 til 1507), jógi og rithöfundi sem endurskapaði Milarepa sem hugsjónalega jógamynd fyrir siðbótarhreyfingu sína innan síðari Kagyü.

Þessi ævisaga er bókmenntalega mjög vel unnin og hefur verið þýdd á mörg vestræn tungumál, en hún var samin um það bil þrjú hundruð og fimmtíu árum eftir dauða Milarepa og byggir á eldri munnlegum og skriflegum hefðum sem að hluta eru glataðar.

Andrew Quintman endurgerði í „The Yogin and the Madman“ (New York 2014) textasögu Milarepa-ævisögunnar og sýndi að minnst þrjár eldri gerðir voru til, sem sumar eru varðveittar aðeins í brotum.

„Hundrað þúsund vísur“ (Mila Gurbum), einnig tekið saman af Tsangnyön Heruka, safnar vísum sem Milarepa er sagður hafa spunnið á staðnum í ýmsum kennslustundum fyrir lærisveina sína og þá sem leituðu til hans. Þetta safn er önnur meginheimild um Milarepa; einstök kvæði þess eru mjög misgömul og endurspegla líklega hefð sem óx yfir margar aldir.

Æska og svartir töfrar

Samkvæmt ævisögunni fæddist Milarepa sem sonur velstæðs stórjarðeiganda í Kya Ngatsa í vesturhluta Tíbets. Faðir hans dó snemma og í kjölfarið rændu föðurbróðir hans og föðursystir eignunum og gerðu fjölskylduna að þrælum.

Að áeggjan móður sinnar lærði Milarepa svarta töfra og tók líf þrjátíu og fimm ættingja föðurbróður síns með haglhryðjuathöfn, auk þess að eyðileggja uppskerur sem gerðu þá ríka.

Illa karman af þessu verki leiddi hann síðar til leitar að trúarlegri frelsun. Þessi frásögn er mikilvæg í trúarbragðafræðilegu tilliti: hún kynnir til sögunnar heilagan mann sem er ekki heilagur frá upphafi, heldur kemst til uppljómunar úr djúpri sekt.

Donald Lopez („Religions of Tibet in Practice“, Princeton 1997) les þetta atriði sem endurspeglun tantrískra kenninga sem viðurkenna „veg saurgunarins“ (kleshamarga) sem leið til frelsunar.

Marpa sem lærimeistari

Milarepa fann lærimeistara sinn í Marpa Chökyi Lodrö (1012 til 1097), tíbetskum þýðanda sem hafði farið margar ferðir til Indlands og verið kenndur þar af Naropa.

Marpa lét Milarepa gangast undir mjög harða reynslu árum saman: hann lét hann einan reisa fjölmarga turna úr steinum, jafnan með fyrirmælum um að rífa þá niður aftur jafnskjótt og þeir væru fullbúnir.

Sekhar Guthok-turninn, sem enn stendur í Lhodrak í suðurhluta Tíbets, er hefðbundið talinn hafa verið það lokabyggingarverk sem Milarepa þurfti ekki að rífa niður. Samkvæmt ævisögunni þjónaði þessi reynsla þeim tilgangi að hreinsa hið illa karma haglatöfranna áður en Milarepa gæti tekið á móti hinum æðri tantrísku vígslum.

Eftir að reynslutímanum lauk fékk hann fullkomna miðlun Mahamudra-kenningarins og hinna sex jóga Naropa, þar á meðal innri hitans (tummo), líkama hins tæra ljóss (ödsal) og draumajóga (milam). Þessar miðlanir eru kjarni Kagyü-kenningarins og eru enn í dag miðlaðar áfram í óslitinni línu.

Líf sem hellaeinsetumaður

Eftir lærlingstímann dró Milarepa sig í hlé í hella Himalajafjalla, aðallega á svæðinu umhverfis Lapchi-fjallgarðinn sem liggur á milli Tíbets og Nepal.

Ævisagan lýsir honum í áratugi í afskekktum fjallabústöðum, oft nánast klæðislausum, á fæði af villtri stinganetlu sem er sögð hafa gefið líkama hans grænleitan blæ. Hann þróaði innri hitann svo langt að hann kom af sér snjóstormum aðeins klæddur bómullarklæði (repa), þaðan kemur nafnbótin Repa.

Þessi iðkun er staðfest utan hins helgisögulega frásagnarforms í tíbetskri jógahefð; á 20. öld skjalfesti Alexandra David-Néel hana þjóðfræðilega, og nýrri lífeðlisfræðilegar rannsóknir á tummo-iðkendum í Ladakh og Nepal hafa mælt hlýnunaráhrif.

Trúarbragðafræðilega er það mikilvægt að tenging öfgafullrar meinlætis og líkamlegrar hitaframleiðslu er í Vajrayana skipulega lýst æfingaleið í tantrunum.

Vísur og kennsluform

Milarepa kenndi ekki í formi viðurkenndra fyrirlestra eða með bókum, heldur spann sjálfsprottnar vísur í hvert skipti eftir aðstæðum. Veiðimaður, efasamur lærisveinn, hópur ræningja, öllum var svarað í samræmi við vitundarstig þeirra. „Hundrað þúsund vísurnar“ eru skrifleg samantekt þessara spuna.

Þær standa í hefð indverskra doha- og caryagiti-bókmennta, sem gegndu mikilvægu hlutverki í indversku Vajrayana. Í Tíbet á 11. öld var form sungins fyrirlestrar áhrifarík leið til að miðla kenningum einnig til ólæsra áheyrenda.

Roger Jackson lýsti í „Tantric Treasures“ (Oxford 2004) í smáatriðum hvernig tíbetska mgur-hefðin tengist indverskum fyrirmyndum.

Lærisveinar og eftirmenn

Milarepa hafði tvo aðallærisveina, Gampopa Sönam Rinchen (1079 til 1153) og Rechungpa (1085 til 1161). Gampopa, fyrrverandi læknir og munkur í Kadam-skólanum, felldi tantríska jógaiðkun Milarepa inn í klausturramma og lagði þannig grunninn að klausturlínu Kagyü-skólanna.

Rechungpa varðveitti hina óklausturlegu jógahefð. Úr lærisveinum Gampopa spruttu „fjórar stórar“ og „átta smáar“ undirhefðir Kagyü, þar á meðal Karma-Kagyü með hinni frægu Karmapa-endurholdgunarlínu. Þannig varð einstök reynsla Milarepa af raunum og uppljómun grundvöllur mikillar stofnanabundinnar hefðar.

Trúarfræðileg staðsetning

Andrew Quintman sýnir fram á að ævisaga Milarepa hafi mótað fyrirmynd „hins uppljómaða úr djúpri sekt“ sem endurtekin var margsinnis í síðari trúarsögu Tíbets.

Ólíkt theravada-hugmyndinni um heilagleika, þar sem hreinleiki og verðleikar eru til staðar frá upphafi, leggur Milarepa-hefðin áherslu á að einnig alvarleg siðferðisbrot megi hreinsa með tantrískri iðkun innan sömu ævi.

Trúarfræðilega er þetta ein af meginfullyrðingum Vajrayana, og hún skilur hana frá eldri búddískum skólum þar sem margar tilverur voru taldar nauðsynlegar fyrir fullkomna hreinsun.

Móttökur á Vesturlöndum

Fyrsta evrópska þýðingin á ævisögu Milarepa er frá Jacques Bacot (París 1925), fyrsta enska þýðingin frá Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Sú síðarnefnda er þekkt fyrir guðspekilegan blæ sinn og er nú talin úrelt í vísindalegri tíbetfræði. Lobsang Lhalungpa gaf út málfræðilega áreiðanlega enska þýðingu árið 1977.

Á 20. öld varð Milarepa, samhliða Padmasambhava, áberandi tíbeskrar fyrirmynd í móttöku vestrænum búddisma. Ævisögulegur nálægleiki hans, blanda siðferðisbrota og heilögunar, auk einfaldra, oft náttúruljóðrænna söngva, hafa veitt honum sjálfstæð áhrif langt umfram hina ströngu tantrísku framsendingarlínu.

Heimildir og frekari lesning

Mahamudra og Dzogchen

Lærdómurinn sem Milarepa fékk frá Marpa og gaf áfram til lærisveina sinna heyrir til Mahamudra-hefðarinnar („Hins mikla innsigli“). Hún miðar að beinni, óhugtakslegri skynjun á eðli hugans. Mahamudra er byggingarlega lík Dzogchen-hefð („Hinni miklu fullkomnun“) Nyingma-skólans, en aðferðafræðilega frábrugðin.

Þar sem Dzogchen vinnur út frá upprunalegum hreinleika hugans sem upphafspunkti, fer Mahamudra smám saman frá hugtakslegri skynjun til beinnar sýnar.

David Jackson hefur í «Enlightenment by a Single Means» (Vín 1994) skjalfest hina söguleu deilu milli Sakya-túlkunar Mahamudra og Kagyü-túlkunar. Þessi deila er ein af mikilvægustu deilum tíbeskrar heimspeki 13. til 15. aldar og snertir beint túlkun á lærdómi Milarepa.

Sex jógar Naropa

Auk Mahamudra er framsending „sex jóga Naropa“ önnur meginlína Kagyü-iðkunar sem rekja má til Milarepa.

Þessi sex jóga eru innri hitinn (tummo), ljóma-líkaminn (ödsal), draumajóga (milam), bardo-jóga (millistigsjóga), vitundarflutningur (phowa) og blekkingarlíkamsæfingar (gyulü). Þau myndaz kerfisbundna æfingaröð sem rekja má til indverska jógans Naropa og barst áfram í gegnum Marpa til Milarepa.

Innri hitinn, sem gerði Milarepa frægan, er fyrsta og að mörgu leyti grundvallaræfing þeirra. Glenn Mullin hefur þýtt og skrifað skýringar við æfingasafnið í «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

Þjóðfræðileg rannsókn á núverandi tummo-iðkendum, sérstaklega verk Herberts Benson við Harvard Medical School á 1980. áratugnum, hefur skjalfest lífeðlisfræðilega mælanlega hækkun húðhita, án þess að það staðfesti eða afsanni trúarlegar fullyrðingar hefðarinnar.

Hellar Milarepa sem pílagrímastaðir

Hellarnir, þar sem Milarepa á, samkvæmt hefðinni, hugleiddi, eru enn í dag pílagrímastaðir. Sérstaklega áberandi eru hellinn Drakar Taso („Hvíta klettatönnin“), Lapchi-hellarnir á landamærum Tíbets og Nepal, Chuwar-hellarnir í Nyalam-héraði og Kyirong-hellarnir, einnig á landamærum Nepal.

Pílagrímaleiðirnar til þessara staða voru fram að innlimun Kína í Tíbet mikilvægur ás búddískrar andlegrar iðkunar.

Í dag eru þeir að hluta aðgengilegir aftur, en pílagrímaumferð er takmörkuð af pólitískum hindrunum. Í Nepal eru Lapchi-svæðið og Kailash-fjall (aðgengilegt frá Tíbet) mikilvæg pílagrímamarkmið einnig í tilbeiðslu á Milarepa. Toni Huber hefur í «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999) skjalfest í smáatriðum landfræði tíbeskra pílagrímaferða.

Milarepa í nútíma móttöku

Á 20. öld varð Milarepa einn af áberandi tíbeskum persónum í móttöku vestrænum búddisma.

Lama Anagarika Govinda helgaði honum ítarlegar kafla í «The Way of the White Clouds» (London 1966), þar sem tengsl asketalífs og dulspekilegrar innsýnar eru sett fram sem miðlægt tíbeskt afrek. Þýðing Lobsang Lhalungpa (1977) leiddi til víðtækrar móttöku á Vesturlöndum.

Tíbeska kvikmyndin «Milarepa» (2006) eftir kennarann Neten Chokling kom sögunni í fyrsta sinn til alþjóðlegra kvikmyndaáhorfenda. Í vestrænum tíbeskum búddisma, sérstaklega í Kagyü-línunum, er Milarepa miðlæg samsömunarpersóna fyrir iðkendur, en í ævisögu hans er tengingin milli siðferðisbrots, þrautgóðrar iðkunar og uppljómunar lesin sem fyrirmynd fyrir eigin leið.

Milarepa og náttúruljóðlistin

Eigin bókmenntagrein Milarepa-söngvanna er náttúruljóð hans. Þau lýsa lífinu í fjallaeinsetum, skynjun árstíðanna, dýranna, klettanna, snjósins og vindsins. Þessi ljóð tilheyra hefð tíbeskrar asketaljóðagerðar, sem líkt og japönsk zen-ljóðagerð þróar beint, óskreytt náttúrumál.

Þau hafa verið tekin upp af vestrænum bókmenntamönnum eins og Gary Snyder og Allen Ginsberg og haft þannig víðtækari áhrif en aðeins innan hinnar ströngu trúarlegu hefðar. Per Sørensen hefur í «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Vín 1990) rakið byggingarleg tengsl milli söngva Milarepa og síðari tíbeskrar veraldlegrar ástarljóðagerðar.

Tsangnyön Heruka og hin staðlaða ævisaga

Núverandi kanónísk ævisaga Milarepa (Mi la ras pa’i rnam thar) var skrifuð árið 1488 af Tsangnyön Heruka (1452 til 1507).

Tsangnyön, sem var sjálfur sérlundaður jógi af hefð «vitfirrtu heilögu mannanna», byggði á eldri heimildum en mótaði úr þeim heilstætt bókmenntaverk með skýrri uppbyggingu: forsögu og fæðingu, æsku og töfrum, Marpa og prófraunirnar, frelsunarveginn, námsárin og dauðann.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) hefur endurgert nákvæmlega heimildasögu Milarepa-ævisögunnar. Hann sýnir að að minnsta kosti níu eldri lög ævisögunnar eru til, og elsta þeirra má rekja til Gampopa (1079 til 1153), sem var beinn lærisveinn Milarepa.

Útgáfa Tsangnyöns er svo bókmenntalega vel heppnuð að hún varð fyrri heimildum yfirsterkari. Hún hefur orðið mælistika tíbetskrar helgisagnaritunar og mótar enn í dag alþýðumynd Milarepa.

Hundrað þúsund ljóðin sem bókmenntaverk

Safnið «Mila Grubum» (Hundrað þúsund ljóð Milarepa) var einnig fært í bókmenntalegt form af Tsangnyön Heruka, en inniheldur eldra efni. Það samanstendur af um 130 atvikum þar sem Milarepa flytur kennslu í ljóðrænum versum («mgur»), prófar lærisveina eða leitar til alþýðunnar. Mgur-formið er sérstök tíbetsk bókmenntagrein sem tengir trúarlega andlega iðkun við þjóðlegan kveðskap.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) hefur gefið út heildarþýðingu á ensku. Ljóðin eru mismunandi að hrynjandi og fylgja sifellum skiptum milli kennsluefnis og persónulegra minninga. Þau eru bæði trúarlegt iðkunarefni og alþýðubókmenntir, sem útskýrir víðtæk áhrif þeirra.

Hellar og pílagrímastaðir Milarepa

Mikilvægustu hellarnir sem Milarepa er sagður hafa hugleitt í eru Drakar Taso við Nyalam í Suður-Tíbet, Chubar við Kyirong, Lapchi á landamærasvæði Tíbets og Nepals, auk hellanna við Kailash-fjall. Lapchi og Kailash eru í dag illaðgengilegir vegna heimsfaraldursins og kínverskra ferðatakmarkana, en Drakar Taso var að hluta endurbyggður sem klausturrúst eftir 1980.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) hefur skjalfest þjóðfræðilega pílagrímahætti í Tsari, öðrum sögustað Milarepa, og sýnt hvernig pílagrímastaðirnir virka sem staðbundin framlenging helgisögunnar.

Tengslin milli ævisögutexta og pílagrímastaðar eru klassískt fyrirbæri í trúarlegri landafræði, og Milarepa telst meðal þeirra tíbetsku heilögu manna sem er hvað sterkast tengdur ákveðnum stöðum.

Kagyü-linan og hinar fjórar stóru undirdeildir hennar

Milarepa stendur í aðallinu Kagyü-skólans (bka’ brgyud, «lína munnlegrar kennsluflutnings»). Þessi lína var flutt af Marpa Lotsawa frá Indlandi til Tíbet. Eftir aðallærisvein Milarepa, Gampopa, skiptist Kagyü í fjórar stórar og átta smærri undirlinur. Þær fjórar stóru eru Karma Kagyü (með Karmöpunum), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü og Phagdru Kagyü.

Úr Phagdru-línunni komu aftur Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü og Taglung Kagyü. Drugpa-línan er ríkisskóli Bútans. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) og Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) hafa hvor um sig lýst skólasögulegri þróun í samhengi við stjórnmálasögu Tíbets.

Mahamudra-kenning Milarepa

Milarepa iðkaði og miðlaði Mahamudra-kenningunni («Hið mikla innsigli»), sem telst til hæsta stigs Anuttarayoga-tantra-iðkunar. Mahamudra-flutningurinn kom gegnum Maitripa og Naropa til Marpa og síðan til Milarepa.

Ólíkt Dzogchen-kenningu Nyingma-skólans, sem Mahamudra er heimspekilega náið tengd, leggur Mahamudra-iðkunin áherslu á stigvaxandi framgang í gegnum Shamatha (hugarró) og Vipashyana (innsæi) að beinni skynjun á eðli hugans.

«Fjögur jóga Mahamudra», einbeitt samþjöppun, ekki-mótun, hinn eini smekkur og hin ómeðferðarlausa fullkomnun, gilda sem miðlæg stigaröð. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Vín 1994) hefur rannsakað Mahamudra-hefðina víðtæklega í samanburði við Lam-Rim-hefð Gelugs.

Milarepa í nútímabókmenntum og list

Milarepa hefur haft víðtæk áhrif í vestrænum bókmenntum og myndlist. Eric Frechette þýddi «Hundrað þúsund ljóðin» yfir á frönsku árið 1968. Lobsang Lhalungpa gaf 1977 út mikið lesna enska þýðingu ævisögunnar. Bútanski leikstjórinn Neten Chokling gerði 2006 tveggja hluta kvikmynd, «Milarepa», sem sýnir æskuna og frelsunarveginn.

Svissneski málarinn Aldo Walker og bandaríski búddistalistamaðurinn Robert Beer hafa gert Milarepa-myndir sem byggja á hefðbundnum tíbetskum fyrirmyndum. Nútíma tíbetska útlagasamfélagið hefur gert Milarepa að samsömunartákni andlegrar iðkunar sem miðlar milli klausturaga og jógísks sjálfstæðis.

Algengar spurningar

Var Milarepa raunveruleg söguleg persóna? Já. Æviár hans eru almennt tímasett til um 1052 til 1135, þótt einstök atriði séu umdeild. Andrew Quintman hefur í «The Yogin and the Madman» rannsakað í smáatriðum hversu áreiðanlegar heimildirnar eru.

Hvað eru «sex jóga Naropa»? Prógramm tantrísks jógaiðkunar sem felur í sér innri hita, hinn skýra ljóslíkama, draumajóga, bardo-jóga, vitundarflutning og blekkingarlíkamsiðkun. Þau eru miðlæg iðkunarlína Kagyü-skólanna.

Hvers vegna var Milarepa grænleitur? Samkvæmt ævisögunni lifði hann áratugum saman næstum eingöngu á villtri brennisóley, sem talin er hafa breytt lit líkama hans. Óvíst er hvort þetta gerðist nákvæmlega svona í raun; en mótífið undirstrikar í öllu falli mikla iðrun hans.

Hverjir voru mikilvægustu lærisveinar Milarepa? Gampopa Sönam Rinchen (1079 til 1153), sem stofnaði klausturlínu Kagyü-skólanna, og Rechungpa (1085 til 1161), sem hélt áfram hinni ómunkslegu jógahefð.

Milarepa, tíbetskur jógi og heilagur maður

Efnisyfirlit