Idun – gyðja gullnu eplanna og æskunnar

Goðsögn og uppruni

Snorri Sturluson nefnir Idunu í «Prosa-Eddu» (Gylfaginning 26 og Skáldskaparmál 1) sem eina af ásynjunum sem varðveitir epli í öskukistli, epli sem ásarnir eta þegar þeir eldast. Þannig verða þeir allir ungir að nýju.

Nafn hennar, Idunn, hefur verið útskýrt á mismunandi hátt eftir orðsifjum. Algeng skýring tengir það við «ið» («aftur») og «unna» («elska, veita»), þannig «hin sem veitir að nýju» eða «hin endurnýjandi». Rudolf Simek hallast að þessari lestrarhugsun í riti sínu «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. útg. 2006).

Uppruni Idunar er ættfræðilega óljós. Snorri segir hana dóttur dvergsins Ívalda, sem setur hana í tengsl við heim dverganna. Aðrar heimildir líta á hana sem eina af ásynjunum án rekjanlegrar ættartölu.

Þessi óvissa hefur leitt fræðimenn, allt frá Jan de Vries til Margaret Clunies Ross, til þeirrar ályktunar að Idun hafi verið forn gróðurgyðja (goðvera), þar sem upprunalegur goðsögn hennar snerist fyrst og fremst um eplin og endurnýjunarþemað, en síður um útfærða ættfræði.

Til samanburðar bjóða indóevrópsk goðafræði upp á margar hliðstæður við ávexti eða drykki sem veita ódauðleika: Soma og Amrita í vedískri hefð, nektar og ambrósía hjá Grikkjum, lífsvatnið í mörgum indóevrópskum hefðum.

Georges Dumézil hélt því fram í «Le festin d’immortalité» (1924) að allar þessar hugmyndir megi rekja til sameiginlegrar indóevrópskrar arfleifðar. Epli Idunar eru norræn útgáfa af þessu þema.

Heimildastaða um Idunu er tiltölulega rýr í samanburði við gyðjur eins og Freyju eða Frigg, en «Haustlöng» Þjóðólfs úr Hvini (um 900) er elsta bókmenntalega vitnisburðurinn um eplagoðsögnina og er því mikilvægt. Kvæðið er skjaldarkvæði sem lýsir myndum á skreyttum skildi.

Ein þessara mynda sýnir brottnám Idunar af hendi Þjaza. Nákvæm lýsing þessarar myndar í háþróuðum skáldskaparstíl sýnir að goðsögnin var ekki aðeins kunn á síðari hluta 9. aldar og fyrri hluta 10. aldar, heldur einnig útbreidd í myndlist.

«Skáldskaparmál» Snorra Sturlusonar, kafli 1, bætir við frásagnarlegum smáatriðum sem ekki er að finna í eldra skáldskaparlaginu. Fræðimenn hafa deilt frá tímum Eugen Mogk (1923) um hvort Snorri hafi haft heilstæða frásögn sem hann endursagði, eða hvort hann byggði eigin frásögn á skjaldarkvæðinu.

Andy Orchard, John Lindow og Margaret Clunies Ross hallast að því að Snorri hafi haft aðgang að útfærðri frásagnarhefð sem síðan hefur glatast.

Tákn og einkenni

Áberandi eiginleiki Idunar eru eplin. Snorri lýsir þeim ekki nánar, en síðari hefð sýnir þau sem gullin epli.

Í «Haustlöng» Þjóðólfs úr Hvini (um 900) eru eplin nefnd «forn lækning ásanna gegn elli». Þetta skáldakvæði er elsta bókmenntalega vitnisburðurinn um goðsögnina um Idunu og því mikilvægt fyrir goðsagnafræðin.

Öskukistillinn eða karfan sem Idun varðveitir eplin í hefur einnig táknræna merkingu. Askurinn tengist heimsaskinum Yggdrasil og skapar þannig heimsfræðilega tengingu við endurnýjunarþemað. Eplin sjálf eru talin í þjóðtrú Skandinavíu tákn um frjósemi og langlífi.

Venjuleg mynd Idunar er ekki lýst nánar í eddukvæðum. Í brottnámssögunni er henni breytt í fuglslíki (fálkabúningur Freyju), sem tengir hana við shamanísk umbreytingarþema. Þessi fuglabreyting hefur í samanburðartrúarbragðafræðum hliðstæður í mörgum hefðum, meðal annars grísku hefðinni um Aíþon sem breytist í fugl.

Dýrkun og tilbeiðsla

Sjálfstæð dýrkunarummerki um Iðunni eru að mestu ófundin. Engar musteris– eða hátíðarheimildir eru til. Nafn hennar kemur ekki ótvírætt fram í örnefnum. Þessi rýra heimildastaða hefur leitt til þess að fræðimenn hafa fyrst og fremst litið á Iðunni sem goðsagnalegt hlutverk innan ása-goðaheimsins, fremur en sjálfstæða dýrkunargyðju.

Þjóðlegar endurspeglanir á epla-yngingunni er þó víða að finna. Í ævintýrum Skandinavíu og Þýskalands birtist eplið sem tákn ódauðleika, yngingar eða þekkingar.

Jacob Grimm safnaði í riti sínu «Deutsche Mythologie» (1835) fjölda slíkra ummerkja, meðal annars þeim danska sið að rétta brúðhjónum saman skipt epli á brúðkaupsdegi, sem tákn um sameiginlega lífslengd.

Í íslensku sögunum kemur Iðunn ekki fram sem dýrkunargyðja, heldur einungis í goðsagnalegum útúrdúrum, einkum í «Skáldskaparmálum» Snorra. Nafn hennar er notað í skáldskap sem kenning fyrir konur («gullhrings-Iðunn», «mjaðar-Iðunn»). Þetta skáldlega hlutverk skyggir á dýrkunarummerkin og skýrir að hluta til hvers vegna Iðunn er sýnilegri í bókmenntahefðinni en í trúarlegri iðkun.

Mikilvægar goðsagnir

Meginfrásögnin er brottnám Idunnar af Þjaza. Snorri segir frá í «Skáldskaparmálum» 1: Óðinn, Hænir og Loki ferðast yfir fjöll og eyðimerkur. Þeir vilja steikja naut, en kjötið vill ekki soðna.

Örn sem sest í eik fyrir ofan þá kemur í ljós vera jötunninn Þjazi í fuglalíki. Hann heimtar sinn hlut. Loki slær til hans, en örninn ber Loka burt á staf. Loki verður að lofa að flytja honum Idunni og epli hennar.

Aftur komin til Ásgarðs lokkar Loki Idunni út úr Ásgarði með því að segja henni frá dýrlegri eplum í skóginum. Þjazi hremmir hana og fer með hana til Þrymheims. Æsirnir eldast. Þeir þvinga Loka til að ná Idunni aftur.

Loki fær lánaðan valsham Freyju, flýgur til Þrymheims, breytir Idunni í hnetu og flytur hana til baka. Þjazi fylgir á eftir í arnarlíki, en æsirnir kveikja eld við múra Ásgarðs sem brennir fjaðrir Þjaza. Hann hrapar og er veginn. Skaði, dóttir hans, kemur til Ásgarðs til að krefjast sæmdar.

Þessi goðsögn er þegar staðfest í fullbúinni mynd í «Haustlöng» Þjóðólfs (um 900), sem tryggir mikinn aldur hennar. Þetta er ein af fáum goðsagnaþáttum sem eru varðveittir nærri óskertir í skáldskaparformi frá fyrir árið 1000. Byggingin (missir, leit, endurheimt, tortíming andstæðingsins) fylgir fornu frásagnarmynstri sem finnst einnig í öðrum indóevrópskum hefðum.

Önnur goðsögn er þegar Idunn kemur fram í «Lokasennu» 17-18. Þar hæðir Loki Idunni og kallar hana «karlfíknustu allra kvenna», því hún hafi lagt eigin arma um morðingja bróður sins.

Þessi dularfulla vísbending kemur ekki fram í neinum öðrum heimildatexta. Klaus von See túlkar hana sem tapaða eða uppgerða goðsögn sem tengir bróður Idunnar við ónefndan atburð. Staðurinn er áfram ráðgáta.

Þriðju frásögnina varðveitir eddukvæðið «Hrafnagaldur Óðins» («Rafnagaldur Óðins»), en áreiðanleiki þess er umdeildur. Þar dreymir Idunni ógnvekjandi drauma um endalok og hún fellur úr Yggdrasil.

Annette Lassen hefur í útgáfu sinni (2011) sýnt að kvæðið er líklega frá 16. eða 17. öld og heyrir ekki til hinnar klassísku eddulögu. Þrátt fyrir það veitir það innsýn í síðari móttöku Idunnar-sögunnar.

Brottnám Idunnar er klassískt dæmi um goðsagnamynstrið um missi og endurheimt lífsfyllingar. Guðir og æsir eru án gyðjunnar og eplanna hennar berskjaldaðir fyrir elli.

Þessi goðsagnalega staða á sér margar hliðstæður í indóevrópskum og öðrum hefðum utan Evrópu: Afturhvarf Demeters eftir rán Persefónu, sólmyrkvi sem afleiðing sólarráns í fjölmörgum þjóðsögum, niðurferð Innönnu til undirheima í súmerskri goðsögn. Þessi byggingarlega samfella frásagnarmynstursins var fyrst kerfisbundin af Vladimir Propp í «Morphologie des Märchens» (1928) og síðar alhæfð af goðafræðingum eins og Joseph Campbell.

Þessi goðsögn inniheldur einnig þátt siðferðislegrar gagnrýni: Loki er valdur að vandanum, en æsirnir þvinga hann með þrýstingi til að ná Idunni aftur. Klækurinn sem Idunn var lokkuð með (dýrlegri epli í skógi á öðrum stað) er ógiltur með öðrum kæk (breytingu í hnetu).

Þessi tvöföldun klækjabragðsins er dæmigert bragðarefsmynstur. Lewis Hyde vann úr í «Trickster Makes This World» (1998) tvíþætta hlutverk bragðarefsins sem bæði truflanda og lausnara, og Loki er eitt skýrasta dæmið um slíka persónu.

Tengsl innan goðaheimsins

Iðunn er eiginkona Braga, guðs skáldskaparins. Snorri nefnir þetta samband í Gylfaginningu 26 og Skáldskaparmálum 1. Bragi er síðkomin goðsagnavera, að öllum líkindum orðin til út frá skáldinu Braga Boddasyni á 9. öld. Sambandið Iðunn-Bragi er því líklega bókmenntaleg smíð frá síðari hluta víkingaaldar.

Gagnvart Loka er staða Iðunnar tvíbent. Loki er verkfærið bæði í brottnámi hennar og endurheimt. Þetta tvíræða hlutverk Loka sem valdur og lausnari vandans er endurtekið mynstur: svipað gerist við múrbyggingu Ásgarðs, mistilteinsmorðið á Baldri og þjófnaðinn á hári Sifjar. Loki veldur kreppum og leysir þær.

Gagnvart öðrum Ásum kemur Iðunn fram sem ómissandi veitandi. Án epla hennar eldist allt goðaveldið. Þessi háðleiki guðanna af einni einstakri gyðju er goðsagnafræðilega merkilegur og undirstrikar kosmíska hlutverk Iðunnar.

Margaret Clunies Ross hefur í «Prolonged Echoes» (1994) túlkað þennan háðleika sem byggingarþátt eddískra goðafræða: goðaveldið er ekki sjálfbjargt, heldur háð meðalgöngukonum eins og Iðunni, Freyju og Frigg.

Móttaka og áhrif

Í miðaldabókmenntum Íslendinga birtist Iðunn fyrst og fremst í «Skáldskaparmálum». Skáldskaparkenningar eins og «Ása in eðla Iðunn» (Braga-gyðja) eða «forn Epla-Iðunn» eru notaðar sem kvennalíkingar. Á 13. og 14. öld dró smám saman úr sértæku goðsagnahlutverki hennar, en bókmenntaleg viðvera hélst.

Á 19. öld varð Iðunn vinsæl í norrænni rómantík. Adam Oehlenschläger fjallaði um hana í mörgum verkum, þar á meðal «Nordens Guder» (1819). Í Svíþjóð stofnaði hópur þjóðernisrómantískra rithöfunda félagið Iðunu árið 1816, sem helgaði sig varðveislu norrænna goðafræða. Tímarit þeirra, «Iduna», kom út til 1845. Esaias Tegnér var meðal félaganna.

Í myndlist norrænnar rómantíkur er Iðunn einnig sýnd oft, meðal annars af sænska málaranum Nils Blommér («Idun», 1850) og norska málaranum Peter Nicolai Arbo. Dæmigerð mynd sýnir Iðunni með körfu sína fulla af gulleplum, oft umkringda Ásunum sem seilast eftir ávöxtunum.

Í nútímaviðtökum kemur Iðunn fram í skáldsögum, teiknimyndasögum og kvikmyndum, oftast sem aukapersóna. Vísindalega mikilvægust er staða epla-goðsagnarins í samanburðartrúarbragðafræðum, sem norrænt afbrigði af hinu almenna minni um ávöxt eilífs lífs.

Trúarfræðileg staðsetning

Iðunn heyrir til flokks vaxtargyðja sem tryggja lífsþrótt goðaveldisins. Samanburðartrúarbragðafræði, meðal annars fulltrúa eins og Mircea Eliade í «Patterns in Comparative Religion» (1958), skipar henni í hóp meðalgöngukvenna sem veita ódauðleika.

Hliðstæður eru til við Hebe í grískum goðafræðum, sem færir guðunum nektar, og við indverskar apsarasar, sem skenkja soma.

Georges Dumézil hefur í «Le festin d’immortalité» (1924) lesið Iðunni sem norrænu systur hinnar vedísku gyðju Sarasvati og grísku Hebe, kenning sem nú er metin á mun fjölbreyttari hátt. Eplin sem ódauðleikafæða eru fornt indóevrópskt minni, en sértæk mótun Iðunnar sem gyðju endurnýjunar er germönsk sérkenni.

Í þjóðfræði heyrir Iðunn til hóps ævintýralegra vera sem ráða yfir lífsfæðu og endurnýjun. Grimmsbræður vísuðu ítrekað í athugasemdum sínum við «Kinder- und Hausmärchen» til Iðunnar-efnisins í tengslum við ævintýri eins og «Lífsvatnið» (KHM 97) og «Gulleplin» (KHM 17). Þessi tengsl eru dæmigerð, ekki bein arfleifð.

Sú dæmigerða skipan Iðunnar sem ódauðleiksveitandi gyðju tengir hana við indverskar apsarasar, gríska Hebe, keltnesku Tlachtga og aðrar kvenlegar birtingarmyndir eilífs lífsfæðis. Þessa dæmigerðu röð setti Georges Dumézil fyrst fram á kerfisbundinn hátt í «Le festin d’immortalité» (1924).

Rannsóknir síðustu áratuga, sérstaklega af hálfu Edgars Polomé og Jens Peter Schjødt, hafa fínpússað þennan lista með nákvæmri gagnrýni: ekki eru allar gyðjur sem kallaðar eru ódauðleiksveitandi starfrænt sömu, en grunnmynstrið um kvenlega meðalgöngu guðlegs lífsþróttar er þó áfram sýnilegt.

Í norrænni trúarsögu er Iðunn eitt af fáum dæmum um gyðju sem einkennist ekki fyrst og fremst af kynferðislegum tengslum eða móðurhlutverki, heldur af hagrænni-þjónandi hlutverki. Hún hefur engar ástarsögur í heimildum, engin fræg börn, engan pólitískan hlut.

Mikilvægi hennar liggur í því að tryggja kynslóð guðanna með eplunum. Þessi sérstaka afmörkun gerir hana að mikilvægu mótvægi gegn þeirri hugmynd að kvenkyns goðaverur í norrænum goðafræðum séu almennt bundnar við kynferðislegar-frjósemistengdar hlutverk.

Idun, gyðja æskunnar og gullnu eplanna

Efnisyfirlit