Wandjina eru mikilvægustu sköpunarverur Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-frumbyggja á Kimberley-svæðinu í norðvesturhluta Ástralíu. Þær eru skýja- og regnvættir sem samtímis mótuðu landið og gáfu núverandi ættbálkalögmál.
Wandjina (einnig Wanjina, Wondjina) eru sameiginlegar sköpunarverur í trúarbrögðum frumbyggja á Kimberley-svæðinu í norðvesturhluta Ástralíu. Þrír tungumálahópar, Worora, Ngarinyin og Wunambal, deila Wandjina-heimsmyndinni; saman eiga þeir bergmyndirnar sem varðveist hafa í þúsundum eintaka í gljúfrum Kimberley.
Wandjina eru skýja- og regnvættir sem á goðsagnatímanum Lalai (Kimberley-útgáfan af Dreaming) fóru um landið og mótuðu það. Ólíkt Regnbogaslöngunni (Rainbow Serpent), sem birtist sem einstök vera, eru Wandjina fjölmargar verur með eigin nöfn og tengsl við ákveðna ættbálka.
Innan hefðar frumbyggja eru Wandjina sérstaklega þekktar fyrir sjálfstæða myndhefð: þær eru sýndar með stór augu, engan munn og höfuðskraut sem líkist geislabaug, myndform sem er einstakt í list frumbyggja.
Nafnið Wandjina varðveitist í öllum þremur Kimberley-tungumálunum, með smávægilegum hljóðbreytingum. Samræmd orðsifjafræðileg útskýring er umdeild; Ian Crawford lagði 1968 til tengingu við sögn sem þýðir „að birtast, að sýna sig“, sem samræmist goðsögninni um Wandjina sem verur sem verða áþreifanlegar.
Aðrir fræðimenn (Andreas Lommel, Helmut Petri) hafa tengt nafnið hugmyndinni um „þann sem vakir yfir okkur“. Báðar orðsifjafræðilegar skýringar eru málfræðilega réttmætar og geta sögulega verið samverkandi.
Í elstu evrópsku heimildunum (George Grey 1838, fyrsti Evrópumaðurinn sem skráði Wandjina-bergmyndir) er nafnið rangfært sem „Wonjina“. Þessi stafsetning hélst í nokkrum viktoríönskum textum en er nú úrelt.
Myndhefð Wandjina er ein sérkennilegasta í list frumbyggja. Einkennandi eru: stór, dökk augu án sjáaldra; breitt nef; skortur á munni (með þeirri skýringu að munnur Wandjina myndi flæða yfir heiminn); höfuðskraut sem líkist geislabaug og sýnir regnský og elding; og oft víðtæk rauð, gul og hvít málning á líkamanum.
Þessi myndhefð er staðfest á bergmyndum Kimberley í að minnsta kosti 4000 ár; hún kom fram tímalega eftir þær eldri, þunnu fígúrur sem kallast „Gwion-Gwion“. Ian Crawford vann kerfisbundið úr myndhefðarsögunni í The Art of the Wandjina (Oxford 1968).
Í samtímalist frumbyggja mála þessir þrír nefndu ættbálkahópar Wandjina áfram, með akrýl, á trjábörk og á pappír. Mowanjum-listamannasamtökin í Derby (stofnuð 1973) eru eitt af mikilvægustu miðstöðvum þessarar hefðar.
Mikilvægasta Wandjina-sagan segir frá „Miklu flóði“ (Galagari) á Lalai-tímanum: Wandjina komu, heimurinn var í óreiðu, þær skipulögðu hann með flóðum sínum, mótuðu núverandi landslag og gáfu mönnum ættbálkalögmál.
Þegar verkinu var lokið „máluðu þær sig á klettana“, það er, þær breyttust í núverandi bergmyndir.
Önnur saga lýsir átökum milli mismunandi Wandjina-hópa sem endar með upphafi þurrkatímabilsins. Þessi orsakalegi goðsögn útskýrir veðurfar Kimberley: regnvota „vertíð“ og þurra „vertíð“ sem heimsfræðilega breytingu.
Anthony Redmond birti í Places that Move (2005) sérstaklega nákvæma skráningu á nokkrum Wandjina-sögnum úr Ngarinyin-hefðinni. Þessar skráningar eru fyrirmynd um aðferðafræði í samvinnuþjóðfræði samtímarannsókna á frumbyggjum.
Meginlega trúarlega athöfnin er árleg endurnýjun Wandjina-bergmyndanna (repainting). Fyrir regntímann heimsækja ættbálkaeldri Worora, Ngarinyin og Wunambal bergmyndastaðina og mála Wandjina að nýju með nýjum litum. Þessi athöfn er ekki einungis varðveisla, heldur virk trúarleg endurnýjun, Wandjina halda sér „vakandi“ með endurmáluninni.
Trúarleg ábyrgð á ákveðinni Wandjina-mynd er arfgeng og fylgir flóknum ættartengslareglum. Sá sem ber ábyrgðina er einnig ábyrgur fyrir svæðinu sem myndin tilheyrir, bein tengsl milli trúarréttar og landréttar.
Á tíunda áratug síðustu aldar urðu átök þegar hinn ekki-frumbyggjalisti Vesna Tenodi sýndi opinberlega myndir líkar Wandjina; Mowanjum-listamenn mótmæltu og átökin endaðu fyrir áströlskum dómstólum, kennslubókardæmi um lagalegan ágreining um myndréttindi frumbyggja.
Trúfræðilega séð miðar verndarhefðin í Wandjina-flókanum að því að varðveita bergmyndastaðina og virða viðeigandi hegðunarreglur. Óheimilum aðilum er ekki leyfilegt að fara inn á staðina, mynda þá eða snerta þá. Innan hefðarinnar er talið að brot á þessum bannreglum valdi stormviðrum, sjúkdómum og félagslegum átökum.
Sérstök varnaraðgerð er ákall til Wandjina fyrir upphaf regntímans: Öldungarnir heimsækja staðina, tala við Wandjina og „biðja“ þá um skipulega úrkomu. Þessi rítus er trúfræðilega lýsanlegur sem framkvæmd, án þess að gefin séu nokkur loforð um verkun.
Frá utanaðkomandi þjóðfræðilegu sjónarhorni eru þessar athafnir reglur sem móta daglegt líf og birta hina sameiginlegu ábyrgð á landinu (Country, í skilningi Deborah Bird Rose).
Wesen sem tengjast skýjum og regni í sköpunarsögum eru víða staðfest í trúarbragðafyrirbærafræði. Byggingarlega sambærileg eru: Tlaloc og Chac í Mesóameríku; Indra í regnhlutverki sínu á Indlandi; Baal í fornsýrlenskri trú; í Pólýnesíu Tāwhirimātea; í Andesfjöllum ýmsir Apus með veðurmátt.
Þrátt fyrir þessar hliðstæður eru Wandjina trúarsögulega einstök vegna sameiginlegs fjölda þeirra, sjálfstæðrar myndhefðar sinnar (munnleysis) og fullkominnar samþættingar við sértæka landfræðilega framkvæmd. Þau eru ekki „regnguð“, heldur skýjaverur sem eru samtímis land og veður.
Áhugavert frá trúarbragðafyrirbærafræðilegu sjónarhorni er að munnleysi Wandjina fylgir skýrri goðsögulegri röksemd: Wandjina með munn myndi valda flóðbylgju. Slík sjálfvísandi mynd-guðfræði er söguleg fágæti.
Mikilvægustu frumverkin eru ferðasaga George Grey (1841), bók Andreas Lommel Die Unambal (1952), bók Helmut Petri Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) og bók Ian Crawford The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Nýlegri verk Anthony Redmond bæta þessa eldri hefð.
Wandjina eru í dag þekkt á heimsvísu í gegnum listasamtökin Mowanjum og árlegu Mowanjum-hátíðina í Derby, sem sameinar þrjá ættbálkahópana. Vísindalega er þessi samvinna athyglisverð, þar sem hún tengir saman hefðbundna framkvæmd og nútímalega markaðssetningu án þess að fórna trúarlegu innihaldi.
Mikilvæg samtímarannsóknarlína tengir Wandjina-hefðina við landréttarmál eftir Mabo-dómsniðurstöðuna 1992. Trúarleg þýðing Wandjina-bergmyndanna hefur hér orðið að lögfræðilegri röksemd.
Nokkrar rannsóknarumræður snúast um Wandjina. Í fyrsta lagi: Hvert er samband Wandjina við eldri Gwion-Gwion bergmyndir? Eldri kenning (Lommel) sá í Gwion-Gwion fyrirrennarahefð; nýrri rannsóknir (Crawford, Crocombe) eru varkárari hér.
Í öðru lagi: Hvaða tengsl eru á milli Wandjina og hinnar altæku frumbyggjahefðar um Regnbogaslönguna (Rainbow Serpent)? Anthony Redmond leggur til hlutasamþættingu; Tony Swain varar við altækum kenningum um sameiginlega frumbyggjahefð.
Í þriðja lagi: Hvernig breytist Wandjina-hefðin vegna hins hnattræna listamarkaðar? Hugtak Howard Morphy um „Becoming Art“ er hér mikilvæg fræðileg tilvísun.
Endurmálunar-helgisiðurinn sem trúarleg framkvæmd verðskuldar sérstaka umfjöllun. Helgisiðabundin endurnýjun bergmyndanna hefur tvöfalt hlutverk: líkamlega heldur hún myndunum sýnilegum um árþúsundir, trúarlega heldur hún Wandjina „vakandi“ og í tengslum við lifandi samfélagið.
Rannsóknir litu lengi á endurmálunina sem einfalda varðveislu; ekki fyrr en á 1990. áratugnum, sérstaklega í gegnum verk Anthony Redmond, var hún viðurkennd sem óaðskiljanlegur hluti trúarlegrar framkvæmdar. Þessi viðurkenning hefur afleiðingar fyrir það hvernig vestrænir varðveislusérfræðingar meðhöndla bergmyndirnar: Sé endurmáluninni komið í veg fyrir, „deyða“ menn Wandjina í hefðbundnum skilningi.
Trúarbragðafyrirbærafræðilega séð er endurmálunin dæmi um „lifandi trúarlegan efnisheim“: Trúarlegir hlutir eru ekki bara merkingarbærar en óvirkar leifar, heldur virkir gerendur sem haldið er á lífi með helgisiðabundinni athöfn.
Nýleg rannsóknarsjónarhorn tengja Wandjina við ástralska landréttarferla. Frá Mabo-dómsniðurstöðunni 1992 og hinum eftirfarandi Native Title Act 1993 geta frumbyggjahópar gert landkröfur á grundvelli hefðbundinna tengsla. Wandjina-bergmyndirnar hafa í því samhengi orðið að lögfræðilegri röksemd.
Nokkur Wandjina-tengd landréttarmál hafa verið leidd til farsællar niðurstöðu; Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-hóparnir hafa í dag umtalsverð landréttindi á Kimberley-svæðinu. Anthony Redmond hefur í mörgum greinum lýst trúarlegri og lagalegri þýðingu þessara ferla.
Frá trúarbragðafélagsfræðilegu sjónarhorni er þessi tenging kennslubókardæmi: Trú verður að lagalega virkri flokkun, án þess að afsala sér trúarlegu eðli sínu. Þessi samtvinnun er mikilvæg fyrir samtímarannsóknir á frumbyggjum.
Í rannsóknum á Wandjina koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi eru mikilvægustu fyrstu heimildirnar (George Grey, Andreas Lommel) mótaðar af nýlendufordómum; taka þarf fullyrðingar þeirra með gagnrýnum huga. The Art of the Wandjina (1968) eftir Ian Crawford er hér aðferðafræðileg tímamótaverk.
Í öðru lagi er mikil vitneskja um Wandjina „takmörkuð“ og má ekki gera opinberlega aðgengilega. Samtímarannsóknir fylgja siðferði „upplýsts samþykkis“: Það sem birt er, gerist í samráði við hefðbundna eigendur. Þessi framkvæmd hefur verið staðalbúnaður frá 1990. áratugnum.
Í þriðja lagi er sjálfsframsetning Wandjina af hálfu frumbyggjafræðimanna, listamanna og aðgerðasinna eigin heimildastig. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe og aðrar samtímaraddir frá Mowanjum-samtökunum bæta við hið fræðilega utanaðkomandi sjónarhorn.
Víðtækari fræðileg staðsetning Wandjina innan samhengis frumbyggjatrúar norðvestur-Ástralíu er að finna á miðstöðinni Frumbyggjahefð. Þar má finna krosstengingar við náið tengda persónuhringi: hinni slöngukyns Regnbogaslöngu (Rainbow Serpent), eldingarpersónugervingunni Namarrkon og hinum þunnstrikuðu skuggavættum Mimi-öndunum.
Sérstakt tilefni til nánari skoðunar er Mowanjum-listamannasamfélagið í Derby, Vestur-Ástralíu. Mowanjum (stofnað 1973) eru samtök Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-samfélaganna. Þau rækta Wandjina-hefðina í gegnum list, fræðslu og hátíðarmenningu.
Árlega Mowanjum-hátíðin, sem haldin hefur verið frá 1997, er ein mikilvægasta hátíð frumbyggjamenningar í Ástralíu. Hún tengir saman þessa þrjá ættbálkahópa í sameiginlegum dansi, söng og ákalli á Wandjina.
Trúarfélagsfræðilega er Mowanjum kennslubókardæmi um samtímaskipulagningu frumbyggja. Trúarhefð, efnahagslegt sjálfbærni og pólitísk framsetning eru hér samofin í heildstæðri uppbyggingu.
Sérstök rannsóknarstefna fjallar um stöðu Wandjina-listar á hnattrænum listmarkaði. Frá 1980. áratugnum hafa verk með Wandjina-tengingu verið sýnd og seld á alþjóðavettvangi; nokkur ná háu verði.
Þessi viðskiptalega nýting er trúarfélagsfræðilega tvíbent. Annars vegar tryggir hún efnahagslega afkomu frumbyggjasamfélaganna; hins vegar breytir hún leyndum trúarlegum efnisþáttum í markaðsvöru. Mowanjum-samtökin hafa þróað aðferðir til að takast á við þessa spennu, meðal annars með vottuðum „land Wandjina“-merkingum.
Anthony Redmond hefur í nokkrum greinum rætt siðferðilegar afleiðingar þessarar listmarkaðssetningar. Verk hans eru aðferðafræðilega leiðandi fyrir samtíma þjóðfræði frumbyggjalistar.
Frá Mabo-dómi ástralska hæstaréttarins 1992 geta frumbyggjahópar sótt landrétt á grundvelli hefðbundinna tengsla. Wandjina-bergmyndirnar hafa þar með orðið lögfræðilegt rökstuðningsatriði, þær eru sýnileg vitnisburður um samfellda tengingu við landið.
Fjöldi landréttamála með tengingu við Wandjina hefur nú verið leidd til farsælla lausna; Worora, Ngarinyin og Wunambal hafa fengið víðtæk landréttindi á Kimberley-svæðinu. Anthony Redmond hefur lýst trúarlegum og lagalegum víddum þessara ferla í smáatriðum.
Trúarfélagsfræðilega sýnir þetta dæmi hvernig trú getur orðið lagalega gildur flokkur án þess að tapa trúarlegu innihaldi sínu. Fyrir samtíma ástralska réttarframkvæmd er þetta nýbreytni sem hefur áhrif langt út fyrir Wandjina-svæðið.
Samtímarannsóknir á Wandjina fylgja ströngu rannsóknasiðferði. Frá 1990. áratugnum hefur „upplýst samþykki“ verið staðalbúnaður: Fræðileg verk eru samræmd við hefðbundna eigendur, viðkvæmt efni er ekki birt og höfundarréttur frumbyggja er viðurkenndur.
Anthony Redmond er hér sérstaklega aðferðafræðilega leiðandi. Verk hans eru fyrirmynd samvinnuþjóðfræði sem sameinar fræðileg viðmið og menningarlega næmni. Aðrir fræðimenn (Howard Morphy, Mark Crocombe) fylgja svipuðum viðmiðum.
Þessi siðfræði verndar ekki aðeins trúarlegt innihald heldur einnig gæði fræðilegra rannsókna. Hún kemur í veg fyrir þær bjaganir sem oft voru til staðar í eldri nýlenduþjóðfræði og gerir kleift nákvæmari skilning á Wandjina-hefðinni.
Sérstök umræða snýst um endurmálun Wandjina-bergmyndanna. Vestrænir varðveislusinnar hafa lengi litið á yfirmálun hefðbundinna mynda sem „skemmdarverk“; frá sjónarhorni frumbyggja er endurmálunin þó hluti af trúarlegri iðkun.
Á 1990. áratugnum kom þessi spenna fram með skýrum hætti í deilu um Wandjina-staðinn „Munja“: Vestrænu viðgerðarátaki var hafnað af hefðbundnum eigendum; í stað þess framkvæmdu þeir hefðbundna endurmálun. Þessi ákvörðun var síðar viðurkennd sem aðferðafræðilega leiðandi.
Í dag fylgir varðveisla Wandjina-staða hefðbundnum reglum. Vestrænir vísindamenn vinna með hefðbundnum eigendum; endurmálunin er virt sem trúarleg iðkun. Þessi samvinna er fyrirmynd fyrir svipaðar aðstæður víða um heim.
Wandjina eru ekki aðeins persónur í frásögnum, heldur fyrst og fremst áþreifanlegt myndkerfi á bergveggjum Kimberley-svæðisins í norðvesturhluta Ástralíu.
Málverkin sýna venjulega stór andlit með galopin augu, nef, en engan munn, umkringd geislalaga höfuðbúnaði sem fræðimenn tengja að jafnaði skýjum og eldingum.
Þessar myndir finnast í bergskútum og hellum á landsvæðum Worrorra-, Ngarinyin- og Wunambal-þjóðflokkanna, sem í dag kalla sig að hluta Wandjina-Wunggurr-samfélögin.
Miðlægur siður fyrir skilning á þessu er hið helgisiðabundna endurmálun myndanna. Ólíkt evrópskum hugmyndum um óbreytanlegt listaverk telur hefð Kimberley-svæðisins yfirmálun og endurnýjun Wandjina-myndanna vera trúarlega skyldu.
Réttbærir einstaklingar, sem stendur í réttu sambandi við ákveðinn stað og hans Wandjina, endurnýja litina svo að myndin, og með henni áhrif Wandjina, haldist lifandi. Mynd sem fölnaði og var ekki hirt um var talin merki um röskun á reglu. Spurningin um hver megi endurmála er ströng bundin ættartengslum, tengslum við staðinn og áframhaldi þekkingar.
Þessi sami siður leiddi til alvarlegra átaka á síðari hluta 20. aldar. Á níunda áratugnum voru bergmyndir endurnýjaðar innan atvinnuátaksverkefna af fólki sem, að mati hinna hefðbundnu eigenda, hafði ekki rétt til þess.
Deilan sem af þessu spratt, þekkt í Ástralíu undir heitinu Wandjina-endurmálunin, sýndi skýrt að varðveisla, ferðamennska og trúariðkun frumbyggja geta auðveldlega stangast á. Hún sýndi einnig að myndirnar eru ekki fornleifafræðilegt efni sem hægt er að ráðstafa frjálst, heldur hluti af lifandi trúarlegri iðkun með skýrri ábyrgð.
Fyrir vandaða framsetningu leiðir af þessu að Wandjina-bergmyndirnar má ekki meðhöndla sem einfalda forsögulega list. Aldursgreining þeirra er deiluefni; mörg sýnileg lög eru ný vegna endurtekinnar endurnýjunar, án þess að það dragi úr háum aldri hefðarinnar sjálfrar.
Þeir sem skrifa um Wandjina ættu að nefna sérstaklega hinn viðvarandi rétt hinna hefðbundnu eigenda til myndarinnar, staðarins og sögunnar.
Wandjina eru skýjaverur Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-þjóðflokkanna á Kimberley-svæðinu í Vestur-Ástralíu; munnlausar bergmyndir þeirra tengjast regni, monsúntíma og endurnýjun lífsskilyrða.
Tengd lykilorð: Wandjina Kimberley Worora Ngarinyin Wunambal bergmyndir Mowanjum.
iWell Guard tengist menningarsögulegri hefð farandlegra verndargripa, í hefð frumbyggja Ástralíu (Aboriginal) og margra annarra menningarheima um allan heim. 41 lag, alvöru gull, platína, silfur, framleitt í Þýskalandi. 30 daga skilaréttur.
Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Anitun Tabu, filippseyska vind- og regngyðjan. Uppruni, hin skjalfesta Zambales-mynd Aniton Tauo ...

Lono er hawaískur höfuðguð friðar og verndarguð Makahiki-hátíðarins. Trúarfræðileg úttekt með til...

Faunus, hinn fornrómverski guð skóga, beitilanda og hjarða. Uppruni, draumavéfréttin, Lupercalia ...

Nergal, stríðsguð og undirheimastjóri Mesópótamíu. Hof í Kutha, hjónaband með Ereshkigal, samstjó...

Skapari mannkyns, viðgerðarkona hins hrundna himins og með líkama snáks. Frumkraftur í kínverskri...

Gyðja veiða, mánans, óbyggðanna og verndarengill kvenna. Sjálfstæð, tvíburasystir Apollons, bogi ...