Barnaræningjadísir Rómar, stétt kvenlegra vætta í rómversku áframhaldslífi fornrar minnisstefnu.
Lamiae eru í rómverskum bókmenntum oftast í fleirtölu: stétt kvenlegra dæma sem sitja fyrir börnum og ungum mönnum.
Úr grísku einstaklingsfígúrunni Lamia (ástkonu Seifs, sem varð barnaræningi af sorg og hefnd) verður í Róm heill hópur. Hóras nefnir þær í framhjáhlaupi, Apuleius notar þær í frásögn, patristísk fræði taka þær sem dæmi um heiðnar dæmur.
Einkennandi er skörun við Striga: báðar verurnar sjúga barnablóð, brjótast inn í hús á nóttunni, tæla karlmenn. Í síðfornöld og á miðöldum renna þær saman í síauknum mæli, þar til orðið lamia verður í orðabókum nánast samheiti við „norn“. Ítalska strega og miðaldalega lamia guðfræðinganna eru endapunktur þessarar þróunar.
Tegund: Stétt barnamorðandi kvenlegra dæma
Uppruni: Yfirtaka grísku Lamia, alhæfing í stétt
Textar: Hóras, Apuleius, Philostratos (á latínu), patristísk rit
Tímabil: Frá síðlýðveldi til síðfornaldar
Útbreiðsla: Rómaveldi, miðaldaviðtaka
Vörn: Sængurkonuamúlettur, athafnir fyrir ungbörn, síðar áköllun til dýrlinga
Einstök Lamia sem goðsagnaleg vera var þekkt úr grískri arfleifð þegar áður. Sem rómversk stétt Lamiae frá síðlýðveldistímanum, þróuð frekar á keisaratímanum. Patristískir höfundar (Híerónýmus, Ágústínus) fella Lamiae inn í hina vaxandi kristnu djöflamynd.
Lamiae eru í grískri og síðar rómverskri goðafræði djöfullegar eða guðlegar kvenverur sem gleypa mannabörn. Upphaflega var Lamia drottning sem varð að dæmu. Lamiae eru ekki nauðsynlega illar, heldur harmsögulegar og hættulegar verur. Þær tákna dökka móðurlega hlið.
Barst frá grískmótuðum austurhluta ríkisins til latnesks vesturhluta. Miðaldaviðtaka sérstaklega í vestur- og Mið-Evrópu, þar sem lamia verður guðfræðilegt hugtak fyrir barnamorðandi dæmur og nornir.
Bókmenntalega: Hóras (Ars poetica), Apuleius (Metamorphosen), Petronius. Guðfræðilega: Híerónýmus, Ágústínus. Á miðöldum: guðfræðileg djöflafræði og norraunaréttarskjöl nota lamia sem fastan tæknilegan hugtak.
Á latínu: Lamia (eintala), Lamiae (fleirtala, oftar notuð).
Afmörkun: Hin eina goðsagnalega Lamia er enn í forgrunni í fyrri viðtöku; í síðari notkun oftast stétt.
Miðaldalegt: lamia verður guðfræðilegt fagorð fyrir barnamorðandi djöfullega konu, oft samheiti við „norn“.
Hreyfingin frá einstöku tilviki til stéttar er dæmigerð fyrir þjóðlegar djöflahugmyndir. Einstaklingsfígúran með ævisögulega harmsögu breytist í almenna hlutverksfígúru, hver reynsla af barnadauða eða ungbarnadauða má túlka sem „Lamia-árás“.
Kvenmynd, oft fyrst fögur og tælandi. Í árásarstundinni tekur hún á sig breytt form, andlitið verður fölt, augun stífna, sums staðar koma fram dýrslegir hlutar (snáksbúkur, klær). Í miðaldaviðtökunni verður hún æ meira greinilega nornarleg.
Nætur innbrot í hús, árásir á ungbörn, töfrun ungra manna. Lamiae starfa í leyni, árangur þeirra mælist í skyndilegum dauða barnsins eða smám saman veiklun elskhugans.
Sængurstofa, ungbarnasvefn, einkaheimili, afskekktir gistihúsar. Þar sem vörn er götótt og félagslegt rými þröngt, eru Lamiae heima.
Sem stétt hafa þær engan samræmdan ættartölu. Gríska Lamia er goðsagnaleg frummóðir; rómversku Lamiae eru taldar systur hennar eða afkomendur, sums staðar nafnlausar systur.
Lamiae eru sýndar með efri búk fagurrar eða skelfilegrar konu og neðri búk snáks. Sums staðar er öll veran snáksleg. Þær hafa vængi eða klær. Augu þeirra eru yfirnáttúrleg og dáleiðandi. Snákar og dökk móðurleg tákn eru einkennistákn þeirra.
Mikilvægustu þættir Lamiae í hnotskurn. Nánari umfjöllun um nafn, lýsingu, vörn og hliðstæður má finna í eftirfarandi köflum.
Úr grískri Lamia-goðafræði, alhæft í Róm sem stétt. Engin fastmótuð rómversk sérgoðsögn.
Ungbörn og smábörn sem aðal fórnarlömb. Sængurkonur óbeint, sem mæður hinna ógnuðu barna. Í síðari hefð, samhliða samruna Lamiu og Empúsu, einnig ungir menn í svefni.
Breytileg: fögur kona við nálgun, breytir formi í árás. Í síðari hefð með greinilegri norna-myndfræði.
Barnaræningi, barnadauði, sog á lífsorku hjá tældum. Hæg, oft óútskýranleg upplifun af skaða.
Sængurkonuamúlettur, athafnir við ungbarnasvefn, dýrlingaáköllun á kristnum tíma. Á síðfornöld koma fram dýrlingar eins og Sisynios sem Lamia-bugendur, en helgimyndir þeirra eiga að verja börn.
Verndarathafnir. Í kringum fæðingu og svefn ungbarna voru framkvæmdar verndarathafnir: þröskuldar skreyttir með þyrnirós eða lárviði, lampar látnir loga í svefnherberginu, ungbarninu hengt bulla um háls. Á kristnum tímum var barninu gert krossmark og heilagra manna ákallað.
Særingar. Í síðfornri byzantínskri hefð verður til heilt textasafn um heilagan Sisynios, sem yfirbugar Lamia-systur. Þessir „Sisinnios-textar“ eru bein framhald af fornum særingum gegn Lamia og berast allt til miðalda-hefða Slava og Rúmena.
Verndargripir og táknmyndir. Bulla fyrir rómversk börn, síðar krossgripir, dýrlingamedalíur. Á byzantínskum verndargripum sést mynd af riddara-dýrlingi sem stingur flýjandi Lamia í gegn, fyrirmynd síðari drekabana-ímynda.
Dýrkun og virðing. Lamiae voru ekki dýrkaðar, heldur var þeirra fælst og þeim varist. Verndargaldrar voru algengir. Útfarar- og móttökuathafnir átti að vernda mæður. Vitrir menn og galdramenn reyndu að hemja þær. Í sumum leyndardómshefðum voru þær skildar sem hluti af vígsluferli.
Grísk Lamia og Empusa. Beinar fyrirmyndir. Gríska einstaklingsveran Lamia varð í rómversku máli að flokki; skipulagsleg samfella í nokkrar aldir. Empusa bætir við sifjaþáttinn.
Mesópótamía og Júdaismi. Akkadíska Lamashtu er eldra afbrigði þessa flokks; verndar-mótverur hennar, Pazuzu, hefur engan beinan hliðstæðu í Róm, en rómverska Lares-dýrkunin tekur að sér verndarhlutverk fyrir hús og fjölskyldu. Í hebreskum ritum myndar Lilith hliðstæða hefð; Híerónýmus þýðir í Vúlgötu lilith sem lamia.
Miðaldir. Orðið lamia verður guðfræðilegt fagorð. Skólaspekingar ræða Lamiae sem djöfullegar verur; galdraréttarhöld nota orðið samheiti við malefica. Ítalska strega, spænska bruja og slavneska vedma eru þjóðtunguorð sem taka við af sama hugtakaflokki.
Nútímaviðtökur. Í nútíma fantasíu- og hryllingsbókmenntum koma Lamiae fram sem flokkur kvenkyns vampíra eða sem höggorms-líkamsverur. Borðspil með pappír og penna (Dungeons & Dragons, Pathfinder) skrá þær sem sérstakan skrímslaflokk. Í ítalskri þjóðmenningu lifir orðið strega áfram enn þann dag í dag.
Rómversku Lamiae eiga upptök sín í grísku verunni Lamia. Í grískum heimildum kemur hún upphaflega fram sem einstaklingsvera, fögur drottning, oft tengd Líbýu, sem Seifur elskaði. Hera, af öfund, á að hafa látið deyða börn hennar eða þvingað Lamiu til að tortíma þeim sjálf.
Af sorg og geðveiki hafi Lamia þá orðið að veru sem rænir og myrðir framandi börn. Sumar sagnir bæta við að Hera hafi tekið frá henni svefninn, svo að Seifur gaf henni þann kraft að taka augun úr sér og setja þau aftur í.
Þegar á fornöld varð Lamia einnig að fjöltölu. Úr hinni einu goðsagnalegu drottningu varð heil tegund ógnvekjandi vera, Lamiai á grísku, Lamiae á latínu. Í þessari mynd voru þær fyrst og fremst hafðar til að hræða börn til hlýðni.
Höfundar fornaldar nefna þetta berum orðum, meðal annars í samhengi þar sem talað er um barnfóstru-sögur og barnahræðslu. Þannig heyrir Lamia til þess hóps vera sem voru minna bundnar við stórar bókmenntalegar textaheildir en við munnlega hversdagsmenningu og eru aðeins nefndar í framhjáhlaupi af lærðum rithöfundum.
Rómversk bókmenntir tóku upp veruna og tengdu hana að hluta öðrum skaðvænum verum eins og Striga, hinni ógæfusömu náttveru, og hugmyndum um blóðsugu- eða barnaránsverur.
Mörkin milli Lamia, Striga, Empusa og svipaðra vera eru á reiki í heimildunum, sem fræðimenn túlka sem merki þess að um hreyfanlegt svið þjóðlegra hræðsluhugmynda væri að ræða, ekki fastmótaða goðafræði.
Ítarlegasta forna sagan um Lamiu er í Vita Apollonii eftir Philostratos, ævisögu undramannsins Apollonios frá Tyana frá þriðju öld eftir tímatal okkar. Þar er sagt frá því hvernig ungur maður að nafni Menippos hittir fagra konu sem gerir hosur sínar grænar fyrir honum og vill fá hann til að giftast sér.
Apollonios sér í gegnum konuna og útskýrir fyrir brúðkaupsgestunum að um sé að ræða Lamiu eða Empusu, veru sem vilji fita upp ungan mann og gæða sér á honum að lokum. Undir þrýstingi yfirheyrslunnar játar veran að lokum hvað hún er, og veislan sem borin var fram með allri sinni dýrð og skrauti hverfur eins og hugarburður.
Þessi frásögn er mikilvæg af mörgum ástæðum. Hún sýnir Lamiu ekki lengur bara sem hræðslugerving fyrir börn, heldur sem tælandi veru sem stefnir fullvöxnum manni í hættu, stef sem átti eftir að verða ráðandi í síðari túlkunum.
Hún tengir Lamiu við þema svikanna: fegurð og auður eru sýndarmennska sem leynir gráðugri veru að baki. Og hún felur vitrum manni það hlutverk að afhjúpa sannleikann og eyða hugarburðinum með þekkingu sinni.
Frásögn Philostratosar hafði áhrif langt fram yfir fornöldina. Hún er meginuppspretta John Keats og kvæðis hans Lamia frá 1820, sem tekur upp söguna og teiknar Lamiu sem senn heillandi og harmræna slöngukonu.
Í gegnum Keats og rómantíkina barst mynd Lamiu sem fagurrar og hættulegrar tálkvendis inn í hugarheim nútímans, þar sem hún lifir áfram allt til dagsins í dag.
Hugmyndin um að Lamia hafi slönguskrokk er ekki nauðsynlega staðfest í elstu grísku heimildunum. Þar er frekar áhersla lögð á hugmyndina um barnaræningja í kvenmynd eða kvenlegan óvætt.
Fræðimenn telja tengingin við slönguna vera síðari þróun sem varð til við samruna ýmissa hræðslugervinga og festist í sessi á síðfornöld og fyrst og fremst í síðari túlkunum eftir fornöld.
Í miðaldatextum og textum frá upphafi nýaldar birtist orðið lamia stundum sem lærdómsorð fyrir norn eða kvenlegan djöfsa. Í dýrasögum og náttúrufræðiritum endurreisnartímans var Lamia öðru hvoru sýnd sem samsett vera, með konuhöfuð og dýrslegan neðri hluta.
Þessar myndir eru síður vitnisburður um samfellda hefð heldur smíði lærðra höfunda sem tengdu fornar orðanotkanir við samtímalegar djöflahugmyndir.
Hjá Keats fær slöngumyndin að lokum sitt eigið frásagnarhlutverk: Lamia hans er upphaflega slanga og breytist í konu til að ná ástmanni sínum. Harmleikur kvæðisins felst í því að afhjúpun sanns eðlis hennar af hendi kaldrifjaðs heimspekings eyðileggur hana og með henni gæfu ástmannsins.
Síðari málaralist, meðal annars í hópi ensku forraphaelítanna, tók upp þessa mynd af fagurri slöngukonu. Sú hugmynd sem nú er algeng um Lamiu sem tælandi slönguveru er því að mestu afurð nýaldar, byggð á fáorðri og margbrotinni fornri arfleifð. Þeir sem vilja rekja fornar rætur finna náskyldar verur meðal annars hjá grísku Empusu.
Verndarhefðin sem hér er lýst er trúarsögulegt yfirlit yfir söguleg fyrirbæri. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem bornir eru á líkamanum og er samtímaútgáfa af henni. Meira um iWell Guard →
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Pixiu er hin vængjaða goðsagnavera Kína sem varðveitir auðæfi og varnar ógæfu. Uppruni og merking...

Night Marchers, hin drauganlega dánarfylking Hawaii. Uppruni, gangan dauðu kappana, að leggjast f...

Nang Ta-khian, trjáandi Ta-khian-trésins í Taílandi. Uppruni, gæfa og ógæfa, felli-bannhelgin og ...

Peg Powler, grænhúðaða vatnanornin í Tees-fljóti. Uppruni, froðan á fljótinu sem tákn og viðvörun...

Mami Wata, vatnaandagyðjan með snák og spegil: uppruni milli Afríku og hafsins, kultreglur, vernd...

Aroni, hinn dularfulli skógarandi Yoruba-fólksins. Uppruni, hundshöfuðið og eina fótleggurinn, ke...