Asmodai, setan dalam tradisi Yahudi

Q: Siapakah Asmodai dalam demonologi Yahudi-Kristen?

Asmodai (juga Asmodeus, Asmedai, bahasa Ibrani אַשְׁמְדַאי) adalah salah satu setan paling kuat dalam tradisi Yahudi dan Kristen abad pertengahan. Ia pertama kali muncul dalam Kitab Tobit deuterokanonik sebagai setan yang membunuh para mempelai pria dari Sara muda di malam pernikahan, hingga ia diusir oleh Tobias dengan bantuan Malaikat Agung Rafael. Dalam Talmud Babilonia, Asmodai menjadi raja para Schedim (makhluk jahat). Dalam sistem Grimoire abad pertengahan, ia adalah salah satu dari tujuh pangeran neraka yang bertanggung jawab atas hawa nafsu.

Asmodai (bahasa Inggris: Asmodai demon, bahasa Ibrani: Asmedai) adalah setan dalam tradisi Yahudi. Raja para setan, penguasa antara Tobit, Talmud, dan Grimoire.

DemonYudaisme

Asmodai

Asmodai (Yunani-Latin: Asmodeus) adalah tokoh setan laki-laki terpenting dalam tradisi Yahudi pascaalkitabiah. Ia pertama kali muncul dalam Kitab Tobit (abad ke-3 SM) sebagai musuh cinta yang membunuh tujuh mempelai Sara, hingga malaikat Rafael mengusirnya.

Dalam Talmud, ia tampil sebagai penguasa licik para setan yang bahkan menduduki takhta Salomo. Dalam Kabbalah abad pertengahan dan literatur Grimoire Kristen, ia menjadi salah satu tokoh terkemuka dalam demonologi Barat.

Asal-usulnya merujuk pada Aēšma daēva dalam Zoroastrianisme, yaitu “daeva kemarahan” dalam agama Persia. Pada masa Yahudi-Helenistik, sosok ini masuk ke dalam tradisi Yahudi dan melebur dengan tradisi setempat menjadi tokoh yang kita kenal sekarang: raja, si licik, sekaligus setan kemarahan dan hawa nafsu.

Ikhtisar: Asmodai

Tipe: Setan penguasa, raja para setan
Asal: Aēšma daēva Zoroastrian, diadopsi ke dalam tradisi Yahudi
Teks: Tobit, Perjanjian Salomo, Talmud (Gittin 68), Zohar, Grimoires
Periode: Masa Helenistik hingga kini
Penyebaran: Diaspora Yahudi, resepsi Kristen di seluruh Eropa
Penangkal: Malaikat Rafael (dalam model Tobit), sihir nama, pengikatan kabbalistik

Konteks historis

Periode teks

Bukti pertama dalam Kitab Tobit Yahudi-Helenistik (abad ke-3 SM). Pengembangan dalam Perjanjian Salomo Kristen-Yahudi akhir zaman kuno dan Talmud Babilonia. Pada abad pertengahan tampil menonjol dalam Zohar, Grimoires Kristen, dan sihir Renaisans. Hadir hingga esoterik modern dan budaya populer.

Klasifikasi mitologis

Asmodai adalah setan yang kuat dalam tradisi Yahudi, Islam, dan okultisme Kristen. Dalam Kitab Tobit ia membunuh wanita-wanita muda. Dalam tradisi-tradisi kemudian ia menjadi raja para setan. Kekuatannya bersifat ambivalen, sekaligus penggoda dan hakim. Ia adalah penjaga pengetahuan yang berbahaya.

Wilayah penyebaran

Tersebar melalui Tobit dan literatur kemudian ke seluruh tradisi Yahudi dan Kristen. Kehadiran khusus terlihat dalam tradisi Grimoire Jerman, Prancis, dan Italia pada abad pertengahan serta awal zaman modern. Resepsi modern di seluruh dunia dalam sastra fantasi.

Kondisi sumber

Kitab Tobit (kanonik dalam Alkitab Katolik dan Ortodoks, deuterokanonik dalam tradisi Yahudi), Talmud Gittin 68a, b dengan narasi yang terperinci, Perjanjian Salomo, Zohar, berbagai Grimoires abad pertengahan (Lemegeton, Clavicula Salomonis), sihir Renaisans (Agrippa, Weyer).

Nama

Ibrani: Asmedai (אַשְׁמְדַאי).
Yunani-Latin: Asmodaios, Asmodeus.
Iran-Avesta: Aēšma daēva, “daeva kemarahan”, tokoh baku dalam Zoroastrianisme.

Asal-usul Iran menjadikan Asmodai sebagai salah satu dari sedikit kasus di mana sosok setan Yahudi dapat dilacak secara jelas ke sumber non-Yahudi. Dari aēšma (kemarahan) dan daēva (setan) terbentuklah Asmodaios; tradisi penamaan biblis kemudian menambahkan etimologi tersendiri yang merujuk pada shamad (“memusnahkan”).

Sifat dan karakteristik

Penampilan

Tidak digambarkan dalam Kitab Tobit. Dalam Perjanjian Salomo, ia berkepala tiga (manusia, domba jantan, banteng), bersayap, dan berekor ikan. Dalam Grimoires kemudian digambarkan sebagai sosok kerajaan bermahkota, sering menunggang naga. Ikonografi kabbalistik menampilkannya dalam pengabdian kepada Lilith.

Perilaku

Licik, haus kekuasaan, penuh kemarahan. Dalam Kitab Tobit ia membunuh para pria yang menghalanginya dari Sara yang diinginkannya. Dalam Talmud ia menduduki takhta Salomo hingga sang raja mengusirnya kembali melalui kelicikan. Ia bukan musuh yang tumpul, melainkan lawan yang kuat secara intelektual.

Wilayah pengaruh

Pernikahan dan hawa nafsu, kekuasaan dan kekuatan politik, sihir dan pengetahuan rahasia. Ia bukan setan kehidupan sehari-hari, melainkan setan krisis besar.

Asal-usul mitologis

Dalam tradisi Henokh diasosiasikan dengan para malaikat yang jatuh. Dalam Talmud secara eksplisit disebut sebagai raja para setan. Secara kabbalistik ditempatkan bersama Lilith dan Samael dalam struktur triadik: Samael, Lilith, Asmodai sebagai padanan demonik dari struktur Shekhinah ilahi.

Penampilan dan simbolisme

Asmodai digambarkan sebagai sosok yang menakutkan sekaligus memesona, kadang berkepala tiga, bermata menyala, dan berekor. Sumber lain menggambarkannya sebagai setan penggoda. Kadang ia bersayap. Rantai dan meterai membuatnya terikat. Api dan hawa nafsu adalah tanda-tandanya.

Profil: Asmodai

Aspek-aspek terpenting Asmodai secara sekilas. Uraian mengenai nama, deskripsi, penangkal, dan paralelnya dapat ditemukan pada bab 2, 3, 5, dan 6.

Tradisi

Berasal dari Aēšma daēva Iran, daeva kemarahan. Dalam resepsi Yahudi naik menjadi raja para setan, secara kabbalistik dihubungkan dengan Samael dan Lilith.

Berkaitan dengan

Pasangan suami-istri (motif Tobit), para penguasa (motif Salomo), para penyihir dan pencari Grimoire. Bekerja pada titik-titik krisis besar, bukan dalam kehidupan sehari-hari.

Penggambaran

Dalam Perjanjian Salomo berkepala tiga (manusia, domba jantan, banteng), bersayap, berekor ikan. Dalam Grimoires tampil sebagai raja bermahkota, sering menunggang naga.

Fungsi

Membunuh para mempelai, merampas kekuasaan, menimbulkan perzinaan dan kemarahan. Dampak individual yang lebih kuat dibandingkan ancaman Shedim yang tersebar.

Perlindungan

Pemanggilan malaikat (Rafael dalam Kitab Tobit), pembakaran dupa (jantung dan hati ikan), sihir nama, formula pengikatan kabbalistik. Dalam Grimoires ia tercantum sebagai salah satu setan yang harus diikat.

Makhluk terkait

Aēšma daēva (Zoroastrian, sumber langsung), Lucifer/Setan (Kristen, kemudian sering diidentikkan), Ahriman (Iran, sebagai dewa anti-tertinggi), Iblis (Islam).

Praktik perlindungan

Ritual penangkal

Kitab Tobit mewariskan sebuah ritual konkret: malaikat Rafael menyuruh Tobias membakar jantung dan hati ikan sebagai dupa; asapnya mengusir Asmodai ke padang paling terpencil. Dalam tradisi kemudian, motif malaikat sebagai penakluk menjadi penting: Rafael, Michael, atau nama-nama malaikat tertentu dipanggil.

Pemanggilan

Talmud mewariskan narasi yang kompleks, di mana Salomo mengikat Asmodai melalui sebuah meterai magis. Tradisi kabbalistik dan Grimoires kemudian mengembangkan formula pengikatan yang mandiri. Meterai Salomo menjadi motif kunci.

Jimat dan simbol perlindungan

Meterai Salomo (bintang bersudut enam, kemudian diresepsi sebagai Bintang Daud). Jimat berisi nama malaikat Rafael. Dalam buku pedoman kabbalistik terdapat formula perlindungan panjang yang mengikat Asmodai secara harfiah dengan menyebut namanya.

Kultus dan pemujaan

Asmodai tidak dipuja, melainkan diikat atau ditenangkan melalui sihir. Dalam praktik chaos magic ia dipanggil untuk memperoleh pengetahuan tentang godaan. Sistem kabbalistik dan demonik memanfaatkan kekuatannya. Kewaspadaan terhadap kekuatannya sangat penting.

Paralel dan pengaruh kemudian

Latar belakang Iran: Aēšma daēva adalah sumber nama langsung. Dalam Zoroastrianisme sosok ini tetap berada dalam panteon para daeva; dalam adaptasi Yahudi ia menjadi raja tunggal.

Tradisi Kristen dan Islam: Dalam Kristen, Asmodeus diintegrasikan ke dalam pemetaan tujuh dosa besar, biasanya sebagai setan hawa nafsu. Dalam tradisi Islam ia tidak diadopsi secara langsung; perannya diambil alih oleh Iblis dan Shayatin.

Grimoire dan zaman modern: Lemegeton dan Pseudomonarchia Daemonum mencantumkan Asmodeus sebagai penguasa neraka yang kuat dengan 72 legiun. Daftar-daftar ini berlanjut pengaruhnya dalam permainan peran modern, sastra fantasi, dan budaya populer (Supernatural, Sandman).

Asmodeus dalam Kitab Tobit

Teks berkesinambungan paling awal yang di dalamnya Asmodeus berperan sebagai tokoh yang bertindak adalah Kitab Tobit, sebuah kisah yang kemungkinan berasal dari abad ke-3 atau ke-2 SM dan termasuk dalam kanon dalam Alkitab Yunani serta dalam tradisi Katolik dan Ortodoks, sedangkan dalam tradisi Yahudi dan Protestan digolongkan sebagai Apokrifa.

Fragmen-fragmen kitab tersebut dalam bahasa Aram dan Ibrani ditemukan di antara Gulungan Laut Mati.

Dalam Kitab Tobit, Asmodeus, dalam bahasa Yunani Asmodaios, adalah roh jahat yang mencintai atau lebih tepatnya menginginkan seorang perempuan muda bernama Sara. Sara telah menikah tujuh kali secara berturut-turut, dan setiap suaminya dibunuh oleh Asmodeus pada malam pernikahan, sebelum pernikahan itu dapat disempurnakan. Sara pun putus asa dan dihina.

Penyelesaiannya datang melalui Tobias muda, putra Tobit, yang dibimbing oleh malaikat Rafael yang tampil sebagai teman seperjalanan. Rafael memerintahkan Tobias untuk menyimpan jantung dan hati seekor ikan. Pada malam pernikahan, Tobias membakar keduanya di atas bara dupa; bau yang mengepul mengusir Asmodeus, yang melarikan diri ke Mesir Hulu, di mana Rafael membelenggunya.

Kisah ini sangat informatif dari sudut pandang sejarah agama. Kisah ini menampilkan seorang demon yang tidak mewujudkan kejahatan secara abstrak, melainkan memiliki fungsi yang konkret: ia mengancam pernikahan dan keturunan.

Sekaligus, teks tersebut memberikan contoh awal tentang tindakan penangkalan yang teratur, sebuah ritual pendupaan dengan sarana yang disebutkan secara tepat, yang diperintahkan oleh seorang malaikat. Para peneliti melihat dalam hal ini sebuah bukti keterkaitan erat antara narasi, demonologi, dan praktik ritual dalam Yudaisme pada masa Helenistik.

Asmedai dalam Talmud dan Pembangunan Bait Suci

Dalam literatur rabinik, tokoh ini muncul dengan nama Asmedai dan memiliki wujud yang lebih terperinci. Ia tidak dianggap sekadar setan biasa, melainkan sebagai raja para setan, yaitu Schedim. Narasi terpenting terdapat dalam Talmud Babilonia, dalam traktat Gittin.

Di sana dikisahkan bagaimana Raja Salomo membutuhkan Asmedai untuk membangun Bait Suci Yerusalem. Karena Bait Suci harus dibangun tanpa alat besi, Salomo membutuhkan Schamir, makhluk atau cacing ajaib yang dapat membelah batu, dan hanya Asmedai yang mengetahui keberadaannya.

Utusan Salomo menemukan setan tersebut, yang setiap hari turun dari gunungnya, dan menjeratnya dengan anggur yang dituangkan ke dalam tempat air minumnya sehingga ia dapat ditangkap dalam keadaan mabuk.

Dalam perkembangan selanjutnya, Asmedai dibawa ke istana dan dipaksa membantu pembangunan. Yang menarik adalah inti cerita ini: Asmedai akhirnya berhasil mengusir Salomo dari takhtanya dan mengambil wujudnya, sehingga sang raja mengembara sebagai pengemis tanpa tempat tinggal untuk beberapa waktu hingga ia merebut kembali kekuasaannya.

Kisah ini dengan demikian menggabungkan motif raja setan yang cerdas namun berbahaya dengan sebuah peringatan tentang batas-batas kekuasaan kerajaan.

Talmud menampilkan Asmedai di beberapa tempat sebagai sosok yang ambivalen. Ia berbahaya dan penuh tipu daya, namun juga memiliki kebijaksanaan tersendiri dan tidak tanpa hak tertentu. Kompleksitas ini membedakan tokoh rabinik ini secara jelas dari gambaran yang lebih tereduksi dalam demonologi Kristen kemudian.

Asmodeus dalam Demonologi Akhir Abad Pertengahan dan Awal Zaman Modern

Dalam demonologi Kristen pada akhir abad pertengahan dan awal zaman modern, Asmodeus menjadi inventaris tetap hierarki neraka. Buku-buku sihir dan daftar setan pada masa itu umumnya mengaitkannya dengan dosa besar hawa nafsu, mengikuti perannya dalam Kitab Tobit sebagai musuh pernikahan dan penggoda.

Dalam Pseudomonarchia Daemonum yang berpengaruh, yang diterbitkan oleh Johann Weyer pada tahun 1577 sebagai lampiran karyanya melawan kepercayaan perburuan penyihir, dan dalam Lemegeton atau Goetia yang dibangun di atasnya, Asmodeus, biasanya ditulis Asmoday di sana, muncul sebagai raja yang kuat dengan sejumlah besar roh bawahan.

Ia digambarkan sebagai makhluk berkepala tiga yang menunggang naga neraka, yang dianggap memiliki pengetahuan tentang geometri, kerajinan tangan, dan harta karun tersembunyi.

Penggambaran-penggambaran ini bukan merupakan tradisi kuno, melainkan konstruksi ilmiah Renaisans yang mengambil nama-nama lama dan menyusunnya ke dalam skema yang sistematis. Penelitian tentang sejarah sihir, misalnya studi tentang transmisi Goetia, telah menunjukkan bahwa daftar-daftar semacam itu banyak saling menyalin dan menggabungkan atribut-atribut secara baru.

Sebuah resepsi sastra yang terkenal berasal dari abad ke-18. Dalam roman El diablo cojuelo karya Luis Vélez de Guevara muncul seorang iblis pincang yang diidentifikasikan dengan Asmodeus. Hal ini berlaku lebih kuat lagi untuk adaptasi Prancisnya, Le Diable boiteux karya Alain-René Lesage. Iblis itu mengangkat atap-atap kota bagi teman manusianya untuk memperlihatkan kejahatan tersembunyi para penghuninya.

Melalui roman-roman ini, nama Asmodeus turut disebarluaskan dalam sastra duniawi.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan:

Yudaisme
Shedim (Asmodai sebagai raja mereka)
Lilith (terhubung secara kabbalistik)
Azazel (tokoh kunci lainnya)
Dybbuk (motif kerasukan)
Tradisi Zoroastrian (Aēšma daēva)
Literatur Grimoire dan hierarki setan

Literatur (pilihan)

Pilihan sumber dan studi utama tentang Asmodai:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: “Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Simbol perlindungan terkait

Mezuzah
Gulungan naskah Yahudi pada tiang pintu, berisi teks Shema Israel

Hamsa
Tangan Fatimah, simbol perlindungan Yahudi-Arab dengan lima jari dan mata

Praktik perlindungan yang diuraikan di sini merupakan tinjauan ilmu agama terhadap tradisi-tradisi historis. iWell Guard mengacu pada jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa dan merupakan bentuk kontemporer darinya. Selengkapnya tentang iWell Guard →

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Asmodai

Siapakah Asmodai dalam demonologi Yahudi-Kristen?

Asmodai (juga Asmodeus, Asmedai, bahasa Ibrani: אַשְׁמְדַאי) adalah salah satu setan paling kuat dalam tradisi Yahudi dan Kristen abad pertengahan. Ia pertama kali muncul dalam Kitab Tobit deuterokanonik sebagai setan yang membunuh para mempelai pria dari Sara muda di malam pernikahan, hingga ia diusir oleh Tobias dengan bantuan Malaikat Agung Rafael.

Dalam Talmud Babilonia, Asmodai menjadi raja para Schedim (makhluk jahat). Dalam sistem Grimoire abad pertengahan, ia adalah salah satu dari tujuh pangeran neraka yang bertanggung jawab atas hawa nafsu.

Apa peran Asmodai dalam tradisi Salomonik?

Dalam Perjanjian Salomo (tulisan Kristen-Yahudi, abad ke-1 hingga ke-3 M) dan Talmud Yahudi (Gittin 68a-b), Asmodai adalah tokoh sentral. Salomo dikatakan telah membelenggunya melalui Malaikat Agung Mikhail untuk memanfaatkannya dalam pembangunan Bait Suci Yerusalem, dengan menggunakan batu Schamir yang dapat memotong batu tanpa besi.

Dalam Lemegeton (Goetia, abad ke-17), Asmodai adalah roh ke-32, seorang raja yang memimpin 72 legiun dan dapat memberikan pengetahuan tentang matematika, astrologi, dan seni mekanik.