Tara, Bodhisattva Welas Asih
Tara adalah sosok Bodhisattva perempuan yang sangat penting dalam Buddhisme Mahayana dan khususnya dalam Vajrayana Tibet. Namanya (Sanskerta tara, “yang membawa menyeberang”) merujuk pada fungsinya sebagai penyelamat yang membawa para makhluk melintasi “arus” lingkaran kelahiran kembali (samsara) menuju pantai seberang kebebasan (nirvana).
Ia hadir dalam berbagai manifestasi; yang paling dikenal adalah Tara Hijau dan Tara Putih, selain itu secara tradisional dua puluh satu bentuk Tara juga dipuja.
Daftar isi
Asal-usul dan Sejarah
Bukti tertua mengenai Tara dapat ditelusuri kembali ke abad ke-6 hingga ke-7 Masehi di India. Patung-patung dari Nalanda dan dari Kekaisaran Pala (abad ke-8 hingga ke-12) menampilkan dirinya sejak awal dalam posisi duduk khas lalitasana, dengan satu kaki menjuntai sebagai tanda kesiapan untuk segera menolong mereka yang memohon pertolongan.
Teks-teks kanonik adalah Aryatara-namashtottarashataka (Seratus Delapan Nama Tara yang Mulia) dan Tara-Tantra. Di Tibet, pemujaan terhadapnya diperkuat melalui kegiatan penerjemahan yang dimulai sejak abad ke-8.
Sebuah tradisi Tibet yang penting, terutama diwariskan dalam aliran Gelug, mengaitkan Tara dengan dua permaisuri Buddha dari Raja Songtsen Gampo: Bhrikuti dari Nepal diyakini mewujudkan Tara Hijau, sedangkan Wencheng dari Tiongkok mewujudkan Tara Putih.
Legenda ini tidak terbukti secara historis; ia merupakan sebuah konstruksi retrospektif dari abad ke-11 hingga ke-12 yang menyampaikan secara ikonik masuknya agama Buddha ke Tibet. David Snellgrove (“Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987) mengklasifikasikan episode ini ke dalam percampuran India akhir antara pemujaan Bodhisattva dan praktik Yidam tantrik.
Tara Hijau dan Tara Putih
Tara Hijau (Sanskerta Shyamatara, Tibet Drolma Jangu) dipandang sebagai bentuk aktif yang cepat merespons invokasi.
Ia digambarkan berwarna hijau, kaki kanan turun dari singgasana teratai, tangan kanan menunjukkan gestur pengabulan keinginan (varada-mudra), tangan kiri memegang bunga teratai biru (utpala). Mantra-nya “om tare tuttare ture svaha” termasuk dalam teks yang paling sering diucapkan dalam Buddhisme Tibet.
Tara Putih (Sitatara, Drolma Karpo) sebaliknya adalah bentuk meditatif yang dikaitkan dengan umur panjang, kesehatan, dan perlindungan dari kematian dini. Ia duduk dalam posisi teratai penuh, tubuhnya memiliki tujuh mata, satu di dahi dan masing-masing satu pada telapak tangan dan kaki, yang melambangkan welas asih yang terjaga ke segala arah.
Kedua bentuk ini dalam tradisi ikonografis dibaca sebagai dua aspek dari Bodhisattva perempuan yang sama: aktif dan kontemplatif, tindakan cepat dan kehidupan panjang. Dua puluh satu Tara dalam Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra menguraikan polaritas ini lebih lanjut, dari bentuk perlindungan yang murka hingga bentuk penyembuhan yang damai.
Mitos dan Tradisi Naratif
Sebuah kisah Tara yang tersebar luas di wilayah Tibet mengisahkan Putri Yeshe Dawa, yang di zaman dunia yang sangat lampau mengambil tekad untuk mencapai pencerahan.
Ketika para gurunya menyarankan agar ia terlahir dalam tubuh laki-laki pada kehidupan berikutnya karena dianggap lebih sesuai untuk mencapai ke-Buddha-an, ia bersumpah untuk selalu terlahir dalam wujud perempuan hingga semua makhluk terbebas.
Episode ini telah dibahas secara mendalam dalam kajian agama feminis modern. Anne Klein (“Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995) membaca kisah ini sebagai penanda yang disengaja atas janji keselamatan berbasis gender, yang merupakan posisi tandingan dalam Mahayana India yang bercorak patriarkal.
Dalam Tara-Tantra ia disebut sebagai “Ibu semua Buddha”, sebuah kedudukan yang ia bagi bersama Prajnaparamita, personifikasi kebijaksanaan sempurna. Identifikasi ini bukan kebetulan; kedua sosok tersebut mewujudkan dimensi feminin pencerahan, di mana pengetahuan dan welas asih tidak terpisahkan.
Praktik, Mantra, dan Ritual
Praktik Tara mencakup resitasi, visualisasi, dan persembahan. Mantra akar “om tare tuttare ture svaha” digunakan baik dalam kehidupan sehari-hari maupun dalam praktik pertapaan intensif (drubchen).
“Pujian kepada Dua Puluh Satu Tara” (Namastare ekavimsati-stotra) merupakan bagian dari liturgi harian di hampir setiap aliran Tibet. Visualisasi mengikuti petunjuk sadhana masing-masing, yang secara terperinci menetapkan bentuk, warna, atribut, dan mandala dewata tersebut.
Dalam Vajrayana Tibet, Tara digunakan sebagai Yidam (dewata meditasi). Praktik ini bertujuan untuk mewujudkan kualitas-kualitas Bodhisattva, bukan wujud lahiriahnya, dalam persepsi diri sendiri. Stephan Beyer dalam “The Cult of Tara” (Berkeley 1973) telah mendokumentasikan korpus ritual suatu sekolah biara Tibet secara menyeluruh, sehingga karyanya hingga kini menjadi karya rujukan utama.
Penyebaran dalam Mahayana
Tara tidak hanya dipuja di Tibet, tetapi juga di Nepal, Mongolia, wilayah Buddhis Buryatia dan Kalmykia, serta secara historis di Jawa dan dalam Vajrayana Tiongkok.
Di Asia Timur ia kurang menonjol; di sana Bodhisattva Avalokiteshvara yang digambarkan laki-laki atau tanpa jenis kelamin tertentu lebih dominan, yang di Tiongkok berkembang menjadi Guan Yin yang berkonotasi feminin. Dalam Buddhisme Theravada di Sri Lanka dan Asia Tenggara ia tidak hadir, karena program Bodhisattva tantrik tidak diadopsi di sana.
Signifikansi dalam Vajrayana
Dalam Vajrayana, Tara digolongkan ke dalam tiga keluarga Buddha (kula); dalam Tantra yang lebih muda terutama ke dalam keluarga Padma (Teratai) dari Buddha Amitabha. Ia dipandang sebagai manifestasi aktivitas Amitabha, sejajar dengan Avalokiteshvara.
Penempatan sistematis dalam lima keluarga Buddha ini menunjukkan bahwa Tara berada dalam skema kosmis yang terstruktur secara teoritis dan bukan merupakan dewata rakyat yang terisolasi. Donald Lopez menjelaskan dalam “Buddhism. An Introduction and Guide” (London 2001) bagaimana penggolongan ini menyusun panteon Tibet.
Tara dan Avalokiteshvara
Sebuah tradisi naratif penting menyatakan bahwa Tara lahir dari air mata yang ditangisi Avalokiteshvara ketika ia menyadari besarnya penderitaan para makhluk. Dari salah satu tetes air mata teratai itu lahir Tara Hijau, dan dari yang lainnya lahir Tara Putih.
Genealogi ini menghubungkan kedua Bodhisattva sebagai dua aspek welas asih dan menjadikan Tara sebagai penolong langsung Avalokiteshvara. Dari sudut pandang ilmu agama, kisah ini dapat dibaca sebagai penghubung yang lebih belakangan antara dua tradisi kultus yang semula terpisah. Tara memiliki akar India yang lebih tua dan mandiri, yang baru pada Zaman Pala dikaitkan dengan kompleks Avalokiteshvara.
Resepsi Modern
Dalam Buddhisme Barat sejak tahun 1970-an, Tara telah menjadi salah satu sosok perempuan yang paling menonjol, terutama dalam komunitas yang bercorak Tibet.
Guru Tsultrim Allione dalam “Women of Wisdom” (London 1984) memperkenalkan Tara sebagai sosok praktik yang mudah dijangkau oleh para praktisi Barat modern. Dalam teologi Buddhis feminis, ia mewakili sosok pencerahan perempuan yang tidak dimediasi oleh makhluk laki-laki, melainkan bertindak secara mandiri.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber primer: Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; “Lob auf die einundzwanzig Taras” (Namastare ekavimsati-stotra).
Literatur sekunder: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995; Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, London 1984; Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Dua Puluh Satu Bentuk Tara
Dua puluh satu Tara adalah kanon yang tersistematisasi dari manifestasi Bodhisattva perempuan, yang pertama kali diuraikan secara terperinci dalam Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Setiap bentuk memiliki warna tersendiri, gestur mudra tersendiri, dan fungsi pengaruh tersendiri.
Bentuk pertama, Pravira Tara, adalah “yang menyelamatkan dengan cepat” dan mewakili respons segera terhadap keadaan darurat. Bentuk ketujuh, Vajra Tara, berkarakter murka dan dipanggil untuk melawan kekuatan-kekuatan yang memusuhi.
Bentuk kesebelas, Vaishravana Tara, dikaitkan dengan kemakmuran dan kekayaan. Bentuk kedua puluh satu, Paripurani Tara, adalah “yang menyempurnakan segalanya” dan mewakili perwujudan akhir.
Daftar ini tidak identik di semua aliran; tradisi Nyingma dan Gelug memiliki urutan dan penekanan yang berbeda. Stephan Beyer dalam “The Cult of Tara” telah mendokumentasikan secara lengkap daftar yang lazim dalam tradisi Karma Kagyu.
Tara dalam Kelas-kelas Tantra Buddhis
Klasifikasi Tantra Tibet membedakan empat atau enam kelas, yang susunannya ditentukan berdasarkan tingkat keterbukaan praktik dan kompleksitas visualisasi. Tara dibahas dalam beberapa kelas tersebut. Dalam Kriya-Tantra, kelas paling dasar, ia hadir sebagai dewata yang patut dipuja dengan bentuk ritual yang relatif sederhana. Dalam Yoga-Tantra ia digunakan sebagai yidam dengan struktur mandala tersendiri.
Dalam Anuttara-Yoga-Tantra, kelas tertinggi, ia muncul sebagai tokoh utama Tara-Tantra, yang dalam tradisi India akhir dan Tibet diperlakukan sebagai korpus ajaran yang mandiri. Penempatan berganda dalam kelas-kelas Tantra ini menarik dari sudut pandang sejarah agama; hal ini menunjukkan bahwa Tara bukan merupakan sosok dari satu tradisi ajaran tertentu, melainkan hadir dalam berbagai lapisan sistematisasi tantrik.
Ikonografi Tara dalam Tradisi Tibet
Penggambaran ikonografis Tara mengikuti konvensi yang ketat, yang ditetapkan secara terperinci dalam teks-teks sadhana (petunjuk praktik). Tara Hijau digambarkan dalam posisi duduk lalitasana, kaki kanan diturunkan dari singgasana teratai. Tangan kanannya menunjukkan varada-mudra (pengabulan keinginan), tangan kirinya memegang tangkai bunga utpala biru yang mekar di atas bahu kirinya.
Ia digambarkan berwujud muda, berusia enam belas tahun, dengan perhiasan seorang putri raja, tiga belas ornamen, dan mahkota tantrik khas yang memuat lima gambar Buddha.
Tara Putih duduk dalam posisi teratai penuh (vajraparyanka), juga dengan tangan kanan dalam varada-mudra dan tangan kiri di depan dada dalam gestur tiga perlindungan. Tubuhnya dilengkapi dengan tujuh mata.
Tara dan Para Karmapa
Garis silsilah Karmapa, garis tulku tertua di Tibet, memiliki keterkaitan khusus dengan pemujaan Tara. Karmapa pertama, Düsum Khyenpa (1110 hingga 1193), menurut tradisi menerima penglihatan langsung Tara yang mendukungnya dalam perjalanan pencerahan. Penglihatan Karmapa kedua konon dialami oleh Karma Pakshi (1204 hingga 1283), yang di bawah Dinasti Yuan juga mengajarkan praktik Tara di istana Mongolia.
Sejak saat itu tradisi Karma Kagyu memelihara sadhana Tara tersendiri, yang hingga kini masih dipraktikkan setiap hari di biara-biara Rumtek (Sikkim) dan Tsurphu (Tibet). Keterkaitan ini menunjukkan bagaimana pemujaan Bodhisattva tidak tetap bersifat abstrak-teologis, melainkan tertanam dalam garis-garis institusional yang konkret.
Tara dalam Sadhanamala
Sadhanamala, sebuah kumpulan 312 teks visualisasi tantrik dari abad ke-11 hingga ke-12, merupakan sumber India terpenting mengenai praktik Tara.
Tidak kurang dari 21 teks dalam kumpulan ini didedikasikan untuk Tara, dalam berbagai wujud warna dan dengan struktur mantra yang berbeda-beda. Benoytosh Bhattacharyya telah menyunting teks-teks tersebut secara kritis pada tahun 1925 dan 1928 di Baroda, dan mensistematisasikannya dalam “Indian Buddhist Iconography” (Calcutta 1958).
Teks-teks Sadhanamala kemungkinan besar berasal dari biara-biara Vikramashila dan Nalanda, yang para gurunya termasuk pelopor teologi Tara India akhir. Sebagian besar sadhana ini segera diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet setelah penyusunannya, dan kini berstatus kanonik dalam koleksi Kangyur dan Tengyur.
Transmisi melalui Atisa
Sarjana Bengali Atisa Dipankara Shrijnana (982 hingga 1054) memiliki hubungan yang sangat erat dengan Tara. “Bodhipathapradipa” (Pelita di Jalan Menuju Pencerahan) karyanya dipandang sebagai teks fondasi aliran Kadam. Atisa memperkenalkan praktik Tara ke Tibet, di mana ia kemudian diteruskan melalui Drom Tonpa dan para guru Kadam berikutnya ke dalam aliran Gelug.
Tradisi melaporkan bahwa Atisa memuja Tara sebagai dewata pelindung pribadi (yidam) dan selalu membawa gambarnya. Beberapa himne Tara yang dikaitkan kepadanya tersimpan dalam Tengyur Tibet. Robert Beer (“The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs”, Boston 1999) menunjukkan bahwa praktik Tara Atisa pada akhirnya mengkanonisasi ikonografi Tara Asia Tengah di Tibet.
Cittamani-Tara dan Garis Rahasia
Sebuah garis esoterik khusus dalam praktik Tara adalah Cittamani-Tara (Tara sebagai “Permata Pemenuh Keinginan Pikiran”). Menurut tradisi, garis ini diterima dalam sebuah penglihatan oleh Mahasiddha India Takphu Garwang, dan termasuk dalam kelas Anuttara-Yoga-Tantra. Bentuk ini menjadi terkemuka dalam konteks Gelug melalui Pabongka Rinpoche (1878 hingga 1941).
Dalai Lama pertama, Gendun Drub, menyusun sebuah sadhana yang terperinci, yang kini termasuk dalam praktik-praktik utama aliran Gelug. Cittamani-Tara berwarna hijau, duduk dalam posisi istirahat raja, memegang teratai dan vajra. Praktik ini menggabungkan pengabdian kepada Tara dengan yoga-yoga tahap penyempurnaan Anuttara-Tantra, yang secara struktural menjadikannya tingkat tertinggi perwujudan Tara.
Tara di Biara-biara Indo-Tibet
Di biara-biara Tibet yang besar seperti Ganden, Drepung, dan Sera, liturgi Tara dipelihara dalam siklus tahunan yang tetap. “Tara-Puja” (sgrol ma’i mchod pa) termasuk dalam liturgi yang paling sering diresitasi dan dilaksanakan baik dalam pertemuan musim semi Mönlam Chenmo maupun pada kesempatan-kesempatan khusus seperti penyakit atau krisis politik.
Liturgi ini mengikuti susunan tetap yang terdiri atas pujian, persembahan mandala, resitasi mantra, dan pengulangan vidya. Jumlah pengulangan bervariasi dari 100 hingga 100.000, tergantung pada kesempatan dan niat.
Robert Thurman (“Essential Tibetan Buddhism”, San Francisco 1995) menggambarkan liturgi ini sebagai “padanan Tibet dari rosario Kristen”, yang dapat dipertahankan dalam pengertian fenomenologi agama komparatif formal.
Khadiravani-Tara
Salah satu bentuk yang sangat menonjol dalam korpus Sadhanamala adalah Khadiravani-Tara, “Tara dari Hutan Khadira”. Ia dikaitkan dengan pohon akasia (Khadira), yang di bawahnya menurut tradisi ia muncul di Gunung Potala. Gambar-gambarnya menampilkannya dalam warna hijau, diapit oleh Marici (Matahari) dan Ekajati (Bulan).
Triad ini merupakan susunan ikonografis yang lebih tua dan sering ditemukan dalam arca-arca era Pala di India Timur, antara lain dalam temuan dari Bihar dan Bengala. Tradisi Tibet kemudian mengambil alih susunan ini dan menerapkannya pada lukisan dinding, misalnya di Tabo dan Alchi (Himalaya Barat, abad ke-11).
Roger Goepper dalam kajiannya mengenai Alchi (“Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”, Köln 1982) telah membuktikan kesinambungan ikonografis antara model-model India dan penerapannya dalam tradisi Tibet.
Tara dan Ruang Perempuan dalam Buddhisme
Tradisi Tara secara historis-keagamaan istimewa karena di sini sebuah sosok pencerahan perempuan berdiri sejajar dan setara dengan para Bodhisattva laki-laki. Tara bukanlah “permaisuri” (prajna) dari suatu kepala laki-laki, melainkan bentuk Buddha yang mandiri. Pada abad ke-12, yogini Tibet Machig Labdron menggubah himne-himne untuk Tara yang masih diresitasi hingga kini.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998) dan Sarah Harding (“Machig’s Complete Explanation”, Ithaca 2003) telah mendokumentasikan garis ini sebagai salah satu dari sedikit suara perempuan yang otentik dalam literatur keagamaan Tibet. Gerakan perempuan Buddhis modern sering kali merujuk pada ikrar Tara: “Selama dunia belum kosong, aku akan menjadi Buddha dalam tubuh perempuan”.
Pertanyaan yang Sering Diajukan
Apakah Tara seorang Buddha atau Bodhisattva? Ia adalah seorang Bodhisattva, yaitu makhluk yang sedang menempuh jalan menuju pencerahan dan telah berkomitmen untuk membawa makhluk-makhluk lain bersama menuju kebebasan.
Dalam beberapa teks tantrik yang lebih belakangan ia juga diperlakukan sebagai Buddha perempuan yang telah sepenuhnya tercerahkan; namun perbedaan ini tidak banyak berpengaruh pada praktik pemujaan sehari-hari.
Apa perbedaan antara Tara Hijau dan Tara Putih? Tara Hijau adalah bentuk aktif yang dipanggil dalam situasi darurat yang mendesak. Tara Putih adalah bentuk meditatif yang dikaitkan dengan umur panjang, kesehatan, dan pemahaman yang lebih mendalam. Keduanya dipandang sebagai dua aspek dari Bodhisattva yang sama.
Mantra apa yang dikaitkan dengan Tara? Mantra akarnya berbunyi “om tare tuttare ture svaha”. Ini adalah salah satu mantra yang paling sering diucapkan dalam Buddhisme Tibet dan dapat diresitasi dalam setiap situasi kehidupan.
Apakah Tara memiliki keterkaitan dengan dewi India Durga? Secara historis-keagamaan, keterkaitannya masih diperdebatkan. Keduanya adalah sosok pelindung perempuan dengan aspek-aspek perang. Kesejajeran struktural tidak dapat dikesampingkan, tetapi pengambilalihan langsung tidak dapat dibuktikan. Anne Klein dan David Snellgrove memandang Tara sebagai perkembangan Bodhisattva India yang mandiri, dengan hanya sentuhan periferal terhadap tradisi Shakta.
