Lugh a kelta hagyomány istene, akit a „Hosszú Kar” (Lugh Lámfhada) névvel is illetnek; a művészetek, a hadviselés, a fény és a kézművesség istene. Vallástörténeti szempontból az indoeurópai, univerzálisan tehetséges kultúristen típusát képviseli, és kultúrtörténetileg a legjobban adatolt kelta istenségek egyike.
Lughot harci hősként, művészként, druidaként és minden művészet és mesterség egyetemes mestereként írják le. A Tuatha Dé Danann tagja, és a Mag Tuired csatáiban a Fomoránn ellen harcol. Természetfeletti fegyverei és hárfája legendásak.
Ünnepe, a Lughnasadh (augusztus 1.), az ősz kezdetét jelzi. Gyakran Dian Cécht vagy más istenségek fiaként emlegetik, a genealógia azonban változó.
Az elsődleges források a Cath Maige Tuired („A Mag Tuired síkságának csatája”), az Oidheadh Chloinne Tuireann („Tuireann gyermekeinek sorsa”) és a Lebor Gabála Érenn. Lughot római írók is megemlítik (Loucetius Mars = Lugh-Mars).
A neve és a Lughnasadh ünnepe bőségesen adatolt gael forrásokban. Bernhard Maier és Proinsias Mac Cana Lughot a kelta vallás kiemelkedően bizonyított alakjai közé sorolja.
Lugh írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza, nagy valószínűséggel még régebbi szóbeli hagyományokra támaszkodva. A kelták ezt az alakot vagy fogalmat rendkívül hosszú időszakon át megőrizték, és gondosan adták tovább nemzedékről nemzedékre, ami központi vallási és kulturális jelentőségre utal.
Lugh nyoma a szárazföldi kelta Lugus istentől ered, akinek neve olyan helynevekben él tovább, mint a mai Lyont jelölő Lugdunum, majd a középkori ír kéziratokon át egészen az újkori Lughnasadh-szokásokig húzódik. Még az augusztus hónapot jelölő ír Lúnasa szó is az ő nevét viseli. A mai formák, például az utolsó júliusi vasárnapon tartott hegyi zarándoklatok, keresztény értelmezést kaptak, mégis felismerhető bennük a régi aratóünnepre való utalás.
Lugh az ír mitológiában a művészetek, a kézművesség, a fény és a háború istene. A legtöbb képességgel rendelkező istenek egyike: jóslás, kovácsmesterség, zene, költészet, harc. A Lughnasadh-ünnep az ő tiszteletére szolgál. Pozíciója központi.
Lugh nem korlátozódott egyetlen területre vagy helyszínre, hanem az egész kelta világ ismerte és tisztelte, vagy legalábbis tisztelettel félt tőle. Akár nagy városi központokban, akár perifériális vidéki régiókban, akár a társadalmi elit, akár az egyszerű nép körében, ennek az alaknak a szellemi és kulturális jelentőségét általánosan elismerték.
Az, hogy az augusztust jelölő ír szó máig Lúnasa, és hogy olyan helyneveket, mint Lyon vagy Leiden, a Lugus istenre vezet vissza a kutatás, jól mutatja, mennyire szorosan kapcsolódott Lugh a kelta közösségek önértelmezéséhez. A kelta törzsek vándorlásai és a kereskedelmi utak menti csere a kultuszt a szárazföldről egészen Írországig vitte el, ahol feltűnően egységes alakban marad adatolt: a művészetek isteneként, saját ünneppel az aratás kezdetén.
Elsődleges források: Cath Maige Tuired (A-recenzió, kb. 9-10. sz.-ban lejegyezve), Lebor Gabála Érenn (Lugh genealógiai szerepeit tartalmazó recenzió), Oidheadh Chloinne Tuireann. Római epigráfia: Loucetius Mars-feliratok Galliában (pl. a Mosel-vidékről).
Időszak: a mítoszok vaskori és kora középkori kultuszokat tükröznek (kb. Kr. e. 500 – Kr. u. 800). Kutatók: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) és Green (The Gods of the Celts) részletesen tárgyalják Lughot.
Lughot a különféle forrásokban és művészeti hagyományokban bizonyos visszatérő ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek évtizedeken és különböző földrajzi tereken át viszonylag állandóak maradnak. Ezek az elemek nem pusztán dekoratívak vagy véletlenszerűen választottak, hanem mélyen szimbolikusan kódoltak és nagy jelentőséget hordoznak.
Lugh attribútumai pontosan megnevezik helyzetét a Tuatha Dé Danann körében: Samildánach mellékneve, a minden művészetben járatos, leírja tisztségét, és a Tarába való érkezéséről szóló elbeszélés ezt szemléletesen be is mutatja, mivel csak akkor engedik be, amikor kiderül, hogy egyszerre kovács, hárfos, költő, gyógyító és harcos. Lándzsája a Tuatha Dé Danann négy kincse közé tartozik, és elkerülhetetlen győzelmet jelképez; Balor szemébe mért dobása dönti el a Mag Tuired csatáját. Aki ismeri az ír mondavilágot, a lándzsából, a melléknevekből és az ünnepből egy olyan isten profilját olvashatja ki, aki a tudást, a királyságot és az aratást egyaránt magában foglalja.
Lugh központi szerepet játszott a kelták vallási gyakorlatában, mindennapi rítusaiban és hétköznapi értelmezési rendszerében. Az emberek kritikus vagy meghatározott élethelyzetekben, illetve bizonyos rituális évszakokban fordultak ehhez az alakhoz, strukturált, sokszor összetett szertartások, imák vagy áldozatok keretében.
Lugh tisztelete szabályozott és időhöz kötött volt: a Lughnasadh-ünnepet augusztus elején, az aratás kezdetén tartották, gyülekezésekkel, versenyekkel és vásárokkal olyan kijelölt helyszíneken, mint Tailtiu. Az ír hagyomány magára Lughra vezeti vissza az ünnepet, aki azt nevelőanyja tiszteletére alapította volna, és ezzel egy rögzített alkalmú, helyszínű és menetű intézményt ír le.
Az, hogy a Lughnasadh-ot Írországban sok évszázadon át megünnepelték, és maradványai aratási szokások és hegyi zarándoklatok formájában az újkorig fennmaradtak, igazolja az ünnep gyakorlati értékét a paraszti közösségek számára. Lughhoz való kötődésének több rétege volt: Balor feletti győzelme az elbeszélésben az aratást fenyegető veszélyt hárította el, az aratás kezdetéhez fűződő kapcsolata a megélhetést biztosította, az ünnep maga pedig a nyárból az aratási időszakba való átmenetet kísérte.
Lughot ifjú, ragyogó harcosként ábrázolják, arany fénnyel körülvéve. Páncélt és varázslándzsát visel. Szemei úgy ragyognak, mint a nap. Kutya, holló és fecske kíséri. A kézművesség eszközei az attribútumai. Fény árad belőle.
Az adatlap hat dimenzióban foglalja össze Lughot: mitológiai-genealógiai eredetét és helyzetét a Tuatha Dé Danann körében, tiszteleti köreit és társadalmi szerepeit, ikonográfiáját és mágikus attribútumait, harci és művészeti erejét, valamint szellemi megszólítási gyakorlatait és kulturális megfelelőit. Ez rajzolja meg e sokoldalúan tehetséges kultúristen profilját.
Lugh a Tuatha Dé Danann tagja, és különböző forrásokban Dian Cécht (a gyógyítás istene), Ethniu vagy elvontabb erők fiaként szerepel.
Az ifjabb isteni generációkat testesíti meg (az idősebb Dagdával szemben). Földrajzilag Írország-centrikus, római-galliai megfelelőkkel (Loucetius). Irodalmi szempontból először a 9-10. századi szövegekben adatolt, de régebbi kultuszt ír le.
Lughot harcosok, kézművesek, művészek, druidapapok és királyi családok tisztelték. Lughnasadh-ünnepe nyilvános és népi jellegű volt, kereskedelmi és küzdőjátékokhoz, valamint jogi ügyekhez kapcsolódott. Harci összefüggésben a harcosok taktikai zsenialitásért és fölényért folyamodtak hozzá. A kézművesek és a művészek mesterségük patrónusaként tisztelték.
Lughot ifjúnak, ragyogónak és művészinek ábrázolják, körülötte fénnyel vagy csillogással (neve „fényt” is jelenthet). Jellegzetes harci attribútumait viseli: lándzsa, kard vagy varázsfegyverek. Néha hárfával együtt jelenítik meg. A képzőművészeti alkotásokban elegáns és atletikus, az idősebb Dagda masszivitása nélkül. Arcvonásai finomak és nemesek.
Lugh jóindulatú és hősi. Harcosok és művészek ügyességért, akadályok leküzdéséért és művészi zsenialitásért folyamodtak hozzá. Lughnasadh-ünnepe alkalmat adott versenyekre és a közösség rituális megerősítésére. Lugh nem veszélyes vagy ártó, hanem oltalmazó és emelkedett. Elhárítási gyakorlatokra nem volt szükség; ehelyett invokáció és áldozat szolgált a tisztelet kifejezésére.
Összehasonlítható Apollón (görög) mint a művészeti és harci mesterségek, a fény és a zene istene, Mercurius/Hermész mint az egyetemes mesterember és oltalmazó, a germán Wodan mint a művészetek és a bölcsesség istene, valamint az indiai Indra mint a háború istene és áldásosztó. Az „univerzális mester” típusa indoeurópai motívum.
A Lughnasa-ünnep (augusztus 1.) volt Lugh fő áldozati ünnepe; az zsengék áldozatát szent hegyek csúcsán mutatták be. Tarában, a királyok városában gyülekezéseket tartottak, ahol kézművesek és harcosok versengtek egymással. A druidák Lugh tiszteletére új harcosok felavatási szertartásait végezték.
Lugh invokációi jellemzően reggelente zajlottak, harc vagy alkotói munka előtt: „Lugh, minden művészet fénye, világítsd meg utamat.” A bárdok ihletért folyamodtak hozzá költőversenyeken. Egy klasszikus invokáció így hangzott: „Samhildanach Lugh, minden művészet ura, adj nekem bölcsességet és erőt.”
A napkerék és az arany spirál Lugh szimbólumai voltak. A harcosok „Lugh lándzsáját” viselték (jelképesen, fegyver-amulettként), a művészek napköveket és borostyánkövet hordtak ihlethordozóként. Az aranydíszítéseket spirálmintákkal Lugh áldásaként tekintették.
Zsidó hagyomány: Nincs közvetlen megfelelője. Távolabb rokonítható Dávid mint harcos-király és zenész (zsoltárköltő), vagy Salamon alakja mint az egyetemes bölcs és mester.
Görög-római világ: Apollón mint a fény, a zene, a háború és a gyógyítás istene. Mercurius/Hermész mint mesterember, feltaláló (lant) és egyetemes oltalmazóisten. Szintén Mars az ő harci aspektusában. Az összehasonlíthatóság szoros.
Mezopotámia: Samasas a fény és az igazságosság istene, Nabu a művészetek és a tudományok istene, Adad a háború istene. Mindegyikük osztozik Lughgal a harc, a tudás és az isteni ragyogás bizonyos aspektusaiban.
India és Ázsia: Indra harci hősként és áldásosztóként, Szaraszvati a művészetek és a zene istennőjeként. Buddhista összefüggésben: Mandzsusri a bölcsesség és a művészetek isteneként. Ezek kultúra-specifikus párhuzamokat mutatnak Lugh sokoldalúságával.
Lughról szóló legfontosabb elbeszélés a Cath Maige Tuired, a Mag Tuired csatája, amelyben a Túatha Dé Danann a Fomori ellen vonul. Lugh fellépése az ír mondairodalom legismertebb jelenetei közé tartozik.
Lugh Nuada király udvarába érkezik, és bebocsátást kér. A kapuőr visszautasítja azzal, hogy mindenki, akit beengednek, valamilyen mesterséget kell hogy értsen.
Lugh ezután sorra sorolja képességeit: asztalos, kovács, harcos, hárfos, költő, gyógyító, pohárnok és sok minden más. Minden egyes megnevezésre a kapuőr azt válaszolja, hogy ilyen már van az udvarban. Végül Lugh megkérdezi, van-e egyáltalán valaki az udvarban, aki egyszerre értékes ezeket a mesterségeket. Mivel erre nemmel kell felelni, boengedik.
Ebből az epizódból ered Lugh egyik legismertebb mellékneve, a Samildánach, amely nagyjából azt jelenti: a sok mesterségben járatos. Lugh nem egyetlen készség szakembere, hanem az, aki mindegyiket egyesíti magában. Magában a csatában átveszi a parancsnokságot, és harci varázslatával, valamint utasításaival lényegesen hozzájárul a győzelemhez.
Egy központi mozzanat Balor megölése, a Fomori vezéréé, akinek pusztító szeme van. A hagyomány szerint Balor Lugh nagyapja, mivel egy jóslat azt mondta, hogy Balort az unokája fogja megölni.
Lugh eltalálja Balor végzetes szemét, és ezzel beteljesíti a jóslatot. A hős- és családtörténet összefonódása, vagyis az unoka, aki megöli a nagyapját, egy ősi elbeszélésminta, amely a Mag Tuired csatáját a puszta hadi eseménytörténeten túlemeli.
Lughhoz az ír év négy nagy ünnepének egyike kapcsolódik, a Lugnasad, amelyet augusztus elején tartottak. A neve nagyjából Lugh gyülekezetét jelenti.
Középkori ír szövegek azzal magyarázzák az ünnepet, hogy Lugh azt nevelőanyja, Tailtiu tiszteletére alapította volna, aki egy síkság irtása után halt meg. Az ünnep tehát eredetileg emlék- és gyülekezési ünnep volt.
A Lugnasad az őszi gabonaaratás kezdetének idejére esett, és gyülekezésekhez, versenyekhez, vásárokhoz és jogi összejövetelekhez kapcsolódott. Az ilyen évszakhoz kötött nagy gyülekezések fontos társadalmi és politikai szerepet töltöttek be az ír társadalomban.
Az, hogy egy istent egy ilyen ünnep alapítójaként tartottak számon, jól mutatja, milyen szorosan fonódott össze a mitikus elbeszélés és a megélt társadalmi rend a hagyományban.
Lugh neve ezenfelül nyomot hagyott az európai tájban is. A Lug- elemmel alkotott helységnevek sorát a kutatás egy olyan istennel hozza összefüggésbe, aki az ír Lughnak és a walesi hagyományban Lleuként ismert hősnek felel meg.
A legismertebb eset a franciaországi Lyon városa, amelynek antik neve, Lugdunum, a kutatás szerint gyakran Lugus erődjét vagy halmát jelenti, bár a névelem pontos magyarázata vitatott. Az ilyen nevek arra utalnak, hogy egy rokon istenség nemcsak Írországban, hanem a tágabb kelta térségben is tisztelet tárgya volt.
A walesi elbeszélőhagyományban Lughnak a Mabinogi negyedik ágában szereplő Lleu Llaw Gyffes alakjában van megfelelője; ez a középkori walesi elbeszélések gyűjteményében olvasható.
Lleu rendkívüli körülmények között születik, és anyja, Arianrhod háromszoros átkot vet rá: ne kapjon nevet, ne viseljen fegyvert, és ne vegyen el földi nőből való feleséget.
Gwydion varázsló mindhárom átkot kijátsza: csellel nevet ad Lleynek, fegyverhez juttatja, majd egy másik varázslóval együtt virágokból asszonyt teremt neki, Blodeuweddet.
A történet sötét fordulatot vesz, amikor Blodeuwedd egy másik férfihoz vonzódik, és az ő segítségével majdnem megöli Lleut.
Lleut csak igen különleges feltételek teljesülése esetén lehet megsebesíteni, és amikor ezeket a feltételeket csellel idézik elő, eltalálják; sasalakká változik, és súlyosan sebesülten menekül el. Gwydion végül megtalálja, visszaadja emberi alakját, és segít neki bosszút állni.
A kutatás régóta vitatja Lugh és Lleu viszonyát. A nevek nyelvtörténetileg rokonok, és mindkét alak osztozik olyan vonásokban, mint a rendkívüli születés és az életük-haláluk különleges feltételeihez fűződő kapcsolat.
Az elbeszélések ugyanakkor nagyon eltérők, és téves lenne Lleut egyszerűen az ír Lugh walesi változataként olvasni. Valószínűbb, hogy mindkettő egy közös régebbi alakra vezethető vissza, amely Írországban és Walesben saját utat járt be. Az ír mondavilág rokon alakjai például a Morrígan és a Dagda.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Nusku, Mezopotámia tűz- és fényistene. Eredete, a lámpa mint jelkép, az éjszakai démonok elleni v...
Az Almas, a Kaukázus és az Altaj folklórjának vad hegyi embere. Eredete, a kriptozoológiától való...
Pukwudgie, az algonkin hagyomány kis szürke erdei lénye. Eredete, a regionális megosztottság az á...
A Wiedergänger, a germán hagyomány nyugtalan halottja. Eredete, a testi visszatérés, a karóba húz...
Az Alicanto, a chilei folklór ragyogó bányamadara. Eredete, a próbatétel-motívum és vallástudomán...
Cyhyraeth, a walesi testnélküli halálsirám. Eredete, a háromszoros jajgatás, a Banshee-hez való k...
