Tsongkhapa

Životni put i biografija

Tsongkhapa je rođen u istočnotibetanskoj regiji Amdo, u današnjem Qinghaiju. Njegovo rodno mjesto identificira se s Tsongkhom, po čemu je dobio nadimak «čovjek iz Tsongkhe». Prve religijske studije završio je u blizu smještenom samostanu nyingma i kadampa linija.

U dobi od 16 godina otputovao je u središnji Tibet kako bi studirao na velikim samostanima Sangphu i Nethang. U sljedeća tri desetljeća kretao se između više samostana i učio kod učitelja svih tada značajnih tradicija.

Robert Thurman je u djelu «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) detaljno prikazao Tsongkhapin životni put i pokazao da je njegova obrazovna politika svjesno bila usmjerena na integraciju svih tadašnjih studijskih tradicija.

Njegov najvažniji učitelj za studij sutra bio je Drakpa Gyaltsen, za tantrijske studije prije svega Khedrup Je i Gyaltsab Je. Još jedan važan učitelj bio je sakya majstor Rendawa Shyönnu Lodrö, koji ga je posebno obučavao u filozofiji Madhyamake. Ta široka obrazovna osnova obilježila je kasniji profil škole Gelug.

Religiozno-filozofski program

Tsongkhapin filozofski program bio je usmjeren na strogo ujedinjenje učene tradicije sutra i tantrijske prakse.

Zahtijevao je da se oba puta prolaze određenim redoslijedom: najprije temelji samostanskih pravila (Vinaya), zatim sustavna filozofija sutra prema mjerilima Madhyamake i Pramane, i konačno tantrijske inicijacije i prakse. Taj poredak postao je temelj reforme studija škole Gelug i norma kasnijeg tibetanskog samostanskog obrazovanja.

Njegovo najznačajnije djelo je «Lam Rim Chenmo», «Veliki vodič postupnog puta do prosvjetljenja», dovršen 1402., koji prikazuje duhovni put bodhisattve u tri stupnja (niska, srednja i visoka motivacija).

Donald Lopez i Joshua Cutler prevели su djelo u više svezaka na engleski jezik i objasnili njegove filozofske pretpostavke. Smatra se središnjim udžbenikom tradicije Gelug i do danas se u samostanima uči napamet i komentira.

Interpretacija Madhyamake

Na filozofskom polju Tsongkhapa je poznat prije svega po svojoj interpretaciji Madhyamaka škole Nagarjune. Zastupao je stajalište takozvane «prasangika-madhyamake», koje je odbacivalo sve sadržajne izjave o konačnoj stvarnosti i dosljedno dijalektički razvijalo nauk o «praznini» (śūnyatā).

Njegovo glavno djelo na tom polju je «Jasnost misli» («dgongs pa rab gsal»), u kojem je preuzeo komentatorsku tradiciju indijskog madhyamike Candrakirtija i branio je protiv drugačijih interpretacija.

José Cabezón je u djelu «A Dose of Emptiness» (1992) pokazao da se Tsongkhapino razumijevanje Madhyamake u ključnim točkama razlikovalo od ranijih tibetanskih tumačenja. Posebno je odbijao ideju da bi se praznina mogla razumjeti kao vlastiti, pozitivno odredljivi apsolut.

Ovo stajalište izazvalo je protivljenje redova škola Nyingma i Sakya, čiji su predstavnici mu prigovarali pretjeranu negativnost. Tako pokrenuta «rasprava o praznini» obilježila je tibetansku filozofiju kroz nekoliko stoljeća.

Tantrijska djela

Osim studija sutra, Tsongkhapa je bio značajan učenjak i praktičar najviših tantrijskih joga. Njegovo djelo «sngags rim chen mo» («Veliki vodič mantri», 1405.) tantrijski je protupol djelu «Lam Rim Chenmo».

Ono razvrstava tantrijske prakse u četiri klase (kriya-, čarja-, joga- i anuttarayoga-tantra) i za svaku navodi pretpostavke, metode i rezultate. Taj sustavni poredak postao je temelj tantrijskog obrazovanja u školi Gelug.

Tsongkhapa je bio i važan komentator Guhyasamaja-tantre, koju je smatrao najsredišnjom anuttarayoga-tantrom. I Chakrasamvara- i Yamantaka-tantra bile su polja njegove intenzivne komentatorske djelatnosti. Christian Wedemeyer je u svojim studijama o Aryadevi i Candrakirtiju pokazao kako je Tsongkhapa povezao tantrijsku tradiciju s filozofijom Madhyamake u jedinstvenu cjelovitu koncepciju.

Osnivanje samostana Ganden i velika molitva

Godine 1409. Tsongkhapa je pokrenuo «Monlam Chenmo», «Veliku molitvu iz Lhase», 21-dnevni samostanski festival koji se održavao svake godine za tibetansku Novu godinu i okupljao tisuće monaha i laika.

Ovaj festival ustanovio je Tsongkhapin reformski pokret kao vidljivu snagu u religijskom životu Tibeta. Iste godine osnovao je samostan Ganden na planini istočno od Lhase, koji je postao matičnim samostanom tradicije Gelug.

Nekoliko godina kasnije slijedila su osnivanja samostana Drepung (1416. od strane Jamyanga Chojea, učenika Tsongkhape) i Sere (1419. od strane Sakya Yeshea, također njegovog učenika). Ta tri samostana, «tri sjedišta učenosti», narasla su u najveće samostanske komplekse tibetanskog budizma i u vrijeme svog procvata primala su svaki po nekoliko tisuća monaha.

Per Sørensen je u svojim radovima o povijesti tibetanskih samostana pokazao da je val osnivanja škole Gelug u ranom 15. stoljeću sa sobom donio gospodarsku i političku preobrazbu središnjeg Tibeta.

Reforma samostanskog poretka

Tsongkhapa je posebnu važnost pridavao strogom pridržavanju vinaje, monaškog pravila. Kritizirao je u svom vremenu rašireno miješanje samostanskog pravila i tantričke prakse te je inzistirao na tome da monasi žive celibatno i pridržavaju se tradicionalnih prehrambenih propisa.

Ta strogost mu je donijela nadimak «drugi Buddha» («sangs rgyas gnyis pa»), koji se u gelug tradiciji koristi do danas.

Reforma se odnosila i na sustav studija. Tsongkhapa je uveo čvrst ciklus glavnih studija: vinaju, abhidharmu, pramanu, madhyamaku i prajnaparamitu. Svaki studij trajao je nekoliko godina i završavao se disputacijama i ispitima.

Sustav «geshe ispita», koji je pokrenuo, konačno je doveo do «geshe lharampa», najvišeg akademskog stupnja gelug škole. Donald Lopez je u djelu «The Madman’s Middle Way» (2006) obradio epistemičku i institucionalnu važnost te reforme.

Smrt i posmrtno djelovanje

Tsongkhapa je umro 1419. godine u samostanu Ganden. Njegovo balzamirano tijelo bilo je pohranjeno u stupi te se do razaranja samostana u Kulturnoj revoluciji smatralo jednim od najvažnijih hodočasničkih mjesta tibetanskog budizma.

Njegovo djelo prikupljeno je u 18 svezaka i u 17. stoljeću objavljeno kao zaokruženi korpus u poznatom lhaskom izdanju. U narednim stoljećima brojni učenjaci komentirali su njegova djela; samo «Lam Rim Chenmo» je izazvao preko 100 tibetanskih komentara.

Tsongkhapin dan, 25. dan 10. tibetanskog mjeseca, do danas se slavi kao «Ganden Ngamchö» velikim svečanostima s uljanim svjetiljkama. U modernom tibetanskom budizmu njegov lik nije ograničen na gelug školu; i u drugim tradicijama cijenjen je kao značajan učenjak, čak i tamo gdje se njegova filozofska stajališta odbacuju.

Geoffrey Samuel je istaknuo da Tsongkhapa kao institucionalna ključna figura tibetanskog budizma zauzima slično temeljno mjesto kao Toma Akvinski u katoličkoj tradiciji ili Maimonid u rabinskom judaizmu.

Međunarodni odjek

U zapadnoj tibetologiji i religiologiji Tsongkhapa je intenzivno istraživan od radova Giuseppea Tuccija u prvoj polovici 20. stoljeća.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón i Jan-Ulrich Sobisch obradili su njegovo djelo u nekoliko temeljnih studija. Tsongkhapin «Lam Rim Chenmo» danas je u potpunosti dostupan u engleskom prijevodu, a odabrani tantrički tekstovi dostupni su u kritičkim izdanjima.

U modernom tibetanskom izgnanstvu Tsongkhapa služi kao identifikacijska figura gelug tradicije i kao garant institucionalnog kontinuiteta. 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso u brojnim predavanjima i knjigama, posebno u svojim komentarima na «Lam Rim Chenmo», naglasio je aktualnost Tsongkhape za suvremenu budističku praksu.

Izvan specifično budističkog odjeka, Tsongkhapa je u europskoj i američkoj akademskoj filozofiji prihvaćen kao jedan od najvažnijih nezapadnih sistematičara.

Korpus spisa i povijest izdanja

Tsongkhapin «gsung ‘bum» («Sabrana djela») obuhvaća u tradicionalnom tashilhunpo izdanju osamnaest svezaka, koji sadrže oko 210 samostalnih djela i pisama.

Uz «Lamrim Chenmo» («Veliki stupnjeviti put do prosvjetljenja», 1402) i «Ngakrim Chenmo» («Veliki stupnjeviti put mantre», 1405) ubrajaju se «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Bit razlikovanja privremenog i konačnog», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Ocean argumentacije», komentar na Nāgārjunin Mūlamadhyamakakārikā) i «Lhag mthong chen mo» (posredujući spis o uvidu iz Lamrim Chenmo) među najutjecajnije tekstove.

Robert A. F. Thurman je u djelu «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) predstavio potpuni engleski prijevod «Drang-nges legs-bshad snying-po» s opsežnim religijsko-povijesnim aparatom; José Ignacio Cabezón je u djelu «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) priredio prijevod mKhas-grub-rjeova komentara na Tsongkhapin madhyamaka nauk.

Tekstualno-kritička obrada Tsongkhapinih djela znatno je unaprijeđena u posljednjim desetljećima kroz «Sera Jey Library» i «Tibetan Buddhist Resource Center» (TBRC, projekt digitalizacije E. Genea Smitha od 1999. godine).

Donald S. Lopez Jr. je u djelu «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) i u svojim raspravama o gelug hermeneutici pokazao da je Tsongkhapina komentatorska tehnika bila metodološki inovativna: kombinirao je indijski prasaṅgika stil Candrakīrtija s detaljnom epistemološkom analizom po Dharmakīrtiju te je tako stvorio hibrid koji je oblikovao kasniju gelug skolastiku sve do dvadesetog stoljeća.

Kontroverza oko «svatantra» spora

Jedna od središnjih doktrinalnih kontroverzi koje je Tsongkhapa unio u tibetansku duhovnu povijest odnosi se na pitanje jesu li u madhyamaki dopuštena samostalna logička obrazloženja (svatantra-anumāna, tib. «rang rgyud») ili se smiju koristiti isključivo posljedični zaključci (prasaṅga). Tsongkhapa se strogo pozicionirao kao prasaṅgika u liniji Buddhapālite i Candrakīrtija, protiv stajališta Bhāvaviveke koje se čitalo kao svatantrika.

To pozicioniranje razrađeno je u «Lhag mthong chen mo» i u «Rigs pa’i rgya mtsho». Naredne škole reagirale su različito: sakya učitelji Gorampa Sonam Senge (1429. do 1489.) i Shakya Chogden (1428. do 1507.) oštro su se suprotstavili Tsongkhapi, iz čega je proizašla najvažnija unutartibetanska filozofska debata 15. i 16. stoljeća.

Cabezón i Geshe Lobsang Dargyay rekonstruirali su u nekoliko rasprava, prikupljenih u djelu «Scholasticism» (Albany 1998), argumentacijske linije te debate. José Cabezón je u djelu «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) preveo Gorampino glavno djelo «lTa ba’i shan ‘byed» («Razlikovanje stajališta») i usporedio ga s Tsongkhapinim stajalištem.

Janet Gyatso je u časopisu «Journal of the International Association of Buddhist Studies» (sv. 27, 2004) pokazala da debata nije ostala čisto akademska, već je do 17. stoljeća bila povezana s političkim posljedicama za položaj pojedinih samostanskih središta.

Odnos prema bön tradiciji i starijim školama

Tsongkhapin reformski program nije bio potpuni prekid s postojećom tibetanskom religioznošću, već preustroj unutar okvira postojećih tradicija.

Preuzeo je ključne elemente kadampa škole, koja je u 11. stoljeću proizašla iz naučavanja indijskog učitelja Atishe, i uklopio ih u proširenu filozofsku i tantričku koncepciju. Prema bön religiji, predbudističkoj tibetanskoj tradiciji, izričito je zadržao distancu, no nije progonio njezine pripadnike.

Ni prema nyingma-pa i kagyü-pa školama, koje su čuvale mnoge tantričke linije starijih indijskih i tibetanskih učitelja, nije pokazivao političko neprijateljstvo. Kasnija polarizacija između gelug i nyingma-pa odnosno

kagyü-pa tradicija posljedica je političkih sukoba 17. stoljeća, a ne Tsongkhapine osobne baštine. Klaus-Dieter Mathes u svojim je studijama o povijesti tibetanskog budizma više puta naglasio tu razliku.

Tsongkhapa, osnivač škole Gelug

Sadržaj